Ссылки на материалы сообщества

[Tradis]

Наша Истина(Our Troth ):

Our Troth в облаке по главам

----------------------
Статьи: боги cкандинавского язычества
Илайдж. Хель: место было, была ли женщина?
«Книга о занятии земли »- отрывки о язычестве в Исландии
Диана Л.Паксон.Скади.(перевод Рогнеды).
Д.Паксон Земная религия и Северная вера >(перевод Рогнеды)
Диана Л. Паксон . Пол, статус и сейд.
Отрывки из книги Ф. Стэнтона «Англосаксонская Англия» (из кн.Л.Кораблёва)
Из книги Аларика Холла «Эльфы в англосаксонской Англии»
Кузьменко Ю. К. Саамские боги охоты и рыбной ловли в скандинавской традиции. (ссылка на Ульфдаллир)
Тор и Тьяльви, руны и шаманизм. (по М.Бертеллу в основном)
Турвиль-Петр. Культ Одина в Исландии.
Лютир и Мэйли: две загадки без разгадок.


Боги древних германцев (Альдивег(??))
Боги древних германцев: Фосите, Бадухенна, Эксомна, Эпона
Боги древних германцев: Рекваливаханус, Алайзьягай, Танфана, Хлудана, Аркануа
Боги древних германцев: Бурорина, Вагдаверкустис,Гармангабис,Сандраудига, Веркана.
Боги древних германцев: Нехаленния (Nehalennia).
Священный дуб Донара во Фрицларе.
Гуюмунд Шют. Культ Нертус.

Статьи: история, культурология, социология

Ян Козак.Рагнарёк как космогония.
Диана Л. Паксон . Пол, статус и сейд.
Отрывки из книги Ф. Стэнтона «Англосаксонская Англия» (из кн.Л.Кораблёва)
О Скандинавских балладах.
Дж.Аллард. От устного к письменному: вечерние посиделки-kvöldvaka, текстровые вариации и прочий джаз.
Алесь Миксус. Заметки к пятому язычеству. (Рогнеда)
О.Синько.О жертвах истинным и мнимых, о наших "хочу" и ответственности. И о богах.
Статья Т.Н.Дмитриевой: О неоднозначности понятия «жертвоприношение»
Странноприимные дома Ирландии - и Исландии?
Возможный вариант аутентичного скандинавского прорицания?
Дж.Байок, «Исландия эпохи викингов», о правовом статусе женщин
О характере участия женщин в кровной мести.С.Л.Никольский .
Максим Руссо. Покинутая Гренландия
Дряхлов В. Н. Языческое противодействие христианизации в Западной Европе.
Мёд поэзии: физическое воплощение.Из книги: Гуревич Елена Ароновна, Матюшина Инна Геральдовна. «Поэзия скальдов»
Об открытии Винланда и о поисках открывавших.( Arvenever: Викинги и индейцы)
Р. Бреммер о следах устной традиции в текстах законов древней Фризии. + предание о Фосите-Форсети


---------------------------------------------------------------------
Артефакты, археология:

Лодочное захоронение в Каупанге: вёльва, кормчая в Иной Мир.
На севере Исландии нашли два древних захоронения викингов(корабельные погребения)
Про идола из кургана Чёрная могила
Ф.Успенский. Кольцо из Пьетроассы
Один из Лейре: промежуточный отчёт Тома Кристенсена.
Видео про фигурку Одина из Лейре
Один из Лолланда (Дания)
Изображение из Ревнинге, Дания (женская фигурка)
«Мифы и обряды викингов острова Мэн» Гл.4.«Мифологические и героические мотивы в каменной скульптуре острова Мэн» (Лешек Гардела и др.)
Глава «Обряды викингов, связанные со смертью, на острове Мэн».(Лешек Гардела и др.)
Фигурки острова Борнхольм. (не в СТ)
Некоторые вопросы производства и обращения мечей в эпоху викингов (из Ф. Андрощука)
"Крылатый человек" из Уппокры(а так же ключи викингов и шведский национальный музей)
Женское рукоделие: гобелены эпохи викингов.
Лилла Уллеви – сакральный комплекс в Уппланде(Ульвдаллир)
Найдена новая круговая крепость в Дании.
Закрытие открытия: камень из Наррагансета
Языческий храм-хов в Ранхейме.
Молот Тора с рунической надписью с о-ва Лолланд (Ульвдаллир)
Могила Олава Гутфридссона?
Вёльва из Фюрката
Предшественники Молотов Тора?
"Королевская власть в древней Швеции"
По местам "Саги о Ньяле": проект "Педаль сцепления с реальностью"
Д.Целиков.Плавать под парусом скандинавы начали, по крайней мере, на столетие раньше. (Сааремаа , корабли)
Скандинавское поселение под Витебском
Поселение "Кордон" под Витебском(тот же торговый форпост, что и по пред.ссылке+версия пути из варяг в греки)
Марианна Хем Эриксен:Двери к мёртвым. Власть дверей и порогов в Скандинавии эпохи викингов.
Немного об Уппокре.
Женщина-воин из погребения Bj 581, Бирка.

----------------------------------------------------------------------
Современный Трот:

ОСНОВЫ ВЕРОУЧЕНИЯ АСАТРУ
Frith Forge 2017 - Доклад доктора К.Сейфрида.(непрямая ссылка)
Альтинг-2011.
Манифест Асатру России
Разъяснение некоторых формулировок Манифеста Содружества Асатру (Сигвальд)
http://asatru.diary.ru/p192123687.htm?from=0
О грамотном прочтении законов (Статья 148). (Сигвальд)
В Исландии собрали деньги на языческий храм.
Опрос деятелей языческого движения разных направлений-1,2.
Годорд Ярнвид (Краснодар) . Камень Тора.
Галина Красскова.Перформативность и развитие культуры северного язычества в США (пер.А.Блейз, выложила  Clair Argentis)
М.Бертелл. Я тут как-то наткнулся на Тора, он сказал мне «Привет!»
Терри Ганнел. Фон и природа ежегодных и целевых ритуалов общины Асатру (Ásatrúarfélag) в Исландии
Жертвоприношения
Мнения современников разных традиций(сторонняя ссылка)
Жертвоприношения: статья Сигурда (ч.1)
Жертвоприношения: статья Сигурда (ч.2)
Жертвоприношения: статья Tradis (ч.1)
Жертвоприношения: статья Tradis (ч.2)
Положение о Вечевом центре
открытая Информационная группа Вечевого центра
Хов Валхейм, Дания, остров Фюн.
Вячеслав Володин. Newark Odinist Temple: первый в Британии

---------------------------------------
Праздники:

Рагна Гейрлауг: О праздниках Асатру. Все точки над i.
Праздники Трота(перечень и рисунок Колесо Года)
Сигвальд Годи. Зимняя Ночь.
Аурни Бьёрнссон. Начало Зимы
Материалы про Остару
Ragna Geirlaug: Haustboð, Осенний Пир.
МАБОН - ПРАЗДНИК ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ (22.09-24.09)Авторский материал для страницы представила Shellir.(отрывок с сайта Ведьмы)
Франсуаза Леру. Друиды. Из главы IV.«Самайн» (и ссылки по кельтам)
Первый день лета по северному календарю
О Торраблоте и традиционной исландской кухне.
Майский День и Красная горка (и, дополнительно, Русалии
Дистинг, Имболк, Сретенье.
Зимний Солнцеворот: Йоль. Коляда/Святки.
Из книги «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX — начало XX в. Зимние праздники», М. Н. Морозова: СКАНДИНАВСКИЕ НАРОДЫ
Зимние Ночи. Осенние Деды
Начало и конец жатвы в западной Европе и у восточных славян.
Sigurd Towrie /«Традиции праздника урожая на Оркнейских островах» (Linnen)
Вершина лета: Мидсаммер, Купала
Празднование Осеннего Урожая германскими народами
Дисатинг и традиции зимне-весенних праздников в Европе.(отрывок из статьи)
М. Грашина, М. Васильев. Из книги "Языческий календарь: миф, обряд, образ".
Два варианта блота Остаре по версии AFA Из AFA Book of Blotar and Ritual.

------------------------------------------
Фольклор и разное:
Былички о Дикой Охоте
Жены Севера: Ауд Мудрая.
Соседи: фоссегрим
Соседи: мара.
Вся правда о мухоморах!
И ещё о мухоморах.
Хель (фольклор о Черной Смерти).
Призрачные хранители кладбищ(автор Br. Samedi)
Ведьмовство на оркнейских островах.(Рогнеда)
FINWIFE - оркнейские легенды о морских фейри(Рогнеда)
Исландские Буки(отрывок статьи в «Гьяллархорн»)
Л.Кораблёв.Англосаксонское Заклинание неплодородной земли.(подзамочное, только участникам сообщества)
Уилфрид Бонсер. Магические практики против эльфов доклад 1926 г. Перевод - Уголок Хранителей Традиции.

-----------------------------------------------
Руны:

«Мольба Буслы»: общий обзор и особенности рукописи Lbs 423 fol. на сайте «Северной Славы».(непрямая ссылка)
М. МакЛеод и Б. Мис. "Рунические амулеты и магические объекты". Гл.2
МакЛеод и Б. Мис. "Рунические амулеты и магические объекты". Гл.3 - начало. (выкладка Clair Argentis)
А.Платов. Руны на оружии
Камень из Нолебю (Västergötland ). Ок.600г.Камень из Спарлёсы (Sparlösa, Вестергётланд).Камень из Карлеви на острове Эланд, Швеция. X в.Камень из церкви в Тюринге (Сёдерманланд, Швеция), XIв.
Надпись на стержне из тиса,Фризия, Вестеремден, Гроннинген. Медная коробочка для весов из Сигтуны.

---------------------
Источники:
Исландская руническая поэма (с комментариями)
Норвежская руническая поэма (с комментариями)
"Заклинание плуга": полная версия в переводе Л.Кораблёва
Отрывок "Саги о Гаутреке": жертвоприношение Викара
Заклинание Оркнейских ведьм 19в.(Рогнеда)
Прядь о Стюрбьёрне Шведском Воителе (предварительная версия).
Речи льювлинга (предварительно).
Оулав Лилейная Роза.

----------------
Реконструкция

Draken Harald Hårfagre (проект 2008-2016гг. Путешествие через Атлантику. Дайджест)

-------------
Костюмы:

Костюмы Телемарка (Норвегия, XIXв.)
Головные уборы Хардангера. (видео)
Финские и Фарерские национальные костюмы
Исландские национальные костюмы (XVIII-XIXвв.)
О путях шелка ...

--------------------------
Искусство:
Ferdinand Leeke (художник)
Асы едут в метро.(Lis_Uliss
Речи Скади. Автор - Ellaahn
Ссылка на 2 альбома исл. народной музыки(Али)
Музыка эпохи викингов(скачать)
Glittertind - Går Min Eigen Veg (Норвегия)
Нико Юнгманн. Норвегия. (живопись)

-----------------------------------------------------------------------
Рецензии:
Э.Дик. Обзор книги Поля Баущаца: «Источник и Древо: Мир и Время в ранней германской культуре» .
------------------------
Видеофильмы, видеолекции:

Т.А. Пушкина "Скандинавские амулеты" (12.11.2017г.)
Майский танец - как он есть
Майский День в Дартмуре (Англия) (майский танец на видео, отличный рассказ по ссылке)
Glittertind - Går Min Eigen Veg (Норвегия) .Музыка.
Борьба с норманнизмом как инструмент политики (от Сахаровского центра и ВШЭ)
Ф.Успенский: генеалогия в культурной традиции Скандинавии. (есть текст)
Тингвеллир-2012 (Мидсоммар) в исландской общине асатруа
Ссылка на аудиолекции И.Негреева (вКонтакте)
Видео-рассказ Л.Кораблёва про избранные места Исландии.
Реконструкция языческого обряда похорон
Летний Солнцеворот 2012. Тингвеллир.(Е.Шувалова)
Скандинавия, эпоха бронзы.
"Изобретая индоевропейцев: из истории мифотворчества в науке". Мария Елифёрова.
Вновь о комплексе на озере Тиссё в Дании.
Исландский музей волшбы и ведьмовства в Холмавике.
Е.Мельникова и С.Каинов в студии. Скандинавия. Язычество.
Назначение рунической письменности — Федор Успенский
Резчики по камню (непрямая ссылка на фильм), дополнительно критика
Передача о рунической письменности. Е. Мельник и Ф.Успенский.
IX круглый стол «Древняя Русь и германский мир в историко-филологической перспективе»: 3 доклада
1)Анна Александровна Соловьева. «Его стихи – древнейшие из тех, что помнят люди»: о «Перечне скальдов» и о судьбе Старкада в средневековой скандинавской традиции
2)Елена Ароновна Гуревич. «Нож и ремень»: об одном неисследованном общем месте в древнеисландской прозе.
3)Вячеслав Сергеевич Кулешов. Кто были Господь и Ангел смерти русов Ибн Фадлана? Фрагменты германской мифологической системы в арабском отражении.
ВЕЩИЙ ОЛЕГ. Автор сценария - Марина Бандиленко. Режиссер - Дмитрий Боголюбов. 2015, 88 мин., док.
И.Негреев. Древнескандинавский культ Одина.
Игорь Данилевский. Явные и скрытые скандинавские сюжеты в Повести временных лет.

--------------------
Видеолекции по Троту:
Восприятие судьбы и времени у германцев.
Нильс Андерс: Годное руководство по обращению к богам.(англ.субтитры)
Пред-Йольский стрим.
О ритуалах и праздниках.
Хадекен: О рунических заклинаниях и магической поэзии.
Сравнительная мифология и трактовка мифов (Кутарёв Олег Владиславович)
Лекция по Йолю годи Орлёга

----------------------
Непрямые ссылки:
Параллели между легендами о северных драугах и румынских вампирах /Фюльгья – дух-хранитель и материнский первопредок./Немного о рунических кольцах ЖЖ:svart_ulfr, Платов.
А.Платов, глава из книги - Шлемы Ужаса.
Перевод лекции Квельдульфа Гуннарссона "Дикая Охота и Неистовое Полчище в фольклоре" , сделанный svart_ulfr
«Каменные корабли»: исследование И.Велина.
Конопля в гобеленах.
Рене Грюндер. Неоязычество в Германии Из ЖЖ Svart-ulfr.
Доклад Эллис-Дэвидссон «Превращения в древнескандинавских сагах», найден утерянный было рунический камень, установлена новая дата заселения Исландии (в эпоху Карла Великого).


Все выпуски альманаха «Сага»

@темы: ссылки

---

Аверс вопроса.

[Tradis]

Официальное:

1 марта 2016 года прошла публичная дискуссия о том, как научная проблема становится заложником политической задачи усиления изоляционизма и последствиях этого для научной и образовательной политики.

Материалом для разговора стала дискуссия вокруг так называемой «норманнской теории» в изучении истории Древней Руси.

Участники дискуссии:

Федор Борисович Успенский, д. филол. н., проф. РАН, заместитель директора Института славяноведения РАН, руководитель Центра славяно-германских исследований, в.н.с. Факультета гуманитарных исследований НИУ ВШЭ, член ВИО
Игорь Николаевич Данилевский — д.и.н., ординарный профессор НИУ ВШЭ, академический руководитель образовательной программы «Информационные ресурсы исторической науки», в.н.с. Факультета гуманитарных исследований НИУ ВШЭ, руководитель Центра «История частной жизни и повседневности» НИУ ВШЭ, член ВИО
Модератор дискуссии: научный редактор «Полит.ру», член ВИО Борис Долгин.

Личное:

Первые 50 минут тихо радовалась, как уверенно участники дискуссии не велись на провокации (а тема — одна большая провокация), и игнорировали намёки организаторов, и как место людей не красит в свои цвета... После 50ти минут радоваться уже не получалось: и мартиролог зачитали, и на скамейке не зря написано «ОКРАШЕНО».
Беда в том, что у оппонентов есть свой список административно-замученных.
А вопрос о вероятности влияния балтийских славян никто даже не затронул.(( И ещё парочку.

---

«Северный ветер» №12

[Tradis]

Тот случай, когда номер можно порекомендовать со спокойной совестью:

Ragnheidr Hardharkona. Великаны. Йотуны.Турсы.
Юрий Слеповронский. О тисе как образе Иггдрасиля, клятвенных кольцах и Улле.
Hadeken. Старшеруническая поэма.
Вячеслав Мизин. Мифы и реальность: древние священные места на территории современного Санкт-Петербурга.
и многое другое...

Открыть и скачать.

@темы: журнал «Северный ветер»

---

Близится Остара.

[Tradis]

Остара и матрона Austriahenea
Вопрос существования богини Остары считается спорным, но есть более 150 (!) латинских вотивных надписей на древних территориях Римской Империи, содержащих имя matron Austriahenea, датирующихся 150-250 н.э. На фото наиболее хорошо сохранившиеся.

(источник: группа ASATRU | АСАТРУ | Скандинавская мифология | Руны )

UPD. Полная заметка из той же группы - репост.
Остара: факты, символы, история

Остара как праздник (наряду со многими другими праздниками) пришла в асатру из США, где авторы книги Our Troth были выходцами из викки, сохранив викканские черты в символизме и ритуале. Но корни у праздника всё же германские. Я попытаюсь расставить всё по своим местам в меру моих возможностей.

(I)

Название праздника Остары - древневерхненемецкое "Ôstara", происходит от древнеанглийского "Ēostre". В современных английском и немецком языках используется для обозначения христианской Пасхи: англ. Easter,
нем. Ostern. В остальных, в т.ч. германских языках, праздник зовется "пасхой".

Беда Достопочтенный (673—735) в труде «О счёте времен» (De temporum ratione) пишет:
"Эостур-монат (Eosturmonath), [название которого] сегодня значит «пасхальный месяц», прежде звался так по имени их [англо-саксов] богини Эостры (Eostre), во чью честь в этом месяце устраивался праздник. Ныне они зовут её именем пасхальное время (Paschale tempus), даруя радостям нового праздника старое, привычное название".

Сообщение Беды породило споры о правдивости сведений и существовании богини Эостре, длившиеся с XIX века. Но с 1962 года были найдены вотивные надписи II века н.э., посвященные матроне (матроны - божества, в чем-то подобные дисам) Austriahenea, т.е. богине, носящей имя с той же основой.

Кем бы она ни была, имя богини имеет глубокие корни: праиндоевропейский корень h₂wes- "сиять", прагерманский austrōn, "рассвет".
В реконструированном праиндоевропейском пантеоне богиня рассвета носила имя h₂ewsṓs, в упрощённой записи Ausōs. К этому имени восходят греческая Эос (Ἕως, Ἠώς, римская Аврора (Aurora), ведийская Ушас (उषस्; uṣas).

Сохранилась ли у германцев исконная богиня рассвета, или же произошло заимствование от сохранивших ее культ римлян (что могло произойти, посвященные матроне надписи сделаны на латыни) - божество имело место быть у германцев, по крайней мере в провинции Нижняя Германия во IIв.

(II)
Символика праздника взята из народного христианства.

1) Крашеные яйца

Вроде бы не вызывает сомнений их языческое происхождение. Но к христианам обычай мог прийти еще на Ближнем Востоке и сохраниться в Европе вовсе не от германского языческого культа. Яйца красили и персы, и индийцы, и шумеры, красят в Иране и Азербайджане на Новруз.

Этот языческий обычай стар, он, несомненно, связан с праздником весеннего равноденствия (или первой Луне после него). Особое значение ему придается именно там, где по лунно-солнечному календарю к равноденствию было приурочено начало года или центральный праздник (как у христиан). Т.е. на Ближнем Востоке и по Средиземному морю.

В итоге крашеных яиц у германцев могло и не быть до прихода христианства, и языческое начало перешло к нам через третьи руки.

2) Пасхальный заяц/кролик
Первое упоминание относится к XVIв. в легенде о несущем разноцветные яйца кролике. Считается характерным германским символом праздника.

3) Куличи (как и другая выпечка), огненные колёса, и т.д. - символы, зависящие от местности и имеющие разное происхождение.

Исходя из имеющихся сведений, каждый может решить для себя, праздновать Остару или нет.

Обязательно к прочтению: www.vokrugsveta.ru/article/202942/
Ссылка на раздел об Остаре: vk.com/page-630964_850100
Вотивные надписи: vk.com/wall-630964_8987


Ну и - не стоит быть теоретиком, участие вновь важнее мастерства. Несмотря на сомнения в аутентичности. Всем Удачи и радости!


Для справки: астрономическое Равноденствие в этом году 20.03.2016 в 7:30 Мск (воскресенье, 4:30 Гринвич).
О праздновании Остары:
старенькое Тротовское
М. Грашина, М. Васильев про весеннюю обрядность балтов
Сайт Ведьмы: Остара

@темы: Остара, праздники

---

М.Бертелл: Я тут как-то наткнулся на Тора, он сказал мне «Привет!»

[Tradis]

Текст ни о чём с сетевого междусобойчика 5го сетевого симпозиума древнескандинавского фольклора 2015г.

Я тут как-то наткнулся на Тора, он сказал мне «Привет!»
Матс Бертелл (Maths Bertell)

(Заметка к 5му сетевому симпозиуму древнескандинавского фольклора 2015г. (Old Norse Folklorist Network Symposium 2015 )
Онтология сверхъестественных встреч в древнескандинавской литературе и фольклоре. Тарту, 11—12.12.15
(The Ontology of Supernatural Encounters in Old Norse Literature and Scandinavian Folklore. Tartu, December 11-12)

Что это означает — встретить божественное, священное с точки зрения религиозного человека? Можно ли получить ответ или этот опыт слишком личный? В данной статье я попытаюсь рассмотреть локальные древнескандинавские встречи с божественным, на которые есть намеки в письменных и археологических источниках. Это вопросы, которые постоянно возникают при исследованиях и тревожат меня, и, как скользкое мыло в ванне, иногда кажутся очевидными, чтобы пропасть спустя мгновение. Встреча с богами может быть подтверждена топонимами, обычно обозначающими культовые места. Почему именно эти места стали культовыми, мы не знаем, но мы можем предположить, что божество решило встретиться или сделать себя видимым / слышимым именно, и тем самым создавая священное пространство, куда последователи могли бы вернуться, чтобы встретить бога вновь. Это то, что древнеисландское религия имеет общего с другими этническими религиями, такими как религия саамов, или индуистская религиозная традиця. Что-то в ландшафте выделяется из окружающей среды и выглядит особенным, что-то произошло тут, и место это отличается от других. Скала особенной формы, впечатляющий пейзаж, дерево, ударенное молнией.

Встречая божество
Каждый семестр я встречаю новых студентов, интересующихся религией и религиозностью. Одна из моих самых больших проблем — заставить их понять религиозных людей. Недавняя диссертация(защищенная на днях) показала, что шведская система образования имеет тенденцию изображать религиозные группы как просто плохо информированные или даже не слишком разумные. И что сущность атеиста есть нейтралитет. Это, в обществе, где значительная группа людей говорит, что они верят в существование ангелов или, когда их спрашивают, верят ли они в бога, отвечает: "Я не верю в Бога, но я верю в ... нечто". Это весьма интересует меня , потому что в изучении религии есть что-то очень близкое к сути каждого человека: идея о том, как построен этот мир, чем и почему. Обладая религиозной верой, исследователь религии и религиозных людей или групп может бросить тень на то, что изучает. Потому что он прав, а они просто придурки. Или, если вы согласны с группой, которую изучаете: мы правы, а другие просто придурки. Обладание научной верой также может бросить свою тень на то, что вы изучаете. Непринадлежность к религиозным людям иногда может быть недостатком для историка религии. Потому что вы должны смотреть вокруг и исключать то, что было с вами всю жизнь, чтобы по-настоящему увидеть то, что вы изучаете. Ваш взгляд на мир. Это относится к любой науке, конечно, но космологическое осознание намного более интегрированно в человеке, чем, например, значимость инфраструктуры в сфере торговли.


Меня, как атеиста, моя неспособность рассматривать мое окружение, как священное и затронутое божественным, заставила искать параллели в моей собственной вселенной, — искать то, чего я мог коснуться. Когда я подростком в Стокгольме в 1980-х годах увидел этого прикольного парня в темных очках, что в пасмурный день ходил по улицам и толкал коляску, я был ошеломлен. В Стокгольме в 1980-х годах Нью-Йорк был вне досягаемости для большинства, тем самым становились чем-то мифическим его культура и муз.группы, которые возникли в этом городе как в мифологическом царстве. Встреча с Джонни Сандерсом из New York Dolls на тротуаре Стокгольма ближе всего к тому, что я назвал бы встречей с божественным. После этого я был в своего рода шоке, но также мучился от сомнений " на самом ли деле это он?" Оглядываясь назад, скажу, что это не было, разумеется, на самом деле религиозным явлением. Я никогда не полагались на милость м-ра Сандерса или не обращался к нему во время кризиса, даже если я цитирую записи New York Dolls и Heartbreakers сейчас и собираюсь впредь. Но я знал, что он существовал в другой реальности и что он смог посетить меня и встретиться на улицах Стокгольма, так что да, я верил в Джонни.

Определяя богов.
Классический вопрос в изучении религии, как определить божественное. Поскольку этнические боги бычно связаны с географическим местам, и не находятся на далёких небесах, это также означает, что вы получите возможность встретиться с ними. В случае с Одином, есть рассказы о встрече с ним на поле боя, во сне и под видом путешественника. Появление Одина также может быть явлено через его животных, воронов, орлов и волков. Грозы Скандинавии указывали на присутствие Тора. В «Саге о Баде Асе Снежной горы» (Bárðar Saga Snæfellsáss) рыбак Ингьяльд садится в лодку, чтобы пойти на рыбалку, но оказывается остановлен рыжим бородачом, который внезапно появляется в лодке. Позже он приходит к выводу, что человек этот, должно быть, был Тор, который был недоволен поведением Ингьяльда. Тор вызывает шторм, но Ингьяльда спасает Бард. Боги с точки зрения этнических религий не обязательно отличаются от людей: по внешнему виду, морали и физическим потребностям. Вопрос о морали, является одним из основных различий между этническими и универсальными религиями. Там, где христианство приводит мифы о Христе как моральный пример, этого нельзя сказать про Одина и иных богов. Это также верно в отношении богов древнегреческого пантеона. Как кто-то когда-то писал: Как могли греки верить в эти истории о совокупляющихся и плохо себя ведущих богах, когда у них одновременно были величайшие философы? (Drobin 1991) Да, конечно, они верили в них, но не обязательно в буквальном смысле, а скорее в символическом. Или, чтобы быть более точным, существуют различные уровни теологического понимания. Опять же, давайте не будем позволять нашим собственным предубеждениям о том, как божество должно действовать или являть себя, обмануть нас. Отойдите от детской монотеистической или научной космологии. Потому что это не та теология, которую вы ищете.
/надеюсь, все узнали неявную цитату? А вот в пересказе обстоятельств встречи Тора с Бардом автор не совсем точен/

Чтобы очистить наш разум, взглянем, как различные религии интерпретируют и представляют себе богов и как создают священные места.

Священные места и священные строения
В последние годы археологические исследования предоставляют нам свидетельства о культовых местах.
Таковы культовые строения в Борге (Borg) в Остерготланде (Östergötland) и в Уппокре (Uppåkra) на Сконе (Skåne).
Эти места отличаются друг от друга, и являются загадками, требующими сами по себе решения. В Борге мы имеем небольшой дом с малым числом артефактов, так же как и в Уппокре. Оба связаны с кузнечным делом. Почему — мы не знаем. Это может быть связь с богом грома, Тором, но мало что в письменных источниках связывает его с кузнецами. В то время как в Борге стояло небольшое строение, в Уппокре имелось высокое здание. Так как они были почти пусты, что же у них общего? Если мы правы, предполагая, что эти здания были святынями, это есть место, где вы встречали богов, место, где они обитали. Если вы хотите увидеть их, вы туда идёте.
В сравнительном аспекте религии приведенные выше примеры не редкость. Увидеть богов или предков, которые живут в храмах было, если оглянуться назад в историю, довольно обычным делом. На самом деле, не-изобразительные идеалы универсальных религий являются скорее исключением, чем правилом.

Встречая богов
Проблемы средневекового христианства, заставлявшего язычников избавляться от своих идолов и не делать из святых новых кумиров, проявляются в наших текстах, что делает эту проблему вероятной и выявляющей идею этнических богов, обитающих в деревянных вместилищах.
В так много раз упомянутых приключениях Гуннара Пополам, бог живой и говорящий, и все, кажется, счастливы по этому поводу. Это было интерпретировано как христианский способ высмеивания глупых язычников, но с другой стороны, как уже отмечалось, религиозные процессии (вроде той, о которой рассказывает история Гфуннара) среди германских народов были известны.
Когда с Нилом Прайсом (Neil Price) связался Пол Мортимер (Paul Mortimer), энтузиаст-реконструктор, относительно шлема из Саттон Ху( Sutton Hoo), исследование культового олицетворения сделало шаг вперед. Мортимер и его коллеги-реконструкторы собирались скопировать шлем из Саттон Ху. При этом они обнаружили, что для того, чтобы заставить стекло сиять на шлеме, позади него была вставлена золотая фольга. Кроме того, Мортимер обнаружил, что над одной бровью шлема стекло было закреплено в качестве украшения. Золотая фольга сзади выделяла глаза при контакте со светом, например, огнём в пиршественном зале. Но только один из глаз имел такую золотую фольгу за стеклом, что заставляло носящего шлем выглядеть одноглазым. Таким образом, владелец как бы становился Одином. Это сделало другие находки масок, статуй и т.д. с одним глазом вынесенного гораздо более понятным, чем раньше. (Price & Mortimer 2014)
У Ибн Фадлана в сообщении десятого века боги съедали жертвенную пищу и все были этим довольны. Почитание деревянных богов или идолов, как их называли миссионеры, можно встретить повсеместно. Иногда они искусно вырезаны из дерева или камня, иногда оставлены почти нетронутыми в своей первоначальной форме, потому что их форма показывала их контакт с божественным.

Изображая богов
Изображения Тора, как нам рассказывают письменные источники, были сделаны с большим мастерством и из ценных материалов. В «Саге о людях с Песчаного берега» (Eyrbyggja saga), Тор, как говорят, был вырезан на одном из столбов высокого сидения. В этот столб также были вбиты «гвозди богов»- reginnaglar и у основания столбов имелись своего рода закреплённые или, возможно, свободно подвешенные полки, на которых также помещались деревянные статуи. Было ли это чем-то похожим на христианский алтарь и, таким образом, лишь насмешливым описанием прежней веры — продолжает осуждаться, но я сомневаюсь, что это так. В «Саге об Олаве сыне Трюггви» (Olafs saga tryggvasonar) бог грома наиболее почитаем из всех богов, одетых в серебро и золото. В «Книге Плоского острова» (Flateyjarbok) Тор также наиболее почитаем, он одет в серебро и золото, сидит в повозке, которую тянут два его козла из дерева и серебра. Все выполнено с великим мастерством.
/насчёт полок на столбах: не очень поняла, откуда такие сведения. Всё на совести автора. Reginnaglar — могут быть как «боговыми гвоздями», так и «могучими (опорными) гвоздями», тогда название их просто неправильно проинтерпретировали в дальнейшем/
Другие изображения богов без указания, какой бог представлен, например, упомянуты в десятом веке у Ибн Фадлана. Они похожи на вторую категорию, где боги изображаются в более простой форме. Почти деревянные столбы, воткнутые в землю.
У нас есть индуистские примеры изображений, которые берутся каждое утро, омываются, одеваются и их кормят. Это не игра в куклы, но почитание изображения и божественного в нём. В южной саамской традиции, священные скалы, sieiddi, как правило, имеют свою историю. Камень может выглядеть, как птица, и история говорит нам о птице, что однажды здесь приземлилась и была превращена в камень. Камень был живой, но теперь его время остановилось.

С точки зрения древних народов, ландшафт, окружающий ваше подворье, был также населен божествами и был местом, где вы можете либо встретиться с ними лично, либо увидеть следы их деятельности. Это проявляется в географических названиях и в фольклорном материале. Если сравнивать с другими этническими религиями, можно наблюдать это также и на исландском материале, когда боги, как говорят, посетили остров Самсей (Samsey), играя на барабане/бубне или создавали долины ударом молота. Таким образом, царство богов также является и царством людей. Здесь вы хороните своих умерших, здесь вы размещаете свои святыни, часто со знаками божественного действия. Ситуация изменяется, когда христианство начинает доминировать в религиозной жизни Северной Европы. Святая Земля находится далеко, и воссоздаётся лишь в фиксированных местах, в церквях, и мертвые кладутся в могилы вокруг церкви, а не рядом с роднёй на территории хутора. Встреча с божественным изменяется.

Элита якобы монотеистических религий не любит поклонение идолам. Но в исторической перспективе, это то, что приходит естественным образом в большинство религий. Религиозное большинство в течение длительного времени продолжает цепляться за это.

Как христианство намеревалось завоевать весь мир, так поступали и скандинавы. Это означало новые вызовы. Когда значительная часть еврейского населения была взята в плен и доставлена в Вавилон, это означало вызов. Возможно ли быть евреем далеко от храма? Вавилонское пленение заставил их воссоздать свою религию и себя заново. Возвращаясь назад, это то, что я также вижу происходящим в древнескандинавской религии: было ли возможно поклоняться вдали от дома? Могли ли боги повстречать в других местах, чем знакомый пейзаж родовых земель?

Изменяя религию
Если сформулировать кратко, то при беглом взгляде мы получаем от древнескандинавской религии впечатление религии, движущейся в направлении христианства. Отход от этнического в сторону универсального, прочь от настоящего к будущему “когда-то” когда дело доходило до награды. Это, вероятно, происходит из-за частых контактов в течении сотен лет, когда не только древнеисландская религия изменилась, но и христианство вырастало от того, что было преследуемым культом в Риме, до положения универсальной религии. В этом нельзя обвинить только возможную христианизацию Снорри своих текстов. Но изменения древнескандинавской религии также следуют из того факта, что её последователи перемещались. Из Скандинавии на запад в Исландию и на Британские острова, и на восток до территорий современных Финляндии, Эстонии и России. Значение ландшафта изменилось и непрерывность была нарушена, создавая новую традицию. Боги могут быть почитаемы где-то ещё. Идея универсальной религии и христианства в качестве примера звучала в унисон с мобильностью древней скандинавской религии. Вместо того чтобы сосредоточиться на “сейчас”, поклонники Одина видели посмертную награду, в то время как поклонники Тор такого не знали. Временная перспектива в древнескандинавского религии изменялась со временем и идеей Рагнарёка оказалась интегрирована в систему.

/ИМХО, М.Б. крепко преувеличивает привязанность германской культуры и религии к «своему хутору». Один именовался Воданом (и сотней других имён) на немаленькой части континента, германские наёмники римских легионов писали посвятительные надписи Марсу Тинга (ну и что, что эти невежественные римляне не знают, как Тиу звать?), северный Ньёрд как бы не чужой континентальной Нертус, общие предания, восходящие ко времени переселения народов, звучат и в Эдде и в Беовульфе и в немецких поздних песнях… Англы. даны и прочие лангобарды _уже_ жили в общем культурном пространстве с общеизвестными героями (вперемешку англами, данами, готами, гуннами), и «вызов этничности» был успешно принят гораздо раньше эпохи викингов. Хотя связано это было и впрямь с расселением и передвижением племён, кто б спорил.
И — какое христианство повлияло на атцеков, у которых был свой вариант счастливого посмертия для погибших в бою воинов и умерших родами женщин? Мысль о том, что тот, кто не дожил здесь, доживёт там — очень древняя. Кстати, и свои доиспанские “Рагнарёки” в Мезоамерике были…в колличестве. Не всё в мире украдено, кое-что и изобретено.
На ландшафт в эпоху викингов непосредственно завязаны лишь духи земли, да, возможно, предки (которые, однако, вполне могли заявиться во сне к потомку в другую страну). И даже намёки, что поклонники Тора не были обделены посмертием при желании найти можно.))
Хотя контакты с христианами, конечно, тоже повлияли на рассматриваемый круг идей, как же без этого.))/

Заключительные замечания.
Я надеюсь, что я смутил вас всех. В мои намерения в этой статье не входит показать вам, как скандинавы сакрализировали здания, что идентичны или напоминают индуистские храмы или что образы Тора были похожи на статуи Будды. Я не собираюсь доказывать вам, что подростковое поклонение рок-гитаристам является религиозным актом. Но мы гораздо в большей степени окрашены нашей собственной культурой, чем можем себе представить, и Скандинавия 1000 лет назад гораздо более иной, чем мы думаем. Мы ищем христианское влияние в исландских текстах, но правда в том, что тексты говорят нам о мире гораздо больше, чем только это. Различные сравнительные примеры, приведенные в моей работе не являются никоим образом ответами в наших областях поиска. Но я хочу продемонстрировать, что если мы будем искать ещё где-то, вглядываясь в иные края, мы сможем увидеть наш собственный материал в новом свете, задать новые вопросы, и, возможно, мы получим также и новые ответы.

@темы: статьи, традиции

---

Об авторском праве и фактическом присвоении перевода.

[Tradis]

Пишет Т.Ермолаев:
В 2015 году вышла в свет книга Виктор Тороп:«Норманны на Руси. Ингвар Путешественник.» — Быково: МОО «Императорское Русское историческое общество», ООО «Киммерийский центр», 2015 г. — 456 с: ил.

Треть книги составляют мои переводы Книги об исландцах и Книги о занятии земли. Перевод был опубликован по сублицензионному договору, но почему-то издатель не счёл нужным указать меня как автора перевода.
(c)

Что перевод именно Тимофея Ермолаева, и что был заключён договор именно на публикацию, могу подтвердить лично.
Порядочные люди так не поступают.
С чем имя составителя и рекомендую запомнить.

---

Восприятие судьбы и времени у германцев.

[Tradis]

Продолжение старой темы, обрывочки, что не вошли в статью в «Саге».
Изложено голосом умирающего от недокорма лебедя, заканчивается всё эпичной просьбой ведущего наконец заткнуться. Вторая часть посвящена рунам и вопросам, будет готова - обновлю запись.


Маленькое дополнение к теме образования будущего времени у разных народов:
Аналог werden и will был и у нас:
Хотеть (хотѣти). Раньше это слово было, в частности, вспомогательным глаголом, обозначающим будущее время (конструкции «буду делать» еще не было) или что-то неотвратимое. «Хотеть» можно было довольно необычных вещей. В «Повести временных лет» (статья 997 года) осажденные горожане жалуются: се уже хочемъ померети отъ глада, а отъ князя помочи нѣту. Умереть от голода они, конечно же, не хотят, просто говорят, что это вот-вот произойдет, если ничего не поменяется.
(с)
Интересно было бы узнать мнение специалистов по поводу эволюции будущего в древнерусском: когда, в каких формах, можно ли сделать привязку к мировосприятию и его изменению...

Многопомянутая статья (уже с исправлениями)
Норны и Демон Лапласа.
Приходя к Троту (как и к любому направлению возрождающегося язычества), рано или поздно человек сталкивается с вопросом о соответствии мировосприятия предшественников современному. Чем можно пренебречь, чем нельзя, что в наших условиях нежизнеспособно, к чему стоит вернуться, как к позабытой дороге — и возможно ли это в принципе? Языческие традиции индоевропейцев были прерваны на стадии распада родового общества, и многое с тех пор поменялось в системе человеческих ценностей просто оттого, что изменились прежние взаимоотношения между людьми. Существование общины разрушено во имя мобильности и атомизации в индустриальном мире, зато появилось понятие нации и государства (в смысле, которой не мог и представить себе Харальд Прекрасноволосый). Стала редкостью традиционная большая семья из нескольких поколений под одной крышей с патриархальным укладом — просто потому, что экономическая модель требует работы вне дома обоих супругов, а уровень прогресса зачастую позволяет выжить в городских джунглях и без опоры на мини-общину. Надо сказать, что поскольку последний век язычества в Скандинавии пришелся как раз на слом эпох, когда родовые отношения перестали иметь абсолютный приоритет, источники доносят для нас большее число паттернов поведения, чем в обществе статичном и строго традиционном. Так что у Трота есть хорошо обоснованная возможность быть менее догматичным, остаётся понять, всегда ли это благо, и что допустимо, а в каких вопросам ревизия взглядов перечеркнёт сам смысл возрождения традиционного язычества. Стала за прошедшие века, например, менее очевидной для нас трехчастная структура мира, состоящего из Верхнего, Срединного и Нижнего. Не исчезла, поскольку это деление завязано на основы нашей биологии и восприятия, и едва ли может быть забыто; однако и гелиоцентрическая система перестала быть учёной абстракцией, заняв в массовом сознании своё прочное место. Зато границы Неведомого отодвинулись уже за пределы планеты, Утгард для большинства не начинается где-то за морем: мы неплохо знаем, что «за морем» есть, и карты он-лайн нам в помощь. Вообще, прогресс приучил нас к мысли о едва ли не всемогуществе рода человеческого, что очень легко проецируется на возможности отдельного человека. Да и недостатка в теоретиках, доказывающих, что всё в этой жизни зависит от самого человека (вариант: каждый сам виноват в своих несчастьях), сегодня нет. А в сагах и висах лейтмотивом звучит тема всевластия судьбы и неотвратимости приговора норн. Является ли это одной из основ, без которой возрождение скандинавского/германского язычества превратится в игры «по мотивам», или достаточно понимать отношение к судьбе наших предшественников, не разделяя его?

Норны.
В «Прорицании вёльвы» о норнах сказано:
(оригинал текста здесь и далее опущен, за помощь с переводом благодарность Т.Ермолаеву)
Оттуда [из источника Урд] повляются девы // много знающие,// три из моря (=вод), что под стволом (=деревом) находится: Урд зовут одну,// другую Верданди,// — резали на полене,// — Скульд третья.// Они узаконивали законы,// они выбирали жизнь// детям людей,// судьбу мужей.

О трёх из (предположительно многих) дев, чьи имена ведомы людям, в отличие от прочих, сказано не случайно: первоначально у всех народов индоевропейского корня судьбу родившихся определяли неперсонифицированные женские божества, покровительствующие деторождению и родам. Как указывает Н.А. Ганина в своей статье «Норны: к генезису и ареальным параллелям образа», само название норн (исл. ед.ч. norn, мн. nornir) по одному, признаваемому автором более правдоподобным, варианту этимологии можно сопоставить с многочисленными словами балтийского ареала со значением «предрекать, предупреждать, шелестеть, ворчать», вся эта группа слов восходит к звукоподражательному индоевропейскому корню *(s)ner-/*(s)nur- (бормотать). Согласно второму варианту название является производным индоевропейского корня *ner- «плодородие, жизненная сила». В первом случае Н.А.Ганина проводит смысловую параллель с обозначением женских божеств, связанных с родами, в южнославянской мифологии — наречниц, во втором случае таким аналогом являются рожаницы. Причем автор указывает на прочную семантическую связь норн с комплексом понятий, связанных с плодородием, водами и Нижним миром, и допускает наложение и взаимодействие двух смыслов обозначения богинь судьбы:

Тем самым норны — женские существа, связанные с иным (нижним, водным) миром, плодородием, шумом (лепетом) воды, в котором можно расслышать судьбу (ср. сообщение Плутарха о древних германцах: «предсказание священных жен, которые, наблюдая водовороты в реках и прислушиваясь к шуму потоков, возвестили…» (Цезарь, ХIХ), и предрекающие судьбу своим бормотанием, подобным шуму священных вод, причем непрестанное движение ключа-источника может быть метафорически осмыслено как прядение
(c)

В наше время в сложившейся модели восприятии более значительна роль персонифицированных и конкретных воплощения судьбы: три норны, две рожаницы, пусть даже о многих норнах, определяющих детские судьбы при рождении, как и множественных безымянных рожаницах, формально известно всем. В «Речах Фавнира» норнам посвящён отрывок, начинающийся с угрозы-проклятья дракона своему убийце — противиться року, но не преодолеть его (строфы 11-13):

Норн приговор// ты получишь перед мысом// и судьбу неразумного глупца,// в воде ты утонешь//, если в ветер погребёшь,// все есть обреченному трясина (=погибель).

Сигурд отвлекает умирающего (чьи слова имели пророческую силу) вопросом:

кто есть те норны,// что кто помогают жёнам при родах// и выбирают матерей потомкам (=детям).

И Фавнир отвечает:

Разны-рожденьем очень,//скажу я норны были,//не един их род общий,// некоторые асов-родичи,// некоторые альвов-родичи,// некоторые дочери Двалина.

Замена множественности на персонализированную (хоть по-прежнему достаточно абстрактную) троичность, а главное, отсутствие живого ощущения связи с родной-родовой группой Хранительниц представляется одной из значительных утрат современного Трота, которую, однако, не трудно восполнить — каждому лично.

Выделение норн «великих», вероятно объединило в себе представление о норнах «малых» с поздней, и уже не столько народной, сколько книжной потребностью систематизировать мифологию, стало отражением представлений о «правильной», восходящей к Греции, концепции троичности богинь судьбы . Времена греческой архаики, когда, подобно северянам, греки полагали, что своя Мойра есть у каждого, книжному знанию Средневековья были уже малознакомы. Напомню, что меж Мойрами, дочерями Ночи, труды распределяются так: Клото (Пряха) прядёт нить человеческой жизни, Лахесис (Судьба) — определяет жизненный жребий, Атропос (Неотвратимая) — нить перерезает. Связаны с прядением и норны (по крайней мере, в период записи эддических песен). Вспомним, как норны являются предрекать судьбу новорожденному Хельги в «Первой Песне о Хельги убийце Хундинга»:

Свивали они с силой // судьбы-пряди (нити), тогда когда разрушились города/крепости в Браулуне; // они приготовили золотой шнур (нить), и под месяца-палатой посередине подвесили.

Однако роли трёх хозяек судьбы в традиции эпохи викингов разделены несколько иначе. По сути, имена норн отразили и особенность мышления германских народов, и языка, как инструмента, мышление оформляющего. Первой среди норн названа Urðr, слово,являющееся причастием прошедшего времени от глагола verða, становиться, делаться, происходить, нечто Остуществившееся, Ставшее. Вторая зовётся Verðandi — Сущее, Становящееся (причастие настоящего времени от того же глагола). Интересно, что более позднее, вторичное значение глагола — нести ответственность (в юридическом смысле), нести потери, лишаться ). Вообще, лексика связанная с судьбой тесно связана с лексикой древних законов: norna dómr — приговор норн, задача норн — lög lögðu — узаконивать законы. Нетрудно провести аналогию с родством русских слов «судьба» и «суд». К этому же кругу идей относится и другое имя южнославянских наречниц — судженницы (суженницы и т.д.), чьё описание и функции вполне соответствует описанию и функциям «младших» норн.
Имя третьей из норн, Skuld, (возм. перевод Долженствовавшая, Должная) является причастием прошедшего времени от глагола skulu (быть должным, долженствовать), который является одним из способов образования будущего времени в предложении. В древнегерманском языке, как и в наследующих ему английском и исландском, не было отдельной формы будущего времени для глаголов, аналогичных русскому «делаю»-«сделаю». В исландском языке при необходимости вести речь о будущем используются вспомогательные глаголы verða со значением «становиться» (выступает в сочетании с причастием, ég verð farinn á morgun, букв. «я становлюсь путешествующим завтра»), munu (редкая форма, означающая будущее с оттенком предположения, похожим на частицу «бы»: «я бы, конечно, сделал, но…»), skulu (быть должным), и смысловое построение фразы. О последнем В. Берков писал: «Наиболее обычным является использование в значении будущего времени форм настоящего (ég kem á morgun, я приду завтра)» . В английском языке для указания на будущее время служат вспомогательные глаголы shall (изначально «быть должным»), will (изначально «желать»), форма be going to со значением собираться (аналог verða) или, вновь, контекст («поезд прибывает вечером»). В рамках рассматриваемой темы это может означать, что будущее для западных и северных германцев не было самостоятельной категорией. Оно являлось неким сплавом продолжения настоящего-уже-существующего, воплощения долженствующего (в силу природы вещей и причинно-следственной связи, т.е. вновь продолжением существующего), а так же намерения в его почти кастанедовском смысле . Не зря норны у Снорри поливают Мировое Древо водой из источника, чье имя Urðarbrunnr — Источник Прошлого :

И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, берут каждый день из источника воду вместе с той взвесью, что лежит у источника, и поливают ясень, чтоб ветви его не стали вять или гнить (букв. к тому, что не должны ветви его вять или гнить ).

Одновременно в древнем праве слово skuld означало вид долгового обязательства, при котором должник становился обязанным, попадал в рабство. Это интересно ещё и в контексте описания Тацита

Играют германцы и в кости, и, что поразительно, будучи трезвыми и смотря на это занятие как на важное дело, причем с таким увлечением и при выигрыше, и при проигрыше, что, потеряв все свое достояние и бросая в последний раз кости, назначают ставкою свою свободу и свое тело. Проигравший добровольно отдает себя в рабство и, сколь бы моложе и сильнее выигравшего он ни был, безропотно позволяет связать себя и выставить на продажу.
(с)

Легко увидеть в этом рассказе о «важном деле» испытание своей Удачи (в её древнем смысле, как воплощения личной силы в благой судьбе человека и его ближних) и непоколебимую веру в Судьбу древних племён. Ту самую веру, о которой сам Тацит писал несколько ранее:

Нет никого, кто был бы проникнут такою же верою в приметы и гадания с помощью жребия, как они .
(c)

Люди.
Историки перечислили несколько видов прорицания древних германцев: с помощью вырезанных знаков, по знамениям священных коней, полёту птиц, священным поединкам, по наблюдению за водами и за жертвенной кровью. О последнем писал Страбон:

Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу. Во время сражений они били в шкуры, натянутые на плетеные кузова повозок, производя этим страшный шум.
(c)

Вера в предопределённую судьбу, попытки узнать её и готовность испытать, чья Удача, больше не исчезли и через столетия. Как свидетельствуют саги и сборники законов, в Исландии многие вопросы, решались при помощи жребия даже в христианское время. Так выбирали, кто пойдёт к конунгу с дурной вестью («Сага о Магнусе Добром», 15), рядом с какой девушкой сидеть на пиру («Сага об Эгиле», 7) и кому из конунгов будут принадлежать земли («Сага об Олаве Святом», 94), кому вести тяжбу («Сага о Ньяле», 55), где ставить церковь («Сага о христианстве», 11). В судебной системе жребием могли поделить наследство, («Законы Гулатинга», 114), и определить ответственного за воспитание неимущих несовершеннолетних («Законы Гулатинга», 116, 118), и кому выкупать часть имущества при его разделе («Законы Гулатинга»,216, 141).
Жребий определял, кто останется на тонущем корабле при нехватке места в лодке («Сага об Эйрике Рыжем, 13). По жребию (и неким «гадательным дощечкам», едва ли соответствовавшим современным руническим наборам) узнавали волю богов: выбирали, кого принести в жертву («Сага о Гаутреке», 7, «Сага о Хервёр и Хейдрике», 7). Согласно «Саге о людях с Песчаного берега», 4:

Торольв Бородач с Мостра устроил большое жертвоприношение и стал вопрошать Тора, своего закадычного друга, мириться ли ему с конунгом, или же уезжать из страны и искать иного пристанища. Жребий указал Торольву плыть в Исландию .
(с)
«Сага о людях с Песчаного берега», перевод А.Циммерлинга. Если быть точным, Торольв получил не жребий, а указание от бога-покровителя: en fréttin vísaði Þórólfi til Íslandi (и вести указали Торольву на Исландию). Однако как способ выбрать из двух вариантов бросок жребия наиболее логичен.

Ещё яснее на веру в судьбу, которую можно узнать заранее, указывают бесчисленные примеры прорицаний, вещих снов, предвидений и примет в дошедших до нас источниках. А главное — отношение к ним как героев эпоса и саг, так и их составителей.
Судьба ведёт Сигурда Убийцу Фавнира. Пусть текст «Пророчества Грипира» и является поздним литературным обобщением преданий о Сигурде в привычной слушателям форме вопросов и ответов, аудитории не казалось странным, что узнав о своих грядущих ошибках (вполне предотвращаемых), герой всё же ничего не предпринимает, чтобы их не совершить и лишь говорит, что судьбу не одолеть (mun-at sköpum vinna).
Во времена исторические и в «Круге Земном» Снорри (написанном около 1230 г.), и в эпохальной «Саге о Ньяле», речь о которой ещё пойдёт, и в сравнительно поздней «Саге о Греттире сыне Асмунда», датируемой началом XIV в., и во многих и многих других повествованиях мотив судьбы и предсказаний остаётся неизменен. Человек может быть сколь угодно доблестен, но не в силах избежать предначертанного. Как говорил Ёкуль, дядя Греттира по матери:

— Теперь я вижу, что бесполезно тебя удерживать. Но вправду говорят, что одно дело — доблесть, а другое — удача.
(…)
— Может быть, мы с тобою что-то и смыслим в будущем, но уйти от него нам не дано.
(c)
Есть много саг, где в жизни героев предсказания сбывались, меньше таких, где герои пытаются предсказанное изменить. В соответствии с представлениями эпохи и законами жанра все такие попытки оказываются бесполезными.
Наиболее яркий пример — «Сага об Одде Стреле», относящаяся к сагам о древних временах, т.е. такая, в которой ожидания слушателей не скорректированы строгой исторической основой. Одд Стрела, литературный двойник Вещего Олега, согласно саге не чтил богов, полагался лишь на свою силу и мощь, и разрушил как-то капище, сопроводив это хулительными висами про Одина и Фрейра. И при этом бесстрашный юноша столь панически отреагировал на само предложение предсказание выслушать, что нет сомнений: в истинность слов вёльвы он верил. И отплатил чёрной неблагодарностью за вполне благоприятный прогноз, ударив провидицу. Вряд ли его испугала неизбежная смерть (тем более, столь отдалённая, через три сотни зим), скорее угнетала предопределённость. Как нетрудно догадаться, предсказание, несмотря на усилия Одда, исполнилось в точности: постаревший вождь возвращается в места своей юности, и, в полном соответствии с логикой неотвратимости, погибает от укуса змеи, выползшей из черепа его коня (убитого, чтобы избежать воплощения слов вёльвы).
Примером попытки избежать предсказанного «на бытовом уровне» может служить история рождения Хельги Красавицы в «Саге о Гуннлауге Змеином Языке» (записана ок. 1280 г.): отцу её, Торстейну сыну Эгиля Скаллагримссона, снится сон, который случившийся рядом норвежец истолковывает как предвестье гибели знатных людей из-за ещё не рождённой дочери. Вновь вопрошающий на предсказателя гневается и объявляет сон неважным, однако велит вынести ребёнка, если родится девочка… Разумеется, рождается дочка, а мать и сестра Торстейна дитя спасают. Через некоторое время отец узнаёт об этом и принимает девочку со словами «Видно, чему быть, того не миновать» (veltr þangat, sem vera vill, um flesta hluti, букв. «катится туда, куда ему хочется, в большинстве случаев»). История идёт своим чередом, завершаясь гибелью в поединке двух полюбивших Хельгу скальдов, Гуннлауга и Хравна.

Боги.
Если каждый человек с рождения находится под властью судьбы и норн, то применительно к миру божественного ссылки на судьбу появляются в космогонии «Прорицания вёльвы» не сразу. Формально речь о священном Мировом Древе и норнах как неотрывной части миропорядка заходит сразу после рассказа о создании людей. Можно, правда, вспомнить отрывок несколько ранее, где сказано:

Играли-в тавлеи на лугу,// веселы были, ни в чём у них не было недостатка из золота, пока не явились три // девы турсов// могучие очень из Ётунхейма.

При нашем сегодняшнем уровне знаний северо-германской мифологии не лишено смысла предположение, что три могучие девы турсов, что нарушили радостное и созидательное течение Золотого Века богов и были тремя норнами: в Золотой Век вошла Судьба, причинно-следственная связь, оборотная сторона деятельности и изменений, что вершили асы, творя и обустраивая молодой мир. Косвенно это подтверждает и упоминание о трёх девах (дочерях) Мегтрасира и потомках ётунов, которые тем не менее названы в «Речах Вафтруднира», 48-49 хамингьями (ед. ч. hamingja), т.е. покровительницами и воплощением Удачи. Они не только над морем, мудрые, путешествуют (þær meyjar, // er líða mar yfir, // fróðgeðjaðar fara), напоминая тем валькирий и лебединых дев, с которыми норн связываю многие ассоциации , но и поверх их обиталища ниспадают три потока (þríar þjóðár // falla þorp yfir), что намекает на источник на стыке трёх миров. Не было б противоречия в том, что Удачу, тоже связывали бы с норнами: ведь они ею и наделяют.
Если вернуться к «Прорицанию», то следующая строфа описания дел асов начинается уже не с игры, а с картины решения кризиса:

Тогда пошли Могучие (=боги) все на могущества-престолы, волшебно-священные боги (или высшесвященные, наисвященнейшие), // и о том держали-совет,// кто должен двергов народы создать// из Бримира крови// и из Блаина костей (костей-конечностей).

Данный речевой оборот (gengu á rökstóla, пошли на престолы-могущества) в «Прорицании» встречается четырежды: при возникшей необходимости упорядочить в новом мире само время, после появления трёх упомянутых дев-великанш, после прихода колдуньи Гюлльвейг-Хейд, при угрозе потери светил и Фрейи. Каждый раз боги разрешали кризис, хотя как раз смысл создания племени трудолюбивых карликов-двергов в контексте появления дев-турсов сегодня оставляет простор догадкам.
Верно это предположение, или нет, в любом случае после уже однозначно понимаемого рассказа именно о норнах вёльва вспоминает первую в мире войну, войну асов с ванами из-за козней Гюлльвейг . О Судьбе и её роли принято задумываться, когда дела не радуют.
Знать грядущее означало быть мудрым (мудрыми (spakr) или многознающими (fjölkynnigr), или учёными (fróðr) звали способных к этому людей-провидцев (spámaðr)). Языческие боги всех путей не всеведущи и не всемогущи, подобное представимо лишь в рамках монотеизма, где единственное божество, как следствие, становится отграниченным от Мироздания, боги же язычества — суть его, Мироздания, Силы и неотъемлемая часть нашего мира. Однако именно благодаря изначальному отсутствию совершенства-завершённости они способны к развитию, как способен к развитию весь наш мир и, в идеале, каждый из нас. И обретение знания — одна из основных тем песен о богах. Иногда их видят, подобно людям гадающими (и в описании этом слышен отзвук практик глубокой древности, достаточно вспомнить рассказ Страбона). Так в «Старшей Эдде», выясняя, где им найти великанский котёл (вещь, в сознании кельтов и германцев исполненную символизма), боги:

…трясли прутья и на жертвенную-кровь глядели…

Чаще, однако, в преданиях Связывающие либо обладают даром прорицания сами (Фригг, возможно, Гевьон , Хеймдалль, ваны ) либо получают мудрость и знания от существ более древних. Один посещает умершую провидицу-вёльву в Хельхейме (одну или трёх — до нас дошли три песни-прорицания о судьбах мира ), в состязании с Вафтрудниром задаёт вопросы о бывшем, сущем и о роке богов. Вообще, быть сведущим для людей традиции означало знать и прошлое, как исток всего, и настоящее, как актуальное знание, и их следствие — то, что будет. То, что немалую часть песенных пророчеств занимает описание истории мироздания, думается не только художественный приём (хотя и художественный приём, конечно, тоже): вёльве открыто всё тайное, и именно знание прошлого даёт власть провидеть грядущее. Это перекликается с вариантом народной магии, при котором, чтобы заклясть нечто, рассказывают о нём подробно в заговоре (или перечисляют какие-либо имена): знание есть власть и знание, даже столь ограниченное, как имена, позволяет предмет заговора воспринять в доступной его полноте и повлиять на него.
Однако, «знать будущее» и среди богов не означало «будущее изменить». Тяжесть рока мир асов начинает испытывать с предсказания гибели Бальдру. И как тщетна была человеческая попытка избежать предначертанного в «Саге об Одде Стреле», так не сумела спасти сына Фригг, одно из имён которой Hlín, Хлин-Защитница. А ведь Фригг, как уже говорилось, сама не чужда знанию судьбы. С рядом германских божественных Прях, вроде фрау Хольды, фрау Годе и Перхты, супругу Одина-Водана соотносят ассоциации континентальных преданий (где образ Фригг сливается с образом Фрейи). В «Перебранке Локи» Один говорит:

…судьбу Фригг, думаю я, во всём знает, хоть она сама не говорит…

Возможно, здесь накладывается на повествование и пра-давнее отношение германцев к женщинам, о котором писал Тацит:

Они думают, что в женщинах есть нечто священное и вещее, не отвергают с пренебрежением их советов и не оставляют без внимания их прорицаний .
(c)
Подтверждает это и Цезарь:

Когда Цезарь стал расспрашивать пленных, почему Ариовист не вступал в сражение, он узнал, что причиной этого был существующий у германцев обычай, [а именно]: матери семейств (matres famiiiae) на основании гаданий по жеребьевым палочкам и прорицании (sortibus et vaticinationibus) провозглашают, целесообразно ли вступать в битву или нет(…).
(c)

Все, разумеется, знают, как именно вещая мать пыталась предотвратить гибель сына, как и то, что судьба всё же настигла Бальдра, несмотря на противление Фригг. Можно лишь припомнить часто встречающиеся размышления о том, что сама гибель сына была инспирирована Одином (руками его побратима Локи) и стала залогом грядущего возвращения Бальдра и Хёда в обновлённом мире. И задуматься о том, что Фригг сама предоставляет Локи лазейку для исполнения приговора…
Как уже было сказано, многие странствия Одина ведут к тому, чтобы познать судьбу. Не отдельные события, но общую картину и завершение всего: наступление Великой Зимы, приход огненного великана Сурта, битвы с чудовищами и гибель многих богов. И в итоге само существование Валхаллы, чертога избранных воинов Одина, как и смысл их посмертия определяется выбором судьбу свершать, готовясь к Последней Битве — а не пытаться изменить предсказанное или уклониться от боя, не сулящего победы. Точнее — не сулящего победы сражающимся, ведь если никто не станет заслоном от сил Локи и Сурта, то на новой земле едва ли найдётся место детям людей, а в Асгарде — детям богов.
И опять можно обратиться к языку как к воплощению идей: мы привычно прочитываем название Рагнарёка (Ragnarök) как Гибель богов . Но ведь в исландском rök (родственное древневерхненемецкому rahha — решение, приговор) означает основание, причину, исток. Либо во втором значении — чудо, знак, диво, великое событие. Так þjóða rök означает происхождение племён/народов, tíva rök — жизнь и деяния богов. Не гибель богов воспевалась в эпосе скандинавского Севера, но их деяния и причины их. И это стоит запомнить.

Неизбежность и как с ней жить.
Даже того немного, что сказано, достаточно, наверное, чтобы признать концепцию судьбы и её неотвратимости в дошедшем до нас духовном наследии северного германского язычества базовой. Пересматривать самую основу мировосприятия тех, кого считаешь духовными предками, в любом случае следует с большой осторожностью. Принимать же богов, игнорируя то, что ими движет, выглядело бы и вовсе странно.
Но все мы выросли на фразе «Человек — это звучит гордо!». Или, в более развёрнутой редакции: «Ум человеческий открыл много диковинного в природе и откроет еще больше, увеличивая тем самым свою власть над ней» . Власть над природой, постоянное расширение границ познания — и вдруг всё уже предопределено, ничего невозможно изменить. и что же тогда значит любой человеческий выбор — тот, что и должен, по идее, делать нас людьми? Может, достойнее, подобно Одду, во всем полагаться на «свою силу и мощь»? Что ж, асатруа далеко не первые, кому приходится задумываться над этим вопросом. Пусть взамен «приговора норн» кто-то говорит про «волю Аллаха» или «божий промысел» (особенно отличился в христианстве кальвинизм), или придерживается философии детерминизма, так или иначе вопрос о соотношении свободы воли и предопределённости, а заодно и ответственности за свои поступки, решался уже не раз.
Объяснение-обоснование восприятия судьбы в германском и скандинавском эпосе в своё время дал А. Я. Гуревич:

He покорное следование велению слепого рока, но выбор собственной линии поведения, решение, чреватое самыми трагическими результатами, ведет к формированию судьбы — той цепи событий, которые являются результатом этого решения. После того как жребий брошен и роковой шаг сделан, последствия уже не зависят от воли героя; судьба сложилась и выходит из-под его контроля, она как бы отделяется от его личности, приобретает собственную логику и противостоит ему .
(…)
Действия героя кажутся свободными потому, что он не отделен от своей судьбы, они едины, судьба выражает внеличную сторону индивида, и его поступки только раскрывают содержание судьбы. Он осознает себя как личность постольку, поскольку ощущает в себе свою индивидуальную судьбу .
(с)

Приведённая выше цитата А.Гуревича относились к эпосу и эпического же размаха личностям. Эпос предполагает некую гипертрофированность чувств и действий героев, они принадлежат в глазах слушателя не миру обыденного, но находятся между ним и миром идей и принципов. Однако во вполне хроникальной и подчёркнуто достоверной (в том смысле, в котором были достоверны в глазах исландцев XIII в. рассказы об их предках) «Саге о Ньяле» понимание силы неотвратимой судьбы, силы вещей сходно с описанным. Тема предопределённости пронизывает всю сагу, но герои, даже понимая пагубные последствия тех или иных действий, их всё же совершают. Не много великого в желании хитроумного Мёрда испортить жизнь нелюбимым соседям, даже вопреки своим интересам («чувствую, что эти деньги дорого мне обойдутся»). С точки зрения здравого смысла необъясним отказ Гуннара с Конца Склона покинуть на три года (не на всегда!) Исландию и тем самым спасти свою жизнь. На первый взгляд решение кажется эмоциональным (знаменитое: «Как красив этот склон!»). Но стоит учесть, что конь Гуннара перед самым отъездом спотыкается, и тот падает наземь. Эта же дурная примета предшествовала тому, что язычник Эйрик Рыжий отказывается от путешествия в Винланд («Не суждено мне открыть другие страны, кроме той, в которой мы живем», «Сага о гренландцах», 3). Как указывает переводивший сагу М.И.Стеблин-Каменский, «падение с лошади считалось очень плохим предзнаменованием для того, кто отправляется в поездку». Однако для рассматриваемой темы существенно, что в упомянутой саге Эйрик тоже изначально не хотел ехать, его уговорили родичи. Так же и в «Саге о Ньяле»: cудьба против отъезда, и, что не менее важно, не хочет покидать дом сам Гуннар. Остаётся достойно сыграть последний акт.
И мудрый Ньяль, предсказавший другу участь и предвидевший свою, по сути провоцирует срыв мировой после убийства собственными детьми своего же воспитанника Хёскульда Годи Белого Мыса: сперва странным приложением к оговоренной вире в виде шёлкового одеяния (дорогого, но либо женского, либо напоминавшего таковое, что с точки зрения эпохи весьма оскорбительно), потом тем, что молчит и предоставляет объяснять ситуацию Скарпхедину, и до того провоцировавшему немирье. Тем он вполне сознательно обрекает на страшный конец не только себя, сам Ньяль к этому моменту уже глубокий старик, но и своих домашних. Трудно сказать, что послужило причиной: унизительное положение просителей, в которое попала семья, или скорбь и вина за спровоцированное наветом убийство воспитанника (легкость, с которой сыновья Ньяля в навет поверили, возможно, говорит про непростые отношения в семье и ревность к обласканному отцом любимчику).
Безусловно, лавинообразное нагнетание предчувствий, пророчеств и знаков беды перед гибелью семьи Ньяля (предсказание воспитательницы про стог сена, виса всадника на сером коне, вещие слова Бергторы и видение Ньяля с окровавленным залом), как и прямое предупреждение о собравшихся врагах, введено составителем саги с целью литературной: усилить напряжение и тем подвести рассказ к кульминации. Однако, как и в случае с «Пророчеством Грипира», ни рассказчика, ни слушателей не удивляет отказ героев что-то предпринять. Не убирается от дома злополучное сено («Не станем мы этого делать, — сказал Скарпхедин, — потому что если уж нам суждено сгореть, то найдется чем поджечь наш дом, даже если стога и не будет» ), никто не пытается уехать, подготовить путь к отступлению или собрать народ и устроить неприятный сюрприз нападающим.
Вновь люди осознанно выбирают не оптимальную линию поведения, а не противоречащую судьбе, как они её поняли и приняли, даже если это судьба обречённого. Та, к которой привело всё развитие ситуации, все их внутренние установки за предыдущую жизнь. Безусловно, деяния предков тоже всегда отчасти героизированы и могут не мериться только бытовым масштабом. Однако в Исландии XIII в. (время записи саги) по-прежнему существовал запрос на идеал поведения, вдохновлявший германцев Тацита.
Хорош ли он, годится ли сегодня? При неосмысленном воспроизведении — едва ли. Среди всего, что принесла нам прошедшая тысяча лет, есть и культура самоанализа, наработанные практики смены восприятия ситуации, да и просто иные критерии оценки важного и неважного, должного и недолжного.
Однако ключевым в стратегии «принятия судьбы» является решение, чем именно эта судьба является, в чем состоит . И принимает его человек на основании всего своего прошлого опыта и развития, своих ценностных установок и выработанных убеждений, неважно, десятого века нашей эры или двадцать первого. Всё, чем человек является, с неизбежностью определяет его выбор, а значит и будущее. Иными словами — судьбу. При этом описанная выше пограничная ситуация саг и эпоса — выбор не «оптимального», но присущего именно человеку поведения — сегодня ничем не будет отличаться от действий людей прошлого. Просто ситуации «отсутствия выхода» (т.е. отказа от него, как от неприемлемого, либо просто неготовность этот выход увидеть) у нас, как правило, иные. Исландская пословица eigi má sköpum renna обыгрывает этот момент: слово skap означает и нрав, характер (а так же — ум, настроение), и судьбу. От себя не сбежишь, сказали бы по-русски (и даже если «сбежишь», непредсказуемо изменившись с точки зрения окружающих — это всё равно останется результатом внутреннего развития, в некой более глобальной системе координат предопределённым и предсказуемым).
Есть в философии такая условная конструкция — Демон Лапласа, условно введённое всеведущее существо, способное охватить ВСЕ явления Мироздания в их причинно-следственной связи. Для такого существа по определению любое событие однозначно детерминировано, неустранимо и предсказуемо. Для философии Демон Лапласа всего лишь умственная конструкция, вроде абсолютно чёрного тела или идеального газа. Но норны для нас выступают именно в такой роли: они способны охватить всю взаимосвязь событий во времени. И они нечто большее, они — Сила, являющаяся воплощением этой взаимосвязи и необходимости: они «узаконивают законы» и «свивают нити судьбы», делая их действительностью. Они не всемогущи, ибо сбудется лишь тот вариант, что сбыться может, но он им известен изначально. И не известен нам, так что выбор всё равно должен быть сделан, и это будет именно наш выбор, определяемый тем, чем мы уже были и тем, что мы есть. Он может быть осознанным или слепым, заставить бороться или сдаться, но он не случаен, если не случайны мы.
И остаётся неизбежный вопрос, как тогда относиться к различным видам предсказаний, тем, которым некогда люди доверяли безусловно. Считается хорошим тоном говорить ныне, что мы на них не полагаемся полностью, и что они определяют лишь вехи в тумане неопределённого грядущего. Кажется, это тот случай, когда сказанное в самооправдание перед прогрессом и окружающими, в «мистическом мракобесии» незамеченными, оказывается верным по сути. Мало того, что и постановку вопроса, и уровень понимания ответа вновь определяем мы, либо сами, либо тот, кому мы доверяем спрашивать. И за рамки своего «я» не выйти ни нам, ни даже профессиональному прекогнисту, все мы умеем прекрасно пропускать мимо ушей то, что не готовы услышать. Ещё и имеющиеся в нашем распоряжении средства не абсолютны, мало пророков не только в своём отечестве, их вообще — мало. Руны, жребии, карты же всегда допускают ряд толкований (и см. выше слова про изначально ограниченную способность истолковывать). Встретить же «правильную вёльву», желательно ещё из рода ётунов, да притом интересующуюся нами, а не судьбами мира, удача/неудача редкая. Да и понять, что это была именно «правильная вёльва» (расклад, бросок рун и т.д.) удаётся обычно лишь постфактум. Часто при дивинации говорят о «коридоре возможностей» в пределах человеческой судьбы — ограниченном, но оставляющем выбор. В рассматриваемой модели он становится тем, что мы в состоянии вообще осознать как возможное и реальное, но выбор по-прежнему будет определяться всем нашим предыдущим опытом и предыдущими решениями. Разумеется, если всё сказанное о судьбе здесь вообще верно.
Так что для нас ничего не меняется. Почти ничего: исходя из того, что судьба существует, и будущее, как следствие прошлого, возможно предузнать, можно учиться это делать. Да ещё почаще прислушиваться к интуиции, во время гадания ли или просто ощутив, что вот он, намёк: мир может многое сказать тому, кто готов слышать, ведь для норн (как для Демона Лапласа) будущее предопределено и предопределено однозначно.

---

«Сага» № 11

[Tradis]

Номер посвящён теме Судьбы, мудрым Пряхам, что творят будущее...а существует ли оно вообще, это будущее?..
Рассказывает журнал о мастерстве и мистике прядения, и знатоки проведут очередной мастер-класс создания куклы-оберега.
Снова в альманахе творчество участника Сообщества Северной Традиции, что особо приятно: колоритную историю об Исландских колдунах, даре, предательстве и расплате прислала нам  snowflake_flying.
Богат нынче выпуск на первоисточники. Есть перевод главы ранее не публиковавшейся «Саги об Одде Стреле» Т.Ермолаева, и продолжение перевода «Сна Звёздного Одди» (хоть уже опубликован полный перевод Е.Гуревич, надо сказать...провозились).
А ещё в выпуске уникальный перевод с норвежского поэмы XIX в. «Хаугтюсса» Арне Гарборга, выполненный в соавторстве Е. Шуваловой, А. Сельнициным и Ю. Гениным...

Полное содержание номера:

Скачать альманах.

Место, где можно найти все номера

@темы: статьи, альманах «Сага»

---

С Дистингом!

[Tradis]

Немного о празднике из прошлых записей - раз, два.

@темы: традиции, праздники, Дистинг

---

С Дистингом!

[Tradis]

Немного о празднике из прошлых записей - раз, два.

---

Эссе о развитии обрядности исландских асатруа.

[Tradis]

Внимание: транскрипция имён не выверена! В частности, автор озвучен в английском произношении, поскольку Терри — не исландское имя. Однако он — фольклорист, этнолог, преподаватель Исландского Университета в Рейкьявике, пишет и на исландском, и на английском. Так что возможны варианты.

Фон и природа ежегодных и целевых ритуалов общины Асатру (Ásatrúarfélag) в Исландии
(The Background and Nature of the Annual and Occasional Rituals of the Ásatrúarfélag in Iceland)
Терри Ганнелл (Terry Gunnell, Университет Исландии, Рейкьявика, Исландия )

Резюме. Эта статья в значительной степени основана на интервью, которые были взяты у Ёрмундюра Инги Хансена (Jörmundur Ingi Hansen), и Хильмара Ёрда Хильмарссона (Hilmar Örn Hilmarsson), последних двух альсхерьягоди (allsherjagoði, верховный жрец, букв. “всех-полчищ-жрец”) исландского Ásatrúarfélag (Аусатруарфеулаг, букв. “Товарищество асатруа”, общество, чья деятельность включает в себя активное почитание древних скандинавских богов). Интервью были сосредоточены на природе и обосновании обрядов и молитв, используемых обществом ежегодных ритуалов, обрядов свадеб и похорон, и не в последнюю очередь на недавних протестах против крупных проектов строительства в Исландии, которые, вероятно, будут иметь долгосрочное влияние на окружающую среду. Между прочим, работа рассматривает степень, до которой ритуалы основаны на древних текстах, и степень, в которой отдельные священнослужители могут решать, как они хотят совершать обряды. До какой степени ритуалы продумываются заранее, и если так, то кем? Нвряду с материалом, взятым из этих интервью, в статье будет также ссылка на недавнее исследование Эггерта Соульберга Йоунсона (Eggert Sólberg Jónsson).

Ключевые слова: неоязыческие религии, выдуманные традиции, языческая религия, ритуал, работа, ритуальное пространство, огонь.


В отличие от тех, кто следует религиям new age, "неоязыческие" религиозные сообщества сознательно стоят ногами на двух берегах, связанные с двумя разными временами. С одной стороны они рассматривает себя как "язычников", подчеркивая не только связи с природными верованиями, но также и что они являются нехристианами, и связаны с дохристианскими системами взглядов. С другой стороны имеется некоторый вопрос в связи с тем, что это не есть прямое продолжение дохристианской религии, а то, что было создано недавно и в наши дни. Я использую слово, "создано" а не "обновлено/воссоздано" сознательно, так как простой факт, что религия является "дохристианской" также, означает, что, помимо взгляда извне в латинских или греческих записях, есть слишком мало любых современных свидетельств того, как эти религии функционировали, и почти наверняка ни одно из них не написано непосредственно практиками. Методы "неоязыческих" религий поэтому обязаны быть прекрасным примером того, что Эрик Хобсбаум (Eric Hobsbawm), называл "изобретенные традиции" (Hobsbawm 1983). Такие новые религии дают нам ценный шанс пронаблюдать путь, которым создавались традиции и ритуалы, и пути, которыми они применяются, и отсылки к прошлому, по существу, привлечение прошлого как средство установления значения и ценности их в настоящем.
Следующая статья будет посвящена годовым обрядам первой неоязыческой группы, начавшей практиковать поклонение древним скандинавским богам, другими словами, Ásatrúarfélag, сообщества, которое базируется в Исландии и было официально учреждено в 1973г. Большая часть фактического материала в статье взята из тезисов, написанных Эггертом Соульбергом Йоунссоном (Eggert Sólberg Jónsson, после ESJ) в 2010г., так же как два долгих интервью, взятые у прежнего и действующего глав движения Ásatrú, Ёрмундюра Инги Хансена (Jörmundur Ingi Hansen, р. 1940) и Хильмара Ёрда Хильмарссона (Hilmar Örn Hilmarsson, р. 1958), в феврале 2014 г. Хоть я не являлся членом сообщества, у меня был сравнительно тесный контакт с ними, со времени режиссуры экспериментальной постановки средневековой диалогической эддической поэмы “Речи Скирнира” (Skírnismál), для них в 1992 г. (Gunnell 1995: 2). Как у преподавателя древнескандинавский религии и фольклористики в Исландии, у меня также был контакт и с Майклом Стрмиской (Michael Strmiska), и со Стефанией фон Шнурбейн (Stefanie von Schnurbein), двумя учеными международного класса, которые уделяли много внимания группе (см. Strmiska 2000 и 2005, и von Schnurbein 1992 и 1995; см. также María Erlendsdóttir 2001).
Нужно сразу же подчеркнуть, что исландское сообщество Ásatrúarfélag, как и оригинальное датское движение Forn Siðr, которое было создано по его подобию (см. Warmind 2006), не имеют никакого отношения к правому лагерю или любым другим политическим движениям, вне лёгкого левого интереса к защите окружающей среды (см. 2010 ESJ: 145-158). Общество возникло в результате дискуссий в кафе между крестьянином и поэтом, Свейнбьёрдом Бейнтейнссоном (Sveinbjörn Beinteinsson, 1924-1993гг.: см. далее Sveinbjörn Beinteinsson and Berglind Gunnarsdóttir 1992); Ёрмундюром Инги Хансеном, руководителем звукозаписывающей компании (Jörmundur Ingi Hansen, р.1940г.); Дагюром Торлейвссоном (Dagur Þorleifsson, р. 1933 г.), изучающим религии; и Торстейном Гудьоунссоном (Þorsteinn Guðjónsson, учитель, 1928-2000гг.), все они были недовольны необходимостью автоматически платить налоги христианской церкви. Все были заинтересованы в официальном основании собственной религиозной группы, у которой был бы более тесный контакт с исландской культурой, отраженной в сагах и стихах “Эдды”, и с исландским пейзажем. Вокруг этого ядра собралось много других аналогично мыслящих людей различного возраста, мужчин и женщин, включая многих художников и студентов, и все они испытывали одинаковые чувства к церкви, которая рассматривалась по существу как символ истеблишмента. Сообщество Ásatrúarfélag было формально учреждено на встрече в отеле “Борг” (Borg) 20 апреля 1972 г., и официально зарегистрировано исландским правительством 3 мая 1973г. Свейнбьёрд, как первый альсхерьягоди (allsherjagoði, верховный жрец) тогда был наделён официальным правом выполнять обряды, эквивалентные в Ásatrú имянаречению (называемому nafngjöf), конфирмации (siðfesta), свадьбе (hjónavígsla) и похоронам (útför). (Про учреждение группы см. далее ESJ 2010: 90-112; о первых церемониях см. 2010 ESJ: 175-190.) На первой официальной встрече 16 мая 1973г. присутствовал 21 участник. К 2013 году общее число членов сообщества возросло до 2 148 участников в стране с примерно 320 000 человек населения (см. www.hagstofa.is последний просмотр 25 октября, 2014), что составляло около 2 % приверженцев Ásatrú среди исландцев, цифры подтверждаются недавним национальным исследование предпочтений в вере (см. Ásdís A. Arnalds et al, 2007).
Число оригинальных местных источников о древнескандинавских религиозных практиках более чем ограничено (и большинство из них было записано спустя по крайней мере 150 лет после формального принятия христианства в Норвегии и Исландии около 1000 г. нашей эры), существенная трудность с установлением этого вида религии состоит также в том, что как все остальные народные или этнические религии (см. Steinsland 2005: 31-34), древнескандинавская варьировалась в зависимости от времени, места, и социального и географического окружения, в пределах определенных общих лингвистических и теологических понятий.
Другое соображение состоит в том, что моральные нормы естественным образом изменяются. Жертвоприношения людей, например, очевидным образом не обсуждаются. То же самое относится к идее кропить кровью после принесения в жертву животного, практика, описанная несколько раз в сагах (слова blóð, “кровь", и bleyta, “сделать влажным” лежат в основе древнеисландского слова для “жертвы” blót) (см. ссылки в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997; и Näsström 2001). Как заметил Хильмар Ёрд, такие действия будут, как минимум, "очень грязны" (интервью 2014 г.).
С самого начала те, кто описывал новую религию, говорили о ней как о ný heiðni (букв. новое язычество: курсив мой) (Sveinbjörn Beinsteinsson 1992: 132). Уже 3 мая 1972 группа была описана в газете Vísir, как являющейся "Ásatrúarmenn hins nýja tíma" (букв. Верные асам нового времени: курсив мой); и в первом письме, посланном в исландское Министерство Юридических и Религиозных Дел, подчеркнуто, что "цель общества состоит в том, чтобы укреплять и распространять древнюю религию исландцев, которые была законной до 1000 года до того уровня, который удовлетворяет требованиям новых времен и изменившимся условия" (курсив мой). Добавлено, что "общество будет, разумеется, придерживаться законов страны и не практиковать любые обычаи, который противоречат существующим законам" (цитируется по ESJ 2010: 96).
Как отмечено выше, Свейнбьёрду немедленно официально разрешили выполнять различные ритуалы, касающиеся обрядов перехода. Однако, в дополнение к этому, группа заявила, что они запланировали проводить и иные различные обряды в течение года, обряды которые они описывали с самого начала древним словом блоут-blót (см. выше). К этому времени слово уже стало означать в современном исландском языке просто "праздник" (ср. слово Þorrablót, описывающее недавно возрождённый весенний (прим. перев.: так у автора!) фестиваль, включающий приготовление традиционных исландских блюд). Первыми blót, упомянутыми в планах общества (ноябрь 1972Г.), были Þorrablót (празднуемый в конце января, во время древнего скандинавского сельского месяца Þorri) и затем Jólablót на Йоль (ESJ 2010: 97). Первый blót, который был официально проведён обществом после их юридического признанияя, — тот, который исландцы еще именуют "Первый День Лета" (в своей системе с двумя сезонами), он состоялся 18 апреля 1973 г., также этот blót был годовщиной основания группы (ESJ 2010: 106).
Природа и даты основных ежегодных праздников, которые Ásatrúarfélag решили проводить в следующие годы, отражают смесь традиций с элементами, взятыми различным образом из ранних текстов и фольклора. Мало кто, если кто-то вообще из людей ответственных, стал бы утверждать, что они пытались воссоздать прошлые церемонии, так, как те "изначально" проводились. Ёрмундюр Инги в лекции, проводимой для Мирового Конгресса Этнических Религий в Антверпене в 1999г., говорит скорее "о повторном открытии", чем о возрождении (Jörmundur Ingi Hansen 1999). В другом месте он обращается к остаткам культурной памяти, поддерживаемой языком и фольклором (интервью 2014г.). Хильмар Ёрд между тем подчеркивает необходимость храма, который группа в настоящее время строит, чтобы быть nútímaleg með gamla tilvísun (“современными со ссылками на прошлое”) (интервью 2014г.), другими словами, речь о чём-то, что должно функционировать эффективно в настоящем. Оба верховных жреца подчеркивают, однако, что большинство их обрядов, подобно тем, что упомянуты в первоисточниках, имеет символическое отношение к природному году и окружающей среде. Они чувствуют, что все ещё ищут лучшие формы обрядности.
Согласно немногим доступным записям, касающимся древнего скандинавского языческого года, и особенно “Кругу Земному” Снорри Стурлусона (Heimskringla: Ynglingasaga и Hákonar saga goða) (Snorri Sturluson 2011: 11, 97 и 101) и “Обзору саг о норвежских конунгах”(Ágrip Noregs konungasögum 1995: 30-33), древние скандинавские языческие праздники имели место около середины зимы, в середине лета и приблизительно во времена равноденствий (начало зимнего полугодия в конце октября (Зимние Ночи), и начало летнего полугодия в конце марта). То, что эти праздники были связаны с праздничными пирами, подтверждается “Обзором” и норвежскими средневековыми законами Гулатинга (Gulaþing, Тинг острова Гула) (Den Eldre Gulatingslova 1994: 19-20). Представление об осеннем жертвенном пире Зимних ночей было всеобщим и подтверждено различными сагами (Gísla saga Súrssonar ch. 10, Þiðranda þáttr ok Þorhalls chs. 1-2; Víga-Glúms saga ch. 6; and Hákonar saga góða ch. 17), в то время как “Сага об Эгиле” (Egils saga Skallagrímssonar (ch. 49)) упоминает большое жертвоприношение в начале лета в западной Норвегии. Также поддерживает датировки этих праздников Беда в “Исчислении времени” . Титмар Мезербургский пишет о народном жертвоприношении в Дании, которое происходит в январе; в то время как Адам Бременский пишет, что великое жертвоприношение Уппсалы происходит на весеннее равноденствие в марте (Адам Бременский 1959: 207-208) (см. дальнейшие ссылки в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997; и Näsström 2001).
Сегодня Ásatrúarfélag отмечают пять главных праздников: Йоль (Yuletide), Торраблот, Начало Лета в апреле, так называемый Тингблоут (Þingblót), жертвоприношение Тинга) в четверг десятой недели лета (близко к Мидсаммеру-Летнему Солнцевороту) на Тингвеллире (Þingvellir), месте проведения исландского вече ещё с языческих времён; и затем Начало Зимы в октябре. С 2008 г. был добавлен ещё один праздник 1 декабря. Праздник этот посвящен духам природы Исландии (Hilmar Örn, интервью 2014), церемония сознательно проводится одновременно во всех четырех четвертях страны. Можно было бы отметить, что встреча Þingblót, которая является самой популярной, происходит в день, когда ежегодно собирался древний исландский парламент.
Выбрать даты церемоний было сравнительно легко. Больше трудностей принесли решения о том, как именно должны быть организованы обряды, и как должна быть установлена священная атмосфера, которая превратила бы эти ежегодные собрания из просто общественных мероприятий в "священные" (которые стали бы hátíð, букв. “высокие времена”, как именуются праздники на исландском).
И Ёрмундюр Инги и Хильмар Ёрд соглашаются, что Свейнбьёрд испытывал мало симпатии к правилам или повторяющимся обрядам и церемониям. Его верования были в значительной степени личными, и большинство церемоний, в которые он был вовлечен как лидер в самом начале, характеризовалось этим индивидуализмом, наряду с глубоким уважением к древней исландской поэзии, не в последнюю очередь к Эддическим поэмам, которые, как он (подобно Ёрмудюру Инги, Хильмару Ёрду и большинству ученых сегодня) верил, имели основой дохристианские времена и даже дохристианские ритуалы. Как отмечено выше, было ясно, что новый blót определенно не будет походить на оригинальный blót, которые, кажется, был сосредоточен на кровавой жертве; разбрызгивание крови; пророчествах; здравицах богам и совместной еде на пирах (см. Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997).
С начала участники Ásatrúarfélag в основном ограничивались сакральными здравицами и разделенной пищей, которым атмосферу и контекст придавали при помощи древних текстов, в значительной степени взятых из “Поэтической Эдды” (см. Eddadigte 1961, 1964 и 1971; переведено в The Poetic Edda 2011); с помощью огня и свечей и других символических предметов, которые имели важное значение для группы; и, наконец, с помощью использования верховным жрецом церемониального костюма. Когда возможно, праздненства и обряды происходят вне дома, обычно на официально установленном месте группы на отрытом воздухе в районе хребта Ёскьюхлид (Öskjuhlið ) за Рейкьявиком (так же как и на Тигвеллире).
Кажется, что учреждение основных церемоний и ритуалов, наряду с их временными вариациями, было первоначально отдано в руки Ёрмундюра Инги Хансена (с некоторой помощью Торстейна и Дагюра). Первоначально основное действо включало прохождение рога с пивом или мёдом трижды по кругу, затем участники пили во славу богов, главного жреца и затем других фигур по своему собственному выбору, среди которых могли быть предки или духи природы (Jörmundur Ingi интервью 2014). Эти действия была в значительной степени основаны на ранее упомянутом рассказе про осеннее жертвоприношение в “Саге о Хаконе Добром” (Hákonar saga góða, ch. 14 и 17), которое включало кубки-здравицы в честь богов Одина, Фрейра, и Ньёрда и ушедших друзей. Возрастание числа участников привело к упрощениям в этом обряде. Рога в обсуждаемом вопросе, кажется, могут варьироваться жрецом, и все они имеют персональное значение и историю за собой.
Примечание переводчика: Подозреваю, что у автора тут описка и на деле исландцы и жрец пьют в честь богов и духов, а не участники — в честь богов и жреца. Но в оригинале, увы, написано именно так: The core activity initially involved passing a ale- or mead-horn around the circle of worshippers three times, participants then drinking to the gods, the chief-priest and then other figures of individuals' own choice, who could include ancestors or nature spirits.
Следующим центральным ритуальным предметом, который был включен в обрядность, стало серебряное кольцо, предназначенное для предплечья руки.
Примечание переводчика: русские варианты названия такого священного кольца — браслет, запястье — распространения у нас пока не получили.
Этот выбор непосредственно основан на упоминании священных колец-браслетов для рук, которые, по всей видимости, хранились в дохристианском скандинавском хове (hof, храм) и играли центральную роль в ритуальных действиях, особенно в принесении клятвы (см. упоминания в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997). Нужно подчеркнуть еще раз, что современные наручные кольца никогда не окрашиваются в красный цвет кровью, как упомянутое в “Законах Ульвльота” (Ulfljótslög , см. ссылку выше). Современное кольцо, ныне используемое Хильмаром на всех собраниях, было первоначально изготовлено для Ёрмундюра Инги, и осознанно было сделано открытым и немного закрученным (символически отсылая тем самым к спиральному цикличному непрерывному движению времени, в которое верят и Ёрмундюр и Хильмар Ёрд). В настоящее время главный жрец держит это кольцо в одной руке, заходя в помещение, в то время как в другой руке он держит рог, наполненный пивом (см. рисунок 1).

Рисунок 1. Рог и Кольцо. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack.

Третий ключевой предмет, который теперь используется в летнем Тинге Асатруа (Ásatrúarþing), собрании асатруа на Тингвеллире, — это церемониальный þingöx (Топор Тинга), который не предназначен быть отсылкой к Молоту Тора, но скорее рассматривается как символ полномочий (как в римской традиции), и был введен Йормундуром в самом начале. Такие топоры не упомянуты в сагах, но имеют потенциальные параллели в скандинавских археологических находках Бронзового века.


Рисунок 2. Свадебная церемония. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack

Помимо объектов, отмеченных выше, необходимо было принимать решения по поводу церемониальной одежды и церемониального пространства как средства провести границу между обрядом и обыденным, и представления смысла ритуальной лиминальности в работе. Еще раз, в то время как фотографии показывают, что Свейнбьёрд использовал время от времени на ранних собраниях форму одежды эпохи викингов, в других случаях он выглядел вполне довольным, надевая куртку или исландский шерстяной кардиган. Ёрмундюр Инги видел больше смысла в потребности некоторой степени представления (которое включало адаптацию ритуальных драм в Зимние Ночи и blót Рождества (прим. переводчика: автор, разумеется, имеет в виду жертвоприношение Йоля), таким образом были разработаны длинные белые одежды с цветными накидками, которые частично основывались на археологических находках и скандинавской иконографии Железного века. Согласно Хильмару Ёрду, цвета, выбранные для накидок имели символическое значение, связанное со временами года: зеленый используется во время празднования первого дня лета, обрядов имянаречения и свадеб (см. рисунок 2); и красный для времени Йоля. Темно-фиолетовый используется для похорон (Hilmar Örn интервью 2014). Относительно маркировки пространства действа Ásatrúarfélag с самого начала применяли огонь, обычно используя церемониальный костер или жаровню, которая горит в центре группы, в то время как свечи или факелы расположены вокруг пространства, часто по кругу, таким образом происходила отсылка к так называемому vafrlogar (или “мерцающему огню”), который, по видимому, окружало фигуры Герд и Сигрдривы в эддически поэмах “Речи Скирнира” и “Речи Сигрдривы”(Skírnismál, Fáfnismál, Eddadigte 1971: 26; и 1961: 69). Этот эффект используется вне зависимости от того, происходит ли действие внутри или снаружи. Атмосфере придает дополнительную сакральность цитирование строк Эддической поэзии (“Поэтическая Эдда” рассматривалась всеми верховными жрецами как имеющая большее значение и чем саги, и чем написанная в начале тринадцатого столетия Снорри Стурлусоном мифологическая “Прозаическая Эдда”).
vafrlogi - мерцающее пламя над скрытыми кладами
Лимина́льность — «пороговое» или переходное состояние между двумя стадиями развития человека или сообщества.


Рисунок 3. Приношение пива. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack

Исходные образцы церемоний был в основном выработаны Ёрмундюром Инги, но с тех пор их развивал и стандартизирован Хильмар Ёрд. Как отмечает Хильмар, каждый сезонный обряд немного отличается, и окрашен отсылками к различным мифам. Он описывает процесс того, как (вне зоны видимости), он переодевается в ритуальные одежды, наполняет рог и тихо освящает его, прежде, чем войти в пространство меж свечей, около огня, с рогом и кольцом. Он тогда обращается к богам (Фрейру, Ньорду и "всемогущему асу") в соответствии со статьёй о принесении клятвы, взятой из очевидно дохристианских исландских “Законов Ульвльота”( Ulfljótslög: см. Landnámabók 1968: 315), после чего проливает возлияние на землю (так называемая dreypiforn, 'пролитая жертва') (см. рисунок 3). Рог затем передаётся по кругу. Это сопровождается цитатой строфы из эддической поэмы “Речи Сигрдривы” (Sigrdrífumál,sts 3-4), в которой звучат обращение ко дню, ночи, земле, богам и различные призывы. Затем цитируются в зависимости от времени года иные подходящие строфы из другой Эддической поэмы, “Прорицание вёльвы” (Völuspá ), которая говорит о начале, конце, и новом появлении мира, и затем ещё другие строфы или пересказ или перепостановка мифа. Затем группа отправляется вместе вкушать пищу. (В прежние времена, кажется, Ёрмундюр Инги попытался связать эту пищу с ритуальным годом, выбирая различные продукты в разное время). Согласно Хильмару церемония не будет полностью завершена, пока огонь не погашен, не сняты ритуальные одеяния и не убран рог.
К сожалению, объём статьи не позволяет предложить большего, чем это резюме, введение в то, каким образом годовые ритуалы исландского Ásatrúarfélag постепенно формировались за эти сорок лет с самого начала его существования. Возможно, самым интересным в обсуждении темы с Ёрмундюром Инги и Хильмаром Ёрдом является степень, в которой новые ритуалы, которые оба они помогали создать, получали более глубокое значение и для них, и для других последователей, по мере того, как шло время. Как регулярно подчеркивает Ёрмундюр Инги, как только что-то принято в такой религиозной окружающей среде, его становится очень трудно изменить, потому что люди обычно сразу же рассматривают это как имеющее значение, и всегда долженствующее происходить именно таким образом (см. интервью 2014г.). Хильмар Ёрд также подчеркивает эффект, который одеяния, огонь, священные объекты, слова, и окружение имели для него лично. Он чувствует, что, стоя перед огнем с рогом и кольцом, произнося древние слова, он каким-то образом создаёт открытую дверь для окружающих сил, и в некотором роде, прикасается к местной истории, даже при том, что обряды были в основном созданы заново (интервью 2014). Эти примеры иллюстрируют ясно пути, которыми вера создаёт ритуалы, и как совершение обряда в свою очередь способствует вере и новому пониманию времени и мира вокруг нас, даже если рассматриваемые обряды были в значительной мере изобретены.
Ссылки
Adam of Bremen. 1959: The History of the Archbishops of Hamburg-Bremen. Translated by F. J. Tschan. New York: Columbia University Press.
Ágrip af Nóregs konungasögum. 1995. Edited and translated by M. J. Driscoll. London: Viking Society for Northern Research, University Col- lege, London.
Ásdís A. Arnalds, Ragna Benedikta Garðarsdóttir, Friðrik H. Jónsson. 2007. Könnun á íslenskri þjóðtrú og trúarviðhorfum. Reykjavík: Félagsvísindastofnun Háskóla Íslands.
Eddadigte. 1961, 1964 and 1971. Edited by Jón Helgason. 3 vols. Nord- isk filologi, serie A: tekster: I: Völuspá. Hávamál, 2nd edition (1964); II: Gudedigte, 2nd edition (1971); III: Heltedigte, første del (1961). Copenhagen: Munksgaard. Eggert Sólberg Jónsson. 2010.Ásatrú á Íslandi við upphaf 21. aldar: Up- pruni, heimsmynd og helgiathafnir. Unpublished MA thesis in Folkloristics at the University of Iceland. Gunnell, Terry. 1995. The Origins of Drama in Scandinavia. Cambridge: D. S. Brewer. Hobsbawm, Eric. 1983. Introduction: Inventing Traditions. In The Invention of Tradition, eds. Eric Hobsbawn, Terence Ranger. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 1-14. Jón Hnefill Aðalsteinsson. 1997. Blót í norrænum sið: Rýnt í forn trúarbrögð með þjóðfræðilegum aðferðum. Reykjavík: Háskólaútgáfan. Jörmundur Ingi Hansen. 1999. Unpublished lecture presented at the World Congress of Ethnic Religions in Antwerp. Courtesy of Jörmundur Ingi Hansen. Landnámabók. 1968. In Íslenzk fornrit, I, ed. Jakob Benediktsson. Reykjavík: Hið íslenzka fornritafélag, pp. 29-397. María Erlendsdóttir. 2001. Pagan Beliefs in Modern Iceland. Unpublished MSc thesis in Anthropology at the University of Edinburgh. Näsström, Britt-Mari. 2001. Blot: Tro och offer i det förkristna Norden. Stockholm: Norstedts. Snorri Sturluson. 2011. Heimskringla: Volume I: The Beginnings to Ólafr Tryggvason. Trans. Alison Finlay, Anthony Faulkes. London: Viking Society for Northern Research, University College, London. Steinsland, Gro. 2005. Norrøn religion: Myter, riter, samfunn. Oslo: Pax Forlag a/s.
Strmiska, Michael. 2000. Ásatrú in Iceland: The Rebirth of Nordic Pagan- ism? Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 4. 1: 106-132.
Strmiska, Michael. 2005. Modern Paganism in World Cultures: Compara- tive Perspectives.
In Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives (Religion in Contemporary Cultures), ed. Michael Strmiska. Santa Barbara: ABC-CLIO, pp. 1-54.
Sveinbjörn Beinteinsson and Berglind Gunnarsdóttir. 1992. Allsherjargoðinn. Akranes: Hörpuútgáfan.
The Poetic Edda: A Book of Viking Lore. 2011. Translated and edited by Andy Orchard. London: Penguin.
Den Eldre Gulatingslova. 1994. Eds. Bjørn Eithun, Magnus Rindal, Tor Ulset. Norrønne tekster, nr. 6. Riksarkivet: Oslo.
von Schnurbein, Stefanie. 1994. Fornyet Naturreligion eller rasistisk kult.
Chaos: Dansk-Norsk tidsskrift for religionhistoriske studier 13. 2: 117-130.
von Schnurbein, Stefanie. 1992. Religion als Kulturkritik: Neugermanisches Heidentum im 20. Jahrhundert. Heidelberg: Carl Winter Universitäts- verlag. Warmind, Morten. 2006. Asatro i Danmark: Spredning og vækst af en 'ny-religion. In Tørre tal om troen: Religionsdemografi i Danmark i det 21. Århundrede, eds. Margit Warburg, Brian Jacobsen. Højbjerg: Forlaget Univers, pp. 216-229.


P.S. От себя добавлю, что несмотря на близость к «крови и почве», исландская община всё же не является общепризнанным образцом идеологии современного язычества (для меня — в том числе). Зато они образец _успешного_ современного язычества, что дорого стоит.
P.P.S. За кошмарное качество фотографий могу только извиниться. Поскольку исправить не получается.

@темы: традиции, Terry Gunnell, Исландия

---

Обзор книги П.Баущаца:«Источник и Древо».

[Tradis]

Есть такая литературная забава: рецензии на ненаписанные книги. А у нас - обзор пока мало кем прочитанной. И на русский непереведённой, всё впереди. Но в какой-то степени программной.

Обзор книги Поля Баущаца:
«Источник и Древо: Мир и Время в ранней германской культуре» .
Paul C. Bauchatz Баухаз, The Well and the Tree: World and Time in Early Gernanic Culture.
Автор Эрнст Дик (Ernst S. Dick, Канзасский Университет).


Как явствует из названия, эта книга прикасается к амбициозной теме концептуального синтеза Германской культуры, основанной на Эддическом мифе космического дерева и трёх источников под ним. Она требует «читателя, который изначально не противится созданию новых ассоциаций, объединяющих намёки [источников]» . Авторское беспокойство понятно. В германской школе исследований культурных концепций ожидается наличие исторических, лексических и литературных материалов. Баущац подходит к своей задаче иначе. Там, где он использует источники, он настроен осветить скорее основные моменты, чем устраивать систематический разбор предмета. В тоже время, однако, он отталкивается от обширной дисциплинарной и методологичекой базы, которая включает такие разделы, как сравнительная мифология, структурная антропология, структурная лингвистика, даже традиционная философия и современная теория культуры. Вот некоторые наиболее видные имена в его библиографии: Дюмезиль, Эллиаде, Леви-Стросс, Поломе. Концептуально, труд этот особенно близок к размышлениям о шаблонах или перспективах в лингвистике и современных индоевропейских исследованиях и, кроме того, отражает, в расширенном смысле, изучение системы культуры в антропологическом контексте.

Основной тезис автора состоит в том, что «в германской культуре доминировала концепция собственного прошлого». Его доводы в меньшей степени связаны с традиционной филологией или историческими исследованиями мифов, религии и культуры, чем со структурными предпосылками, что лежат в основе лингвистических, культурных и религиозных аспектов человеческой деятельности. По существу, автор развивает модель германской культуры, что структурно инспирирована фонологической системой и намеревается реконструировать общее восприятие пространства и времени. Все это связано с центральной фигурой, «“иконографическим” символом, сформированным объединением Мирового Древа, Иггдрасиля, и источника Урд» . В этом одном мифе «выражен космос, и в нём всё то, что мы можем узнать о времени, пространстве и имеющих место событиях».
Как и следовало ожидать, первый раздел имеет дело с центральным мифом. Второй раздел расширяет понимание мифа с привлечением погребальной обрядности, ритуалов и повседневной жизни. Вместе с третьим разделом, посвященным «Беовульфу» эти три вступительных обзорных главы опираются на традиционные материалы. Кроме Иггдрасиля и Источника Урд они включают рассказ Ибн Фадлана о похоронах на Волге, о погребениях Саттон-Ху, повествовании Адама Бременского про ритуалы Уппсалы, описание Тацитом острова Нертус, ритуал совместного питья, отражённый в старо-английском слове symbel (праздненство), а так же сражение Беовульфа с чудовищем Гренделем и драконом. В двух последующих эссе автор переходит от анализа феноменов культуры к более абстрактному исследованию действия, пространства и времени (гл.4) и системы времён (гл.5). Заключительные замечания обращены к перспективе традиционного времени по отношению к состоянию культуры в настоящем. Работа автора над книгой была завершена в 1977г., и некоторые материалы (особенно из глав 1—3) публиковались ранее.
Вместо того, чтобы перефразировать основной тезис автора и его ответвления, я попытаюсь пересказать их для себя. Следующие вопросы проиллюстрируют как работает авторская модель, сперва с учётом мифа, затем событий, времени и пространства, и, наконец, в языке.

(1) Конфигурация космоса поделена на две отдельные области, область Дерева и область Источника.
Люди живут в области Древа, которая упорядочивает то, что мы можем называть «сотворённой» реальностью.

…внутри области Источника [из которого «норны черпают воду, чтобы питать Иггдрасиль»] основания и мотивы и итоговые причины событий, что происходят внутри области Древа. Внутри источника власть всех действий прошлого вздымается, скручивается, сливается и спрядается в единое целое великой реальности «вне».
(с)

(2) Мир людей основан на связи этого прошлого и не-прошлого, что является, с этой точки зрения, настоящим, в котором события происходят в процессе становления «прошлого».

Смысл создаётся через связь с властью прошлого и в итоге ведёт к пространственному и временному единству событий с порождающей структурой источника.
(с)
…время двоично, не троично
(с)
В пределах двоичной системы времени прошлое постоянно прирастает и втягивает в себя все больше и больше времени и событий; это единственное, что имеет какую-либо гарантированную силу или реальность.
(с)

(3) Двоичная система времён (см. «Настоящее: Претерит»)…является среди рассмотренных индоевропейских языков уникальной для германской группы.
(с)
В этих глаголах …германских языков еще одно подтверждение мощных двоичных противопоставлений, наблюдаемых в культуре: мифологии, литературе и пространственно-временной концепции.
(с)

Значение выводимой из мифа теории зависит от того, как она соотносится с историческими и культурными феноменами. В некоторых случаях значение рассмотрения явлений в синтезе несомненно убедительно и продуктивно для углубления нашего понимания. Хорошими примерами являются аспект судьбы-wyrd в её взаимоотношении с жизнью, структура Уппсалы с деревом и источником, роль прошлого в «Беовульфе». В других случаях аргументы не столь бесспорны, иногда же точка зрения высказывается без каких либо подтверждений. В качестве примера я приведу теорию «сосуда», что выводится из мифологического образа источника Урд. Предполагается, что читатель представит себе «гигантское растение в горшке, чьи корни сокрыты и заключены в структуру содержащего их источника». Является ли «основной сосуд» неотъемлемой частью мифа? Определён ли его смысл? Даже если это так, есть границы расширению до символа мироздания каждого кубка или чаши, найденных в погребальном инвентаре или упомянутых в сцене пира. Где основания для рассмотрения кубка для питья как сосуда, «во многом подобного источнику-brunnr»? Следуя этой перспективе, творческое воображение превращает любой пир в воспроизведение драмы Древа/Источника из «Прорицания вёльвы», выпивка и речи «повторяют полностью действие продолжающегося возглашения судьбы-ørlög и питания корней Иггдрасиля, основных деяний Норн». И что с ролью королевы? «Её присутствие», как мы узнаем, «прибавляет дополнительный элемент кормления женщиной». Несомненно, это проливает новый свет на роль зала Хродгара, хотя и нет никакой гарантии, что читатель представит себе сцену, как предполагается, когда «говорящий речь, его действия и напиток стали единым, подтверждая, что всё ныне стало частью слоя, что лёг в Источнике».
Многое из главы о погребениях и могилах является, к несчастью, творческими комбинациями именно такого типа. Связывания погребального корабля викингов на Волге с «иконографией Источника» — через «окружающее пространство» — уже достаточно, что бы некоторые учёные приподняли брови в недоумении. Но автор идёт дальше, комментируя жертвоприношение девушки и верёвку вокруг шеи, которой её душат: «Связывающий или обвивающий шнур намекает не только на змей, но и всеобъемлющую и ограничивающую природу деяний Урд, как её власти, достигающей и пределов вне источника прошлого и влиять на дела мира». Автор знает, что не весь погребальный инвентарь является сосудами, но сосудо-ориентированные объяснения преобладают. Если ставится вопрос «как далеко мы можем зайти в утверждении, что присутствие сосудов в захоронении поддерживает космическую структуру реальности за пределами обыденной жизни, что является сама сосудоподобной?», то это случай неправильной постановки вопроса. Немногие читатели однако не согласятся с замечанием, сделанным в сноске: «Легко сделать слишком много горшков».
Слабые места в области, подобных этимологии, переводу источников, или библиографической информации, вероятно, будут скорее вызывать раздражение у филолога или историка, чем у лингвиста и антрополога. Но как можно иметь дело с древнескандинавской этимологией и не использовать стандартным словарём Яна де Фриса (чей «Голландский этимологический Словарь» включён в список ссылок)? Тогда бы не было никакой необходимости, предлагать смущающее объяснение, что Valhǫll «вероятно, происходит от ... hel или hölle в значении "смерть"», когда любой словарь бы дал бы корректное hǫll=hall (зал, палата). И почему бы не заглянуть в американской словарь, впервые отредактированный в 1874 г. (Cleasby-Vigfusson), чтобы отыскать этимологию древнеанглийского symbel? Если бы автор использовал классический труд по германской культуре Грёнбеха (Grøbech), который включает в себя главу о пирах (и доступен как на английском, так и на немецком), он бы мог встретить термин samburðaröl («род встречи или пикника, на который гости приносили свою провизию»). Этот термин фактически подтверждает его анализ symbel, как *sem-+*alu. Ставя тематический акцент на мире и времени, ожидаемо было бы поинтересоваться германскими терминами для этих концепций в соответствующих исследованиях слов. Безусловно, должны были быть включены в рассмотрение такие работы как «Мир и Человек в древнеанглийской поэзии» Гельмута А. Беннинга (Helmut A. Benning, Welt und Mensch in der altenghschen Dichtung, 1961). Наконец, более тесное знакомство с лексическим аспектом источников привело бы в некоторых случаях к более убедительному их переводу. Wæl-fūs («Беовульф», 2420) переводится. не как «страстный-в-резне», но как «готовый к смерти»; когда меч гигантов в пещере Гренделя описывается как on searwum («Беовульф», 1557), это означает не «среди вещей», а скорее «среди оружия и боевых копий»; меч называется eotenisc из-за своей принадлежности гигантам ранее, а не потому, что он «сверхъестественный». Есть ещё примеры, но следующего случая из «Беовульфа» (II, 1539) может быть достаточно: «Битво-Закаленный» герой (по Дональдсону (Donaldson)) «повергает» мать Гренделя (своего «смертельного врага») и силы её «клонятся к земле»: brægd þā beadwe heard (…) feorhgenīðlan. Это представлено как «суровость битвы смертельных врагов нарастала быстро».
С концептуальной стороны, книга затрагивает многие важные вопросы. Её главное достоинство, фактически, заключается в тенденции ставить новые и конструктивные вопросы, касающиеся структуры времени/пространства в германской культуре. Насколько уникальна эта система? «Двоичная система времён» кажется свидетельствующей об особом германском развитии, не имеющем аналога в других индоевропейских культурах. С другой стороны, если двоичная схема исключает будущее, почему так много элементов пророчеств в германском эпосе? Является ли новое формирование будущего времени целиком результатом внедрения христианских представлений о нём? Чем понятие времени в «Беовульфе» («доминирование прошлого») отличается от эпоса Гомера? Баущац не только учёный, который отмечает наиболее важное в прошлом. Ради сравнения были упомянуты идеи Эллиаде, но в дальнейшей их разработке могут быть и концептуальное различие. Подобные вопросы возникают и при рассмотрении теории пространства. Где точно располагается, к примеру, Мир Мёртвых? Если «Мир Мёртвых является сотворённым миром в пределах области Древа», то почему весь символизм Источника связан с погребальной традицией?
Баущац прав в критике позитивистской школы филологии девятнадцатого века за отсутствие в ней концептуального осознания. Если его книга что-то и сделает, так это продемонстрирует важность вопросов, которые сейчас играют незначительную роль в филологии. Несмотря на указанные выше недостатки мы должны оценить смелость автора в проникновении в глубину концептуальной системы германской культуры. Не много учёных занимаются последствиями специфической германской системы времён. Подобным же образом проницательные наблюдения Кассирера над пространством и событиями всё ещё ожидают своего применения в германских исследованиях. Наиболее полное исследование германской религии на сегодняшний день, неоценимый труд Я. де Фриса, даже не включает записи для «времени» или «мира» в своём оглавлении. Есть раздел Das Weltbild (Картина Мира, Мировоззрение), но нет раздела Zeit (Время). Я надеюсь, что Баущац продолжит работу в этом направлении и в итоге предложит нам такой тип синтеза, что ни один учёный не сумеет на него возразить .
(с)
P.S. Насколько знаю — это единственная книга П.Б.

------------------------
И всех с Торраблотом, а «кого надо» — с Торсблоттом! Доброго настроения и радушного изобилия в эту суровую зиму! Удачи и блага!

@темы: книги, статьи, практика, традиции

---

Северный ветер-11

[Tradis]

От редакции:
Друзья! Мы поздравляем вас с рождением нового Солнышка и представляем вашему вниманию одиннадцатый номер журнала "Северный ветер".
Мы молчали полгода, чтобы потом вернуться с подарками и новыми эксклюзивными материалами, коих (и подарков, и материалов) будет в одиннадцатом номере в достатке.
Слава нашим богам!
С Йолем, друзья!
(c)

Скачать номер

@темы: ссылки, журнал «Северный ветер»

---

Пред-Йольский стрим

[Tradis]

Лектор заика. И не подготовился. Увы.



Пожелания участников — всем доброго Йоля —оказались обрезаны технически. Но они с Вами!

В дополнение, пара упущенных моментов (из множества)

Немного о масках
Маски Перхты - добрая и двойная (кажется, масленичный карнавал)

Новгородская маска с солярным символом (они были окрашены, кстати, нашли остатки красного и золотого)

И, что бы закончить с темой ряженых - существенное и упущенное:
Одна из функций масок - вывод человека в пространство Иного Мира, где он уже слегка не он. И, соответственно, социальные запреты частично исчезают (буйство ряженых). При этом ряжеными были, в основном, молодые парни, так что это была и одновременно и социальная отдушина в достаточно регламентированном традициями обществе. Характерно, что есть упоминания, что после конца праздника на Руси снявшие маски проводили некое очищение (обычно - купание или хотя бы омовение, несмотря на зиму). Человек должен был снова стать собой, вернуться.

Тема воскрешения в святочных сценках может иметь в таком случае и другой смысл, вряд ли осознаваемый. Не только возрождения (подобно году и Солнцу), но и «воскрешению» на том свете: пусть в другом регионе и в менее подверженных влиянию христианства родовых обществах (в Сибири, в ареале распространения шаманизма) смерть здесь рассматривалась как рождение там, в Нижнем Мире (иногда даже сперва стариком, который молодеет - до нового рождения здесь!). Но это уже недоказуемые мудрствования.


И, наконец, обещанные в лекции стихи. В сообществе они публиковались с замечательными иллюстрациями, но замечательное стоит и повторить.

Йоуханнес из Катлара
Йольские мальчики
Вольный перевод поэмы – Елена «Гейрахед» Фельдман

Первым спускается с гор Хромоножка,
Входит в овчарню, как палка, прямой.
Дайте ему молока хоть немножко:
Бедному духу не сладить с овцой!

Вот ведь несчастье – не гнутся колени!
Как бы присесть и подняться потом?
Лучше оставьте на нижней ступени
Блюдце с овечьим парным молоком.

Ждите вторым из скалистых ущелий
Брата Овражника-весельчака.
Редкий талант у него: до похмелья
Может упиться глотком молока!

Строит доярка приятелю глазки,
А за спиною Овражка, как кот,
Палец засунул в ведро без опаски
И с наслаждением сливки крадет.

Третий – Малыш, самый робкий из братьев,
Славный тихоня с густой бородой.
Прячется в складках кухаркина платья
Этот охотник за сковородой.

Старая печка натоплена жарко,
Только хозяевам и невдомек,
Что зазевалась растяпа-кухарка –
И Коротышка пирог уволок.

Вот и четвертый – худой Поварешка.
Есть у него затаенная страсть:
В кухню пробраться и длинную ложку
Прямо из медной кастрюли украсть.

Самые вкусные ложки – из клена.
Ложечник их унесет в уголок
И по порядку оближет влюбленно,
Крепко держа за резной черенок.

Пятым приходит веселый Тарелка,
Хитрый любитель похлопать дверьми.
Что ни декабрь, сплошные проделки:
Схватит горшок – и поди отними!

Скинув передник, хозяйка несется
Гостю нежданному двери открыть,
А над посудой Тарелка смеется:
«Я уже вылизал. Можно не мыть!»

Очень смущается Мисочник бедный:
Первым красавцем его не назвать.
Этот парнишка – почти что безвредный:
Только придет, как нырнет под кровать.

В небе зажегся рожок серебристый,
Пес на цепи во дворе заворчал –
Миска с объедками вымыта чисто!
Что за проказник ее облизал?

Вот и седьмой, самый грубый – Хлопушка.
Только все в доме улягутся спать,
Грохот несется, как будто из пушки:
Это Хлопушка пошел баловать.

Хлопает ставнями, в двери стучится –
Всех перебудит, бесстыжий, и рад!
По коридорам летает, как птица:
«Раз я не сплю, пусть все тоже не спят!»

Полночью в погреб приходит Обжора,
Славный бездонным своим животом.
Знают давно все окрестные горы:
Этот парнишка не блещет умом.

В щепки раскрошит он крышку бочонка,
Выпьет весь йогурт, а после кряхтит,
Лежа под лавкой, и стонет негромко:
«Братцы, придите меня откатить!»

Кто же девятый? Проворный Сосиска.
Этот воришка – почти акробат.
Счастье его, к сожаленью, не близко:
Связки колбасок на балке висят.

Под потолком балансируя ловко,
Он с нетерпеньем в них зубы вонзит.
Хоть велика у Сосиски сноровка,
Больше намного его аппетит!

Братец Гляделка по счету десятый.
Стоя в сугробе под светлым окном,
Пристально смотрит малыш-соглядатай,
Что интересного в доме есть том.

Если понравится - стащит мгновенно
Брошку, наперсток, цветочный горшок...
Нет, не помогут дубовые стены,
Если в проказнике росту с вершок!

Брата Носатика не напугает
Самый трескучий январский мороз.
Может, он ловкостью не поражает,
Но у него выдающийся нос!

Кажется, тесто уже замесили?
Чуткий Носатик, не чувствуя ног,
Мчится на запах за многие мили –
Первым попробовать сдобный рожок.

Вот и Крючок – самый хитрый ворюга.
Он оседлает печную трубу
И специально заточенным крюком
Выудит мясо, как рыбу в пруду.

Крутится вертел с бараниной сочной,
Ветер уносит в трубу аромат…
Если насадите мясо непрочно –
Скажет спасибо двенадцатый брат!

Маленький и добродушный Огарок
Чуть припозднится в полуночной мгле.
Не пожалейте для духа подарок –
Связку ненужных свечей на столе.

Долго же тянется час предрассветный!
Но у Огарка свое колдовство:
Свечи зажгутся, и в дом незаметно
Гостем желанным войдет Рождество.

2012 г.

@темы: история, видео, практика, фольклор, традиции, праздники, Йоль

---

О ритуалах и праздниках.

[Tradis]

Продолжение вебинаров.




------------------------------
Одновременно хочу сказать, что у лекции Хадекена о рунических заклинаниях и магической поэзии появилось весьма интересное продолжение.
Программа первого занятия в новом цикле:
1. Небольшое вступление/введение с целью рассказать о разновидностях древнегерманского аллитерационного стиха - северной и западной ветвях. Об этом уже немного говорилось на стриме о рунических заклинаниях. Разберем примеры западного и северного стихов-заговоров.
2. Практика! Да, сразу, чего тянуть. Разберем простые заговорные формулы (см. прикрепленную картинку): из чего состоят, какова структура, как произносятся, как записываются и т.д.
Также будет домашнее задание - сочинить свое заклинание, руководствуясь изученными примерами. Как это сделать без (пока) знания языка - я подскажу в процессе.
3. Ответы на вопросы, возникшие по ходу стрима или же заготовленные заранее.


Поскольку занятие уже прошло и на весьма высоком уровне (имеется в записи), то свидетельствую - программа выполнена весьма успешно. Желающие могут присоединиться, условия изложены по уже приводившейся ссылке. Для оформления перевода и доступа надо обратиться к самому лектору через вКонтакт. Пока что есть время и первую лекцию прослушать, и даже домашнее задание (а вы как думали?) сделать.
Рекомендую.

@темы: история, практика, Our Troth, традиции, стримы, обряды

---

Камни Ольховки - 2 сюжета на телевидении

[Tradis]

Рассказ о самом капище (видео по ссылке). Местные жители — молодцы!!! Журналисты тоже.
Рассказ о культовых камнях у деревне Ольховка

Текущая ситуация (краткая версия, дополняющая основную)

Ссылка на историю защиты памятника.

@темы: ссылки, практика, традиции, Ольховка

---

Хадекен: О рунических заклинаниях и магической поэзии.

[Tradis]

"О рунических заклинаниях тогда и сейчас".
Гость - Хадекен ака Rekwaz Rowo. Годи краснодарской общины Ярнвид.
Затронуты также темы германских языков, скальдической традиции, заговоров и магической поэзии.

@темы: руны, видео, практика, традиции

---

В.Мизин:Ситуация в Ольховке 2015 год.

[Tradis]

Ситуация в Ольховке 2015 год
Уважаемые коллеги!

Крупнейший в европейской части России комплекс культовых чашечных камней (включающий также каменные сложения, могильники, селища и др.объекта составляющие комплекс по праву названный "Археологической столицей Карельского перешейка") начали застраивать и в ближайшее время он будет утрачен. Возможно еще можно что-то спасти, направив петицию губернатору Лен.области, если Вам не безразлична судьба исторического наследия нашего края, подпишите пожалуйста это обращение:

www.change.org/p/%D0%B4%D1%80%D0%BE%D0%B7%D0%B4...

Совершенно очевидно, что данный комплекс памятников должен быть сохранен в своем ландшафтном контексте, без которого он утратит первоначальный смысл, также очевидно, что застройка именно данного участка побережья озера Суходольского, где расположены памятники, не является обязательной мерой крайней необходимости.

С подробностями по ситуации вокруг Ольховки можно ознакомиться по ссылкам:
Группа в защиту Ольховки - vk.com/club43500401

Заключение археологической экспертизы 2013 года - cloud.mail.ru/public/DUjH/Dxf1YcTUS

Также буду благодарен за распространение этой информации.

с уважением,

Вячеслав Мизин

----------------------
О ситуации в Ольховке Северная Традиция последний раз писала в 2014м (начало истории, продолжение), как и о самой Ольховке и её камнях. Казалось, археологический комплекс спасен, и вот...
Не хватает ещё около 200 подписей. Не будьте равнодушны.

@темы: ссылки, практика, традиции, Ольховка

---

[Tradis]

11.11.2015 в 22:13

Пишет  Кимури:

11.11.2015 в 18:18

Пишет  [Росинка]:

Спасём сердце Исландии!


Здесь можно подписать петицию в защиту сердца Исландии - Исландского нагорья, которому угрожает строительство 15 электростанций.
Надеюсь, что ничего не нарушила)

--------------------------
И из того же сообщества - обращение Бьорк:
Бьорк и Андри Снэр Магнуссон в рамках кампании "Gætum Gardsins" ("Защитите Заповедник") приняли участие в пресс-конференции по вопросу строительства электростанций на нетронутой цивилизацией территории Исландии.

По словам Бьорк, исландские земли, сохранившие свой первозданный вид, являются крупнейшими по масштабам во всей Европе. (И ради именно этих красот в Исландию приезжает большое количество туристов.) Но этому придет конец, если правительство осуществит свой план застроить остров дамбами и электростанциями. Планируется возвести свыше 15 сооружений, проложить дороги и т.д. Результат строительства крайне отрицательно скажется на природе, и она потеряет свой первоначальный облик.

В связи с этим участники кампании считают, что Исландия не является источником нескончаемой энергии, и предлагают сделать из этих территорий национальный парк - заповедник, что даст ему неприкосновенность. Опросы подтверждают согласие исландцев с этой идеей (56%), поэтому певица обращается к жителям других стран за поддержкой.

@темы: статьи, события

---

Сравнительная мифология и трактовка мифов

[Tradis]

«Скидбладнир» продолжает организовывать вебинары по Северной Традиции.
Приглашенный гость: аспирант религиоведения, специалист по сравнительной и индоевропейской мифологии - Кутарев Олег Владиславович, которому огромная благодарность за познавательную лекцию и долготерпение.

@темы: Our Troth, события, мифология, традиции, стримы