Продолжение цикла лекций И.Негреева.

[Tradis]

Иван Негреев. Ранневедийская религия: основные понятия и центральные мифологемы.

Иван Негреев. Ранние индоарийцы: призвание человека и ритуальный смысл войны

Дальнейшие лекции пройдут после Нового года и будут касаться Европы.
Всёх с наступившим Йолем!

@темы: история, видео, боги и богини

---

И.Негреев. Индоевропейская общность и ведийская культура

[Tradis]

Лекция Ивана Негреева «Индоевропейская общность и ведийская культура», прочитанная 14 ноября в лектории "Апрель" (Спб).
Вступительная в цикле лекций. Качество любительское.

@темы: видео

---

У.Ривз: Путь в Хель: следствие жизни северного язычника.

[Tradis]

У.Ривз: Путь в Хель: следствие жизни северного язычника.

Going to Hel: The Consequences of a Heathen Life/ William P. Reaves © 2014. Перевод с английского Н. Топчий. За консультацию спасибо Т.Ермолаеву.

Чтобы моральный кодекс оставался в силе в любой религии, должны быть последствия для тех, кто этому кодексу не следует. Поскольку Северное язычество[1] имеет высокоразвитый моральный кодекс, разумно предположить, что оно также говорило и о последствиях ведения жизни в соответствии или вопреки собственным моральным стандартам. Однако, согласно распространенному мнению, механизма для этого не существует ― прежде всего потому, что Снорриева Эдда не упоминает суд, судящий умерших, или какое-либо вознаграждение за благочестивую жизнь язычников; воины отправляются в Вальхаллу, а все остальные ― в Хель, место тоскливое и мрачное. Подтверждают ли источники Северной языческой веры такую трактовку?

«Речи Фавнира» (Fáfnismál 10) нам сообщают:

...því at einu sinni skal alda hverr fara til heljar heðan.
...ибо однажды должен каждый из людей отправиться в Хель (til heljar[2]) отсюда».

«Речи Фавнира» недвусмысленно утверждают, что все люди в конечном итоге отправляются в Хель. Не названо исключений. Другие источники подтверждают, что в языческие времена путь и его особенности были хорошо известны.

«Видение Гюльви» (Gylfaginning 49, перевод О.А.Смирницкой):

Когда же боги обрели разум, молвила слово Фригг и спросила, кто из асов хочет снискать любовь её и расположение, и поедет Дорогою в Хель, и постарается разыскать Бальдра, и предложит за него выкуп Хель, чтобы она отпустила Бальдра назад в Асгард.

И далее там же:

Теперь надо поведать о Хермоде, что он скакал девять ночей тёмными и глубокими долинами и ничего не видел, пока не подъехал к реке Гьёлль и не ступил на мост, выстланный светящимся золотом. Модгуд — имя девы, охраняющей тот мост. Она спросила, как звать его и какого он роду, и сказала, что за день до того проезжали по мосту пять полчищ мертвецов, “так не меньше грохочет мост и под одним тобою, и не похож ты с лица на мертвого. Зачем же ты едешь сюда, по Дороге в Хель?” Он отвечает: “Нужно мне в Хель, чтобы разыскать Бальдра, да может статься, видала ты Бальдра на Дороге в Хель?” И она сказала, что Бальдр проезжал по мосту через Гьёлль, “а Дорога в Хель идет вниз и к северу”.
Тогда Хермод поехал дальше, пока не добрался до решетчатых ворот в Хель. Тут он спешился, затянул коню подпругу, снова вскочил на него, всадил в бока шпоры, и конь перескочил через ворота, да так высоко, что вовсе их не задел. Тогда Хермод подъехал к палатам и, сойдя с коня, ступил в палаты и увидел там на почётном месте брата своего Бальдра.

Эддическая поэма «Песнь о Солнце» (Sólarljóð, вольно объединяющая христианские и языческие элементы, также знает это место. В ней говорится о воротах Хель на востоке (направление, противоположное направлению заходящего солнца):

39.Sól ek sá,
sanna dagstjörnu
drúpa dynheimum í;
en Heljar grind
heyrðak ek á annan veg
þjóta þungliga.

39.Соль (=Солнце) я видел —
истинную звезду-дневную,
опускалась в шумящую-обитель (=море).
а Хель решётка/решётчатая дверь/калитка,
слышал я с другой стороны,
скрипела тяжко.

И, как и в «Видении Гюльви», река Гьёлль (Gjöll) протекает рядом:

42.Sól ek sá,
svá hon geislaði,
at ek þóttumk vættki vita;
en gylfar straumar
grenjuðu annan veg,
blandnir mjök við blóð.

Соль (=Солнце) я видел
так она сияла,
что, мне казалось, я ничего не знаю (=обо всём на свете забыл).
а поток Гюльв[3]
ревёл с другой стороны
смешанный сильно с кровью.

В первой книге датской истории Саксона Грамматика, написанной за поколение до того, как Снорри Стурлусон создал Младшую Эдду, Саксон говорит о той же дороге мёртвых. Это «путь, который был истёрт долгими путешествиями» (англ.перевод О.Элтона (O. Elton)) или «разбитая от частого пользования тропинка» (перевод А.Досаева ниже):

{1.8.14} Пока Хадинг гостил у неё, с ним случилось одно удивительное происшествие. Как-то раз во время обеда он заметил, что находившаяся на земле возле очага женщина, которая принесла цикуты, подняла голову и, расправив складки своей одежды, как ему показалось, спросила: «Где в мире в зимнюю пору может расти такая трава?». Королю захотелось узнать это, и тогда, окутав своим плащом, она увела его с собой под землю. ‘Как я полагаю, это подземные боги решили, что Хадинг ещё при жизни должен повидать те места, где ему суждено было оказаться после смерти. Сначала им пришлось идти в тёмной и зловонной мгле, после чего, вступив на какую-то разбитую от частого пользования тропинку, они увидели юношей и облечённых в пурпур их предводителей; пройдя мимо, они наконец добрались до мест, освещаемых солнцем, где и росли те травы, которые принесла эта женщина. Идя далее, они добрались до стремительно текущих, чёрных, как смоль, вод реки, в бурных водоворотах которой с большой скоростью проносилось разное оружие. Через реку был перекинут удобный мост. Пройдя по нему, они увидели, как друг с другом сражаются два многочисленных войска; когда Хадинг спросил, кто это, та ответила: «это те, кто погиб от меча, беспрестанно изображают то, как именно они были убиты; тем самым они воспроизводят здесь подвиги своей прошлой жизни». Когда они пошли далее, дорогу им преградила стена, к которой им было трудно подобраться или же перелезть через неё. Женщина попробовала перепрыгнуть через неё, но тщетно - ей не удалось этого сделать даже несмотря на своё худое и морщинистое тело; тогда она перебросила через это препятствие отрубленную голову петуха, которого она на всякий случай взяла с собой; птица сразу же ожила и, громко прокукарекав, возвестила о своём возвращении к жизни.

В рассказе Саксона интересно отметить, что Хель описывается как тёплое, зелёное место. Здесь растут цветы, когда на земле зима.

Примечательно, что и Снорри, и Саксон помещают воинов в Хель. Снорри рассказывает нам, что пять фюльков [fylki, крупная войсковая единица (рота, полк, дивизия и т. п.), см. далее] мертвецов проходили через мост до визита Хермода, производя меньше шума, чем один Хермод на Слейпнире. Их количество и описание предполагают, что они погибли вместе в бою. Точно так же Хаддинг видит, как «те, кто погиб от меча», воспроизводят свои сражения в «областях, куда они должны идти, когда умерли» [приводится английский перевод данного места].

То, что даже воины, предназначенные для Вальхаллы, сперва приходили в Хель, как и все остальные, подтверждается в сагах.

В «Саге о Гисли сыне Кислого» (Gísla saga Súrssonar 24) упоминается обычай завязывать башмаки Хель на ногах умерших. Воины, в отношении которых не было никаких сомнений в том, что их итоговой судьбой была Вальхалла, получали башмаки Хель, как и все остальные: þat er tíðska at binda mönnum helskó, sem menn skulu á ganga til Valhalla («есть обычай обувать покойного в башмаки Хель, чтобы в них он вошёл в Вальгаллу», перевод О.А.Смирницкой).

В нескольких источниках мы находим примеры воинов, убитых при исполнении воинского долга, которые, о которых сказано, что они приходят «в Хель». Таким образом, как и все люди, воины тоже сначала путешествуют «в Хель», прежде чем войти в Вальхаллу.

В «Саге об Эгиле сыне Скаллагрима» (Egils saga Skallagrímssonar 45), мы читаем, как Эгиль спасается от людей, которых отправил за ним в погоню конунг Эрик Кровавая Секира на острове Сауд [в русском переводе Саудей, что, собственно, означает «Овечий Остров»]. Пока его там искали, он прокрался к месту, где лежала лодка, на которой прибыли преследователи. Лодку охраняло трое воинов. Эгилю удалось застать врагов врасплох и нанести одному из них смертельную рану, прежде чем тот смог защититься. Второй пал в поединке на берегу. Третий заскочил в лодку, чтобы отвязать её, и пал там после обмена ударами. В саге сохранился стих, где Эгиль упоминает об этом подвиге своему брату Торольву и своему другу Аринбьёрну, которых он встретил после бегства с острова Сауд. Там он говорит:

...at þrymreynis þjónar þrír nökkurir Hlakkar, til hásalar Heljar helgengnir, för dvelja.
...что неких трое слуг шумо-рябины (=древа) Хлёкк (древо Хлёкк=конунг, Хлёкк ― валькирия) в высокой-палате Хель остановятся/задержатся в путешествии[4].

Убитые люди были людьми короля и воинами. Они были убиты оружием и пали на своих постах, один от внезапной, неожиданной раны, другие в открытом конфликте. Но скальд Эгиль, который, как язычник, родившийся около 904 года, должен был знать мифологические представления своих собратьев-язычников лучше, чем люди нашего времени, уверяет нас, что эти люди из дружины конунга Эйрика вместо того, чтобы идти немедленно в Вальхаллу, отправились в Нижний мир и там ― в высокие чертоги Хель.

Это НЕ означает, что Вальхалла находится в Хель, а означает только то, что воины проходят через Хель на пути к Вальхалле, как будет показано ниже. Есть все основания полагать, что Вальхалла находится в граде Асгарде, расположенном на небесах. Например, контекст «Речей Гримнира» (Grímnismál 21-26) предполагает небесный чертог[5].

В эддической поэме «Сны Бальдра» (Baldrs Draumar) мы обнаруживаем более детальное описание «высоких чертогов Хель». В поэме говорится:

3…fram reið Óðinn, foldvegr dunði; hann kom at hávu Heljar ranni.
3....вперёд поехал Один, земной-путь грохотал, он явился к высокому жилищу Хель.
4. Þá reið Óðinn fyrir austan dyrr, þar er hann vissi völu leiði; nam hann vittugri valgaldr kveða, unz nauðig reis, nás orð of kvað:
4.Тогда поехал Один на восток от двери, там, как он знал, вёльвы могила, стал он сведущий-в-колдовстве смертное-заклинание (гальдр) произносить, до тех пор пока принуждённая не поднялась, мёртвого слово (речь) сказала:
(...)
6. "Vegtamr ek heiti, sonr em ek Valtams; segðu mér ór helju, ek mun ór heimi: Hveim eru bekkir baugum sánir flet fagrlig flóuð gulli?"
6.Вегтам я зовусь, сын я Вальтама, расскажи мне о Хель, я буду о мире: кому скамьи кольцами (=обручьями) усеяны, пол прекрасным залит золотом?
Она отвечает:
7. "Hér stendr Baldri of brugginn mjöðr, skírar veigar, liggr skjöldr yfir, en ásmegir í ofvæni; nauðug sagðak, nú mun ek þegja."
7.Здесь стоит Бальдру сваренный мёд, чистые напитки ― лежат щиты поверх, но потомки-богов в тревожном-ожидании, вынужденно говорила я, теперь я умолкну.

Дочь Локи не идентифицирована явным образом как Хель в любой из существующих эддических поэм. В свете этого важно отметить, что описание «высокого чертога Хель» резко контрастирует с обителью дочери Локи в Снорриевом «Видении Гюльви» (Gylfaginning 34, перевод О.А.Смирницкой):

А великаншу Хель [дочь Локи] Один низверг в Нифльхейм и поставил её владеть девятью мирами, дабы она давала приют у себя всем, кто к ней послан, а это люди, умершие от болезней или от старости. Там у неё большие селенья, и на диво высоки её ограды и крепки решётки. Мокрая Морось зовутся её палаты, Голод — её блюдо, Истощение — её нож, Лежебока — слуга, Соня — служанка, Напасть — падающая на порог решетка, Одр Болезни — постель, Злая Кручина — полог её. Она наполовину синяя, а наполовину — цвета мяса, и её легко признать по тому, что она сутулится и вид у неё свирепый.

В то время как в эддической поэме «Сны Бальдра» скамьи в «высокой палате Хель» усыпаны драгоценностями и мёд стоит налитым в кубки в ожидании гостя, палаты дочери Локи (которую Снорри именует Хель) ― мрачное место со своим блюдом под названием «Голод», и ножом, что зовётся «Истощение». Здесь нет дорогостоящих вещей или игристых медов.

В Эдде Снорри, написанной более чем через 200 лет после официального обращения Исландии в новую религию, слова Хель, Нивльхейм или Нивльхель, по-видимому, взаимозаменяемы; там отправка в Хель или Нивльхель является синонимом смерти. Дочь Локи брошена в Нивльхейм и устраивает там свой дом (Gylfaginning 34). Хермод едет «к Хель», чтобы найти Бальдра, и умоляет Хель, дочь Локи, освободить его (Gylfaginning 49). В «Видении Гюльви» (Gylfaginning 42), когда Тор убивает великана-строителя, он отправляет его «в Нивльхель». В «Языке поэзии» (Skáldskaparmál 17), когда Тор убивает Хрунгнира, он говорит, что он вбил этого великана «в Хель». В более старых языческих стихах, цитируемых Снорри, однако, проводится чёткое различие между этими сферами.

В эддических поэмах «Нивльхель» ― это холодное, унылое место, расположенное в северной части подземного мира, которое в начале времен соответствовало Нивльхейму, изначальному миру к северу от пропасти Гиннунгагап (Gylfaginning 4). Это место, наполнено ужасами и подходит для чертога наполовину живой дочери Локи. «Прорицание вёльвы» (Völuspá 36-37) говорит:

38. Sal sá hún standa sólu fjarri Náströndu á, norður horfa dyr. Féllu eiturdropar inn um ljóra, sá er undinn salur orma hryggjum.
38. Палату видела она стоящую от солнца далёко на Настрёнде (=Береге трупов), на север обращена дверь. Падали ядовитые-капли внутрь через дымовое-отверстие-в-крыше, то обвит зал змеиными спинами.
39. Sá hún þar vaða þunga strauma menn meinsvara og morðvarga og þann er annars glepur eyrarúnu. Þar saug Niðhöggur nái framgengna, sleit vargur vera.
39. Видела она там переходящих трудные потоки клятвопреступников и убийц-волков (=убийц-варгов, т.е. тех, кто убил бесчестно) и тех, что жён других соблазняли. Там сосал Нидхёгг трупы умерших, рвал варг-волк людей.

Эддические поэмы чётко выделяют это место из Хель, области, куда «все люди» должны в итоге придти согласно «Речам Фавнира» (Fáfnismál 10). «Речи Вавтруднира» (Vafþrúðnismál 43) отделяют тех, кто пришёл в Хель от тех, кто проходит через Хель в Нивльхель:

43. Frá jötna rúnum ok allra goða ek kann segja satt, þvíat hvern hefi ek heim of komit; níu kom ek heima fyr Níflhel neðan; hinig deyja ór helju halir.
43. О ётунов тайнах и всех богов я могу рассказать истину, ибо каждый мир мною пройден, девять прошёл я миров прежде Нивльхеля вниз, сюда умирают из Хель мужи.

Здесь мир Нивльхеля так же резко отличается от Хель, как и Хель от Мидгарда, мира живых людей. Поэт-язычник говорит, что люди «умирают» из Хель в Нивльхель, точно так же, как люди умирают из Мидгарда в Хель. Как мы знаем из «Прорицания вёльвы», Нивльхель ― это место, наполненное ужасами, предназначенное для душ прелюбодеев, убийц и им подобных.

В соответствии с этим, перефразируя слова «Речей Вавтруднира» (Vafþrúðnismál 43), сам Снорри утверждает в «Видении Гюльви» (Gylfaginning 3): «А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нивльхель».

Поэма «Сны Бальдра» также различает эти два царства. В ней говорится:

2. Upp reis Óðinn, alda gautr, ok hann á Sleipni söðul of lagði; reið hann niðr þaðan niflheljar til; mætti hann hvelpi, þeim er ór helju kom.
2. Вверх поднялся Один, древний Гаут, и он на Слейпнира седло возложил, поехал он вниз туда к Нивльхелю, встретил он щенка, тот из Хель явился.
3. Sá var blóðugr um brjóst framan ok galdrs föður gól of lengi;
3. Тот был окровавлен на груди спереди и на заклятий (гальдра) отца выл долго.
4. fram reið Óðinn, foldvegr dunði; hann kom at hávu Heljar ranni.
4. вперёд поехал Один, земной-путь грохотал, он явился к высокому Хель жилищу.

В этой поэме Один едет «вниз» из Асгарда в Нивльхель. Из Нивльхеля он едет к Хель. На границе между двумя царствами к нему бежит собака, «окровавленная на груди», воющая и рычащая на него. Попав в Хель, он находит хорошо украшенный зал, описанный выше, в котором Бальдр будет жить после смерти. В Хель дорога «гремит» или «грохочет» под весом живого всадника на живой лошади.

То же самое сказано о Хермоде. Когда он позже едет в Хель, чтобы поговорить с Бальдром (как рассказано в «Видении Гюльви» (Gylfaginning 49)), стражница на мосту сообщает, что перед ним в тишине прошли «пять фюльков-fylki мертвецов. Хермод на Слейпнире создаёт, проникая в Хель, больше шума, чем эти пять фюльков вместе взятые. Словарь Zoega (Geir T. Zoëga, A Concise Dictionary of Old Icelandic) определяет fylki как батальон или полчище в битве, а fylking как боевое построение. Согласно словарю древнеисландского языка Клизби-Вигфуссона (Richard Cleasby, Gudbrand Vigfusson, An Icelandic-English dictionary), fylki ― это поэтический термин, означающий «войско» или подразделение армии, из термина fylki, означающего «область», который используется преимущественно в отношении сбора войск, например «от каждого фюлька должно было быть снаряжено двенадцать военных кораблей». Fylkinga-armr ― это крыло армии, а fylkingar-broddr ― авангард армии. Глагол fylkja ― это военный термин, означающий «строить, выстраивать». Таким образом, пять отрядов воинов прошли по мосту в Хель перед Хермодом. Несмотря на их большое количество, эти люди мало шумели. Это описание соответствует другим имеющимся у нас сведениям о путешествии в Хель.

Рассмотрим слова эддической поэмы «Песнь о Солнце» (Sólarljóð:

44.Sól ek sá
sjaldan hryggvari;
mjök var ek þá ór heimi hallr;
tunga mín
var til trés metin,
ok kólnat at fyrir utan.

44.Соль (Солнце) я видел,
печальнее редко,
почти был я тогда из мира уходящим (букв. склонённым).
язык мой
был как деревянный,
и стало-холодно снаружи.

Поэма сообщает нам, что мертвец не может разговаривать.

Это согласуется с несколькими языческими свидетельствами, что руны должны развязывать язык мёртвого человека, давая ему силу говорить. Один использует руны речи, когда режет í rúnum, так что труп с виселицы приходит и mælir (говорит) с ним (Hávamál 157). Согласно Саксону (книга 1), Хардгрепа, спутница Хаддинга, помещает кусок дерева с вырезанными рунами под язык мёртвого человека. У трупа восстанавливается сознание и сила речи, он поёт ужасающую песню. В «Первой песне о Гудрун» (Guðrúnarkviða in fyrsta) рассказывается, как Гудрун, онемелая и почти безжизненная (gerðist at deyja), сидела возле мёртвого тела Сигурда. Одна из присутствующих родственниц снимает ткань с головы Сигурда. Увидев любимого мужа, Гудрун пробуждается, плачет и вновь может говорить. Затем Брюнхильд проклинает существо (vættr), которое «даровало руны речи Гудрун» (строфа 23), то есть освободило её язык, до того запечатанный, как в смерти. Отсюда следует, что мёртвые, которые молча проходят в Хель, не могут говорить. Их языки запечатаны смертью, если они не владеют рунами речи.

Эддическая поэма «Речи Сигрдривы» (Sigrdrífumál 12) описывает эти руны:

12. Málrúnar skaltu kunna ef þú vilt, at manngi þér heiftum gjaldi harm: þær of vindr, þær of vefr, þær of setr allar saman, á því þingi, er þjóðir skulu í fulla dóma fara.
12. Mál-(речи-) руны ты должен знать, если ты желаешь, чтоб никто из людей тебе ненавистью не отплатил за ущерб: те намотаны, те сотканы, те помещены все вместе, на том тинге, где народ должен к полному приговору отправиться.

Этот языческий стих говорит нам, что руны речи особенно полезны на «том тинге», куда люди идут за «полным приговором». Что подразумевается под «полным приговором», не указано.

«Речи Высокого» (Hávamál 77) говорят именно о таком приговоре. Поэма сообщает нам, что каждого, кто умирает, «судят» без описания процесса. Этот приговор вечен.

77. Deyr fé, deyja frændr, deyr sjálfr it sama. Ek veit einn at aldrei deyr: dómr um dauðan hvern.
77.Скот умирает, умирают родичи, сам умираешь точно также. Я знаю одно, что никогда не умрёт: приговор (dómr=приговор, суд, суждение) умершему каждому.

Популярные переводы этого и следующего стихов заставили бы нас поверить, что этот приговор представляет собой суждение живых о мёртвых, другими словами, славу, которую человек приобретает в своей жизни, пусть даже мы знаем, что слава большинства людей исчезает в течение одного или двух поколений, и что большинство людей умирают в безвестности. Однако строфы «Речей Высокого» (Hávamál 77 и 78) уверяют нас, что суждение-приговор о «каждом умершем» вечно. Где и как производится это суждение-приговор, очень важно для определения языческого представления относительно участи мёртвых. К счастью, эддические поэмы содержат подсказки, которые освещают этот процесс.

В «Песне о Солнце» после путешествия по дороге в Хель, поэт сообщает нам, что мертвецы должны сидеть на «престолах норн» в течение девяти дней. Чего они ждут, не указано.

51.Á norna stóli
sat ek níu daga,
þaðan var ek á hest hafinn;
gýgjar sólir
skinu grimmliga
ór skýdrúpnis skýjum.

51.На норн престоле (вариант ― сидении, скамье и т.д.)
сидел я девять дней,
оттуда был я на лошадь взят,
солнца великанш
сияли мрачно
с небес-капающих затянутых-облаками.

В «Речах Высокого» (Hávamál 111), мы находим похожую сцену:

112. Mál er að þylja þular stóli á Urðarbrunni að. Sá eg og þagða'g, sá eg og hugða'g, hlydda eg á manna mál.
112. Время поведать (букв. пробормотать, монотонно прочесть) на тула престоле у источника Урд. Смотрел я и молчал, смотрел я и размышлял, слушал я людские речи.
113. Of rúnar heyrða eg dæma, né um ráðum þögðu Háva höllu að, Háva höllu í, heyrða eg segja svá:
113.О рунах слушал я суждения, ни о советах/решениях молчали в палате Высокого, слушал я разговоры такие:

Здесь говорящий «сидит в молчании» [автор ориентируется на английский в-т перевода, идентичный переводу А.Корсуна «сидел я в молчаньи»] у источника Урд, так же как и в «Песне о Солнце», где умерший сидит молча «на престолах норн». Поскольку Урд и её сестры являются «норнами», может ли это быть судом, куда идут люди за «полным приговором»? Не делая никаких выводов, давайте повторим то, что мы узнали в соответствии с этими языческими источниками:
1. Все люди в конечном итоге приходят в Хель, даже воины, конечным пунктом назначения которых является Вальхалла.
2. Каждый умерший судим. Приговор вечен.
3. Это суд у источника Урд с возвышением, где выслушивается речь. Там человек сидит и в молчании слушает Одина-Высокого.
4. Мёртвые «сидят на престолах норн» в течение девяти дней, прежде чем двинуться к своей итоговой участи. Урд и её сёстры ― норны.
5. Языки мертвецов холодны и безмолвны, если только у человека нет «рун», которые особенно полезны на «том тинге», где люди идут за «полным приговором». У Одина есть такие руны.

Исходя из этого широкого спектра доказательств, разумно предположить, что все мёртвые собираются в Хель у источника Урд, а точнее на суде-тинге, устраиваемом там, в ожидании приговора, их окончательная судьба ещё не определена. Из наших источников мы знаем, что те, кто погибнет на поле битвы, перейдут в Вальхаллу, а «злые» люди снова «умрут» и будут отправлены на север, в Нивльхель или Нивльхейм. Предположительно, остальные останутся в Хель, на тёплых зелёных полях, окружающих место тинга Урд. Саксон говорит нам, что эти области «солнечны», а «Песнь о Солнце» говорит о «солнце», мрачно сияющем сквозь моросящие облака.

На этом этапе место назначения умерших не определено, по-видимому, даже для тех, кто погиб на поле битвы. В «Саге о Ньяле» (Brennu-Njáls Saga 88), о язычнике Храппе, который сжёг языческий храм и лишил идолов их богатств, Хакон говорит: «Но боги мстят не сразу. Человека, который сделал это, изгонят из Вальгаллы, и ему будет не вернуться туда» (перевод В. П. Беркова).

Если цель путешествия в Хель состоит в том, чтобы появиться на суде у источника Урд и дождаться приговора, и даже воины, избранные для Вальхаллы, должны остановиться здесь, прежде чем перейти через Биврёст в Асгард и Вальхаллу, мы должны предположить, что боги принимаю какое-то участие в этом, ведь в конечном итоге именно Один и Фрейя решают, кто войдёт в их палаты Вальхаллу и Сессрумнир. «Речи Гримнира» (Grímnismál 14) гласят:

14. Fólkvangr er inn níundi, en þar Freyja ræðr sessa kostum í sal; hálfan val hún kýss hverjan dag, en hálfan Óðinn á.
14. Фолькванг ― девятый, там Фрейя правит скамей выбором в палате, половину убитых она выбирает каждый день, а половину имеет Один.

Поскольку «Сага о Ньяле», как процитировано выше, сообщает нам, что боги не спешат искать мести тем, кто оскверняет их святыни, это говорит о том, что они ожидают, что для определенного возмещения наступит время в будущем. Такая точка зрения могла бы утешить верных язычников, которые могли б видеть, как такие люди процветают в жизни, оставаясь, казалось бы, безнаказанными за нарушение ими языческих моральных законов. Они могли бы быть спокойны, зная, что боги будут действовать в должное время, если не в этой жизни, то в следующей.

Остается единственный камень преткновения. Снорри сообщает нам, что источник Урд находится на небесах, обеспечивая равномерное распределение трёх источников, питающих Иггдрасиль, согласно средневековой христианской космологии, то есть один на небесах, один на земле и один в аду. Но является ли это оригинальной языческой концепцией?

В то время как другие эддические поэмы, говорящие о суде над каждым умершим, помещают мёртвых «на престолы норн» и говорят о суде у источника Урд, эддическая поэма «Речи Гримнира» (Grímnismál, строфы 29 и 30), сообщает, что боги едут по Биврёсту «каждый день » сидеть в суде у источника Урд. О чём или кого они судят, не указано.

29. Körmt ok Örmt ok Kerlaugar tvær, þær skal Þórr vaða dag hvern, er hann dæma ferr at aski Yggdrasils, því at ásbrú brenn öll loga, heilög vötn hlóa.
29. Кёрмт и Эрмт, и Керлауг две, те должен Тор вброд переходить день каждый, когда он судить [у автора здесь и далее dæma переведено sit as judge, «сидеть как судья», но на смысле это не отражается] отправляется у ясеня Иггдрасиль, потому что мост-асов пылает весь пламенем, священные воды кипят.
30. Glaðr ok Gyllir, Glær ok Skeiðbrimir, Silfrintoppr ok Sinir, Gísl ok Falhófnir, Gulltoppr ok Léttfeti, þeim ríða æsir jóm dag hvern, er þeir dæma fara at aski Yggdrasils.
30. Глад и Гюллир, Глэр и Скейдбримир, Сильвринтопп и Синир, Гисль и Фальховнир, Гулльтопп и Леттфети, теми едут осы конями день каждый, когда они отправляются судить [у автора ― sit as judges] у ясеня Иггдрасиль.

То, что боги рассматривают это путешествие как чрезвычайно важное, ясно из усилий, которые они предпринимают, чтобы попасть туда. Они едут из своих жилищ в Асгарде «каждый день» через мост Биврёст, чтобы «судить» или «сидеть в качестве судей» (dæma) у источника Урд. Путешествие особенно тяжело для Тора, который должен идти вброд, перебираясь через четыре реки, чтобы являться туда «каждый день».

Строфы 20 и 30 «Речей Гримнира» не говорят нам, в каком направлении движутся боги, покидая Асгард и направляясь к источнику Урд. Как мы видели в поэме «Сны Бальдра», когда Один ехал из Асгарда в Нивльхель, он ехал «вниз». Но в 14-й главе «Видения Гюльви» Снорри интерпретирует стихи «Речей Гримнира» как означающие, что асы каждый день едут через Биврёст из своего земного города Асгарда (который он явно отождествляет с античным городом Троя, расположенным в современной Турции) «вверх (upp)[6]» к источнику Урд, который он помещает на небесах. Снорри ясно заявляет, что Биврёст соединяет Землю (Мидгард) и небеса. Он изображает асов как мудрых людей, которые построили мост на небеса и основали там двор (а не дома). Снорри изображает асов-людей, которые едут на своих конях из дома в Трое «вверх» к источнику Урд на небе. То, что он использовал «Речи Гримнира» 29 и 30 в качестве материала, очевидно, поскольку он цитирует стих 30 и перефразирует стих 29, перечисляя список коней, на которых асы ежедневно едут по Биврёсту.

Несмотря на прямое утверждение Снорри о том, что асы едут «вверх», у нас есть основания сомневаться в том, что языческий поэт, составивший «Речи Гримнира», имел в виду именно это. Прежде всего, ни одна языческая поэма не изображает асов как людей и не отождествляет Асгард с земным (и чужим) городом Троей. Это позднехристианские интерпретации подлинных языческих концепций. Во-вторых, ни один другой источник не помещает источник Урд на небеса. В стихах «Речей Гримнира» не указано, в каком направлении едут асы. Слово upp является дополнением Снорри.

При этом, хотя мы можем сомневаться в том, что древние язычники считали, что Урд находится на небесах, у нас нет особых оснований сомневаться в том, что Асгард они помещали именно туда. Снорри сообщает нам, что в Асгарде Один имеет трон, «с которого он видит все миры». Поэма «Речи Скирнира» (Skírnismál) подтверждает, что последнее ― подлинная языческая концепция. Дополнительно в подтверждение этого поэма «Утрата сыновей» (Sonatorrek 21), созданная языческим скальдом Эгилем Скаллагримссоном, говорит о том, что его сына был поднят «вверх в обитель богов» (upp í goðheim) после своей безвременной смерти:

Þat mank enn, es upp of hóf í goðheim Gauta spjalli ættar ask, þanns óx af mér, ok kynvið kvánar minnar.
То помню я ещё, что вверх поднят в богов-жилище Гаута друга рода ясень (рода ясень ― сын Эгиля, друг Гаута ― сам Эгиль), тот что вырос, мой и отпрыск (букв. побег – см. сравнение сына с ясенем) жены моей.

В единственном отрывке исходно языческой[7] поэзии, где указано расположение источника Урд, нам сообщают, что он лежит «на юге» (Skáldskaparmál 65 в стихе Эйлива Гудрунарсона (Eilif Guðrúnarson)). В этом стихе говорится, что Христос «сидит на юге у источника Урд». Таким образом, по словам новообращенного языческого поэта, основная фигура его новой религии, Христос[8], сидит там, где главные фигуры его старой религии, асы, «сидят как судьи», то есть «на юге у источника Урд».

Это совпадает с тем, что «Речи Фавнира» (Fáfnismál 15) рассказывает нам о судьбе Биврёста. Во время Рагнарёка, когда огненный гигант Сурт едет сражаться с богами, мост Биврёст ломается под тяжестью всадников.

Sigurðr kvað:
14. Segðu mér þat Fáfnir, alls þik fróðan kveða ok vel margt vita: hvé sá holmr heitir, er blanda hjörlegi Surtr ok æsir saman.
Сигурд сказал:
14. Скажи мне то, Фавнир, всё тебя мудрым (учёным) зовут и весьма много знаешь: как островок зовётся, где смешают влагу-мечей (=кровь) Сурт и асы вместе?
Fáfnir kvað:
15. Óskópnir hann heitir, en þar öll skulu geirum leika goð, Bilröst brotnar, er þeir á brú fara, ok svima í móðu marir.
Фавнир сказал:
15. Оскопнир (Не-хладный) он зовётся, и там все будут копьями играть (=сражаться) боги, Бильрёст ломается, когда те по мосту движутся, и плывут в реке [варианты для значений слова móða ― в тумане, дымке, см. далее] кони.

Как мы знаем, Сурт обитает в мире огня, расположенном далеко на юге. Когда Рагнарёк приближается, Сурт является «с юга» (Völuspá 53), с того же направления, что и источник Урд. Затем Биврёст (Бильрёст), путь между Асгардом и источником Урд, «ломается» под тяжестью всадников.

В «Видении Гюльви» (Gylfaginning 4) Снорри сообщает нам, что в начале времен существовало два мира: мир огня и ледяной мир по обе стороны от великой пропасти, называемой Гиннунгагап. Мир огня был расположен к югу от неё, а мир льда ― к северу. Согласно «Видению Гюльви», Сурт живет на пылающем юге, в то время как на севере находится один из трёх мировых источников: холодный источник по имени Хвергельмир. В «Видении Гюльви» (Gylfaginning 15) Снорри сообщает нам, что второй из трёх мировых источников, источник Мимира, расположен «там, где прежде была Мировая Бездна (Ginnungagap)[9]».

Если, согласно процитированному отрывку «Видения Гюльви», один из трёх мировых источников, Хвергельмир, расположен к северу от пропасти, а второй мировой источник, источник Мимира, расположен «там, где прежде была Мировая Бездна», остается один мировой источник: источник Урд. Нам говорят, что он лежит «на юге», в том же направлении, в котором мы находим огненное царство Сурта. Таким образом, мы находим равномерное распределение трёх мировых источников среди трёх наиболее важных географических особенностей изначальной эпохи: Хвергельмир в Нивльхейме, на холодном севере; источник Мимира посреди Гиннунгагап; и источник Урд на жарком юге.

Мимир и Урд старше богов и более могущественны, чем они. Один, отец асов, регулярно идёт советоваться с Мимиром, и должен пожертвовать собой, чтобы испить из его источника, и Один не может помешать воле Урд (Судьбы). Логика подсказвает, что Мимир и Урд как владельцы и хранители двух первозданных мировых источников, утвердили свои права на них задолго до того, как младшие боги во главе с Одином создали Мидгард и верхние миры. Это убедительно свидетельствует о том, что источники Мимира и Урд расположены в изначальном мире. Как великаны, они, должно быть, были одними из первых во вселенной. «Речи Вавтруднира» (Vafþrúðnismál 33) сообщают нам, что «дева и потомок вместе» (mey ok mög saman) возникли из-под руки Имира, в то время как трехголовое чудовище возникло из его ног. Этими «девой и потомком» (которые не названы) вполне могли быть Мимир и Урд, старейшие и самые могущественные существа во вселенной.

Как говорят, в северном Хвергельмире берут своё исток ледяные реки. Напротив, у нас есть основания полагать, что источник Урд на юге тёплый. Снорри говорит нам, что лебеди плавают в его водах (Gylfaginning 16). Аналогичным образом «Вороново заклинание Одина» (Hrafnagaldur Óðins 2) сообщает, что, когда «погоду смешали существа рунами (магией)» (verðir villtu vættar rúnom), Урд была назначена защитницей Одрёрира (одного из мировых источников) «против, чтоб защитить, наибольшего Торри (месяца зимы? великана?)» (máttk at verja mestum þorra)[10]. В «Песне о Вёлунде» (Völundarkviða 1) три лебединые девы летят «с юга», чтобы встретить своих возлюбленных на севере. Тот же стих связывает их с судьбой и ткачеством, занятиями норн.

Согласно «Видению Гюльви», когда ледяные потоки Хвергельмира потекли в огромную пропасть и встретили расплавленные поля обители Сурта, была создана область умеренной температуры, которой завладела жизнь. Там возник великан Имир. Позже боги убили Имира и создали Мидгард из его костей и каменный свод небес из его черепа. Таким образом, Мидгард и верхние миры должны опираться на основание первоначального мира, где, как мы точно знаем, расположено по крайней мере два из трёх мировых источников. Когда боги построили Асгард и Мидгард, они должны были использовать изначальный мир как их основание. Говорят, что само древо Иггдрасиль вырастает из этих трёх источников.

«Речи Гримнира» (Grímnismál 29, 30) сообщают нам, что Биврёст соединяет обитель богов в Асгарде с источником Урд. Они не говорят нам, где расположены Асгард или источник Урд. Если мы представим, что Асгард находится на небесах (а не на земле, как утверждал Снорри), то источник Урд, что на противоположном конце моста, должен находиться где-то внизу. Этот взгляд подтверждается идентификацией Снорри моста Биврёст как радуги. Радуга, образующая половину дуги, простирается от вершины в небесах вниз за горизонт. Радуга, образующая полный полукруг, простирает свои два конца за горизонт в двух противоположных направлениях. Если мы представим Мидгард как меньшую пластину, подвешенную над большим подземным миром, то Биврёст, мост радуги, простирается от своей вершины в небесах (Асгард) за край земной плиты, его конец или концы достигают дна где-то в подземном мире. Поэтическая Эдда сообщает нам, что по крайней мере один конец простирается до источника Урд, который упомянутый выше скальдический стих помещает «на юге». Таким образом, по крайней мере один конец Биврёста простирается от Асгарда на небесах вниз до источника Урд в Хель, южной части Нижнего мира.

Если мы представим Биврёст как полный полукруг с вершиной на небесах и одной опорой моста на юге у источника Урд, то мы должны обнаружить другой конец на севере в Нивльхеле. Что это, вероятно, подлинная языческая концепция моста, подтверждается отрывком из поэмы «Сны Бальдра», где нам говорят, что Один едет из Асгарда в Нивльхель, и несколькими местами, где мы видим, что Хеймдалль охраняет один конец моста, чтобы не дать великанам попасть по нему в Асгард. Боги ежедневно едут по южной половине моста, чтобы действовать в качестве судей в Хель, в то время как Хеймдалль охраняет северную половину от вторжений из Нивльхеля. В подтверждение этого в эддической поэме «Вороново заклинание Одина» (Hrafnagaldur Óðins 25) говорится:

25. Jörmungrundar í jódyr nyrðra und rót yztu aðalþollar gengu til rekkju gýgjur og þursar náir, dvergar og dökkálfar.
25. На Великой-земле в коне(?)-дверь, что севернее, под корнем крайним главного-древа (=Иггдрасиля) идут на покой великанши и турсы, мёртвые, дверги и тёмные альвы.

Когда мост Биврёст разрушится под всадниками незадолго до Рагнарёка, говорят, что их кони поплывут в море воздуха (Bilröst brotnar, er þeir á brú fara, ok svima í móðu marir ― Fáfnismál 15, см. двойное значение слова móðu ― река и туман (а также ― осевшая роса)); Лошадь плавает не так быстро и легко, как бежит. Твердые связи, которые использовались богами и которые они построили в космосе, таким образом, необходимы для быстрого передвижения. Валькирии и боги нашли удобные пути. Мост Биврёст не был бы построен или установлен для ежедневной связи Асгарда с царством Урд, если бы в этом не было необходимости.

«Речи Гримнира» (Grímnismál 30) сообщает нам, что Тор не может ехать по мосту, как это делают другие боги, но должен идти, когда «кипят священные воды». Поэма «Хаустлёнг» (Haustlöng) приводит причину, описывая Тора, едущего на колеснице, запряженной козлами:

15. Knöttu öll (en Ullar endilög fyr magi grund vas grápi hrundin) ginnunga vé brinna, þás hofregin hafrar hógreiðar fram drógu (seðr gekk Svólvins ekkja sundr) at Hrungnis fundi.
15.Все святилища соколов (=небеса) горели, в то время как внизу, благодаря отчиму Улля (=Тору), земля была побита градом, когда козлы везли храмового-бога легкоходной колесницы (=Тора) вперёд встретиться с Хрунгниром, в то время жена Свольнира (=жена Одина, земля] раскололась на части» [приводится по английскому переводу Ричарда Норта (Richard North)].

Тор не может проехать по Биврёсту, потому что его огненная колесница способна повредить мост и поставить под угрозу источник Урд, та же самая судьба, которая постигнет мост, когда народ Сурта поедёт с юга во время Рагнарёка. Тем не менее, колеснице Тора требуется дорога. В предыдущем стихе, Haustlöng 14, сказано, что эта дорога ― не Биврёст, а Mána vegr (путь Мани, Луны):

Сын Земли (=Тор) поехал на игру железа [битву], в то время как путь-Мани грохотал под ним [по Ричарду Норту].

Таким образом, атмосфера видится как великая река или море, которое трудно пересечь без твёрдой дороги. Казалось бы, это должно мешать валькириям ехать прямо из Мидгарда со своими подопечными в Вальхаллу на небесах. В согласии с этой теорией «Речи Гримнира» (Grímnismál 21) сообщают нам, что ширина атмосферного моря слишком велика, а его течения слишком сильны для тех, кто едет на своих лошадях с поля битвы, чтобы они смогли пересечь его: árglaumur þykir ofmikill valglaumi að vaða ― река-шумящая кажется чрезмерной (букв.-сверхбольшой) полчищу убитых, чтобы пересечь [ Для дальнейшего рассмотрения этого стиха см. www.hi.is/~eybjorn/ugm/grm21.html ].

Согласно «Речам Гримнира» (Grímnismál 29, 30) Биврёст соединяет Асгард и источник Урд. Само его название, Bifröst (Дрожащий Путь), указывает, что эта связь такой природы, что она трясётся и дрожит под весом лошадей и всадников; это подтверждается тем, что Тору запрещено пересекать этот мост на своей громовой колеснице, и мост обрушится под весом множества всадников во главе с Суртом.

Как мы видели в древнейших языческих источниках, все люди приходят в Хель после смерти, включая воинов, предназначенных для Вальхаллы. Источники, рассмотренные выше, делают вероятным, что они собираются на тинге у источника Урд, куда боги прибывают ежедневно, чтобы «сидеть как судьи». Если Вальхалла находится на небесах, то, по логике вещей, павшие воины, как и боги, должны пересечь Биврёст, чтобы достичь своего конечного пункта назначения.

У нас есть как минимум один поэтический пример, изображающий прибытие павших воинов в Вальхаллу. Поэма «Речи Эйрика» (Eiriksmál) начинается словами:

1.«Что то за сон, — Один сказал, —
что задумал я спозаранку
Вальхаллу прибрать
для убитого люда:
разбудил я эйнхериев,
велел я вставать,
покрыть лавки соломой,
чаши вымыть, валькириям
вино принести,
когда явится князь,
что мною из мира
людей ожидаем:
тот благородный,
что мне радует сердце».

2. «Что там за шум, — Браги сказал, —
словно шагает тысяча
или народу более?
Трещат все стен доски,
будто бы Бальдр явился
обратно в Одина залы».

Когда конунг Эйрик с пятью другими конунгами и их спутниками подъезжают к Асгарду, боги слышат оглушительный грохот при их приближении, как если бы сами основания Асгарда были потрясены. Все стены Вальхаллы трясутся и дрожат. Предполагал ли скальд, составивший это, что избранные герои приехали на лошадях, которые плыли в воздухе, и что движения лошадей таким манером производили шум, который заставлял Вальхаллу дрожать? Или это была прочная дорога, которая гремела под копытами сотен коней, а земля тряслась под их весом? Поэма дает подсказку: скальд заставляет Браги сказать, что грохот и дрожь воспринимаются так, как если бы это был Бальдр, который возвращается в чертоги богов. Как мы знаем, после своей смерти Бальдр находится в Хель, то есть в Нижнем мире. Если действительно конунг Эйрик и его люди прибыли в райские палаты Асгарда (Вальхаллу) через Биврёст, мы можем обоснованно предположить, что они явились со стороны источника Урд, тёплого места, расположенного к югу от источника Мимира, где «когда-то был Гиннунгагап».

Только один другой первоисточник предоставляет нам информацию о маршруте, по которому валькирии прибывают в Вальхаллу со своими избранными героями. В поэме «Речи Хакона» (Hákonarmál 13) валькирия Скёгуль говорит:

Ríða vit skulum, kvað en ríkja Skögul, groena heima goða Óðni at segja, at nú mun allvaldr koma á hann sjalfan at séa.
Ехать мы должны, сказала могучая Скёгуль, зелёной обителью (или миром) богов к Одину, сказать, что теперь всевластный явится сам его узреть.

Может ли эта «зеленая обитель-мир (heim) богов» относиться к Хель с её тингом возле источника Урд, где боги собираются, чтобы каждый день сидеть как судьи?[11]

Согласно «Речам Эйрика», процитированным выше, Одина нет на тинге у источника Урд, когда прибывают павшие герои. Он встречает их в Вальхалле. Таким образом, казалось бы, что этим воинам, избранным для Вальхаллы, не нужно было останавливаться у тинга Урд, если, подобно Храппу (Brennu-Njáls Saga 88), они не совершили какой-то подлый поступок, сделавший их подлецами-нидингами и требующий осуждения богов. Однако даже здесь Один не действует независимо от норн. Младшая Эдда (Gylfaginning 36) сообщает нам (перевод О.А.Смирницкой):

Другие же прислуживают в Вальгалле, подносят питье, смотрят за всякой посудой и чашами. Так называют их в «Речах Гримнира»:

Христ и Мист
пусть рог мне подносят,
Скеггьёльд и Скёгуль,
Хильд и Труд,
Хлёкк и Херфьётур,
Гёль и Гейрахёд,
Рандгрид и Радгрид
и Регинлейв тоже
цедят пиво эйнхериям

Это всё валькирии. Один шлёт их во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть, и решают исход сражения. Гунн, и Рота, и младшая норна по имени Скульд всякий раз скачут на поле брани и выбирают, кому пасть в битве, и решают ее исход.

Слова Снорри подтверждаются эддической поэмой «Прорицание вёльвы». В строфе 20 перечисляются норны, определяющие судьбы людей:

20. Þaðan koma meyjar margs vitandi þrjár úr þeim sæ, er und þolli stendur; Urð hétu eina, aðra Verðandi, skáru á skíði, Skuld ina þriðju. Þær lög lögðu, þær líf kuru alda börnum, örlög seggja.
20. Оттуда приходят девы, много известные три из тех вод, что под древом находятся, Урд звали первую, другую Верданди, резали на полене, Скульд третья. Они законы утверждали, они жизнь выбирали людям рождённым, судьбу-орлёг говорили.

В строфе 30, где перечисляются по именам валькирии, выбирающие участь людей на поле битвы по решению Одина, среди них самой первой названа Скульд:

30. Sá hún valkyrjur vítt um komnar, görvar að ríða til Goðþjóðar; Skuld hélt skildi, en Skögul önnur, Gunnur, Hildur, Göndul og Geirskögul. Nú eru taldar nönnur Herjans, görvar að ríða grund valkyrjur.
30. Видела она валькирий, далеко являющихся (или ― из далека явившихся), собирающихся ехать к народам богов. Скульд держала щит, а Скёгуль была второй, Гунн, Хильд, Гёндуль и Гейрскёгуль. Вот названы девы Херьяна (Одина), готовые скакать землёю валькирии.

Согласно обеим Эддам, Скульд, самая младшая из трёх норн, одновременно является предводительницей валькирий Одина, что объясняет, почему воинам, избранным для Вальхаллы, разрешено обходить место суда у источника Урд. Их ведёт мимо одна из норн, поэтому даже выбор героев Вальхаллы не свободен от надзора Урд, что подчеркивает истину «Речей Многомудрого» (Fjölsvinnsmál 47), в которых говорится: «Никто не может противостоять велению Урд[12]», включая самого Одина (кроме того, это проиллюстрировано его неспособностью предотвратить смерть Бальдра, а также вернуть его из Подземного мира).

Придавая чрезмерное значение словам Эдды Снорри и уделяя недостаточное внимание тому, что говорится о судьбе умерших в древних языческих стихах, мы впадаем в заблуждение, полагая, что боги не судят своих последователей и что только воины были вознаграждаемы за ведение добродетельной жизни согласно заповедям языческой морали. Самые древние языческие источники, эддические поэмы, ясно дают понять, что есть последствия ведения жизни в соответствии с языческими ценностями или в противоположность им. Боги судят души всех людей и соответственно воздают им за их дела. Нет необходимости интерпретировать этот суд над душами как христианскую интерполяцию, поскольку подобный суд встречается почти во всех индоевропейских мифологиях.

Примечания

[1] Словосочетанием «Северное язычество» в тексте переводится общепринятый английский термин Heathenism, равно как «северный язычник» ― Heathen и т.д. Под данным выражением везде подразумевается вера в богов германо-скандинавского пантеона, как в прошлом, так и сейчас. Здесь и далее все примечания сделаны переводчиком. Часть цитируемых древнеисландских текстов в переводе дана в более древней орфографии, чем у автора. Также все переводы их, если специально не оговорено, сделаны непосредственно с исландского, а не с английского текста, приводимого автором.

[2] Строго говоря, hel означает и хозяйку Иного мира Хель (рукописи часто не использовали прописных букв), и место ― царство умерших, и понятие «смерть». У А. И. Корсуна отрывок звучит как «время настанет в могилу сойти». Однако, можно вспомнить, что и греки, например, практически не различали Гадес-место и Гадеса-божество: одно подразумевало другое.

[3] Примечание Т.Ермолаева: в оригинале стоит: а gylfar straumar, где перевод слова gylfar не ясен. С.Бугге (S. Bugge) считает, что это родительный падеж от незасвидетельствованного названия Gylfr, М.Оульсен (M. B. Ólsen) — что надо читать Gylfa straumar, т. е. «потоки Гюльви», кеннинг моря.

[4] В русском реводе А. Корсуна: «Не хвалясь, скажу я,//что едва ли Эйрик//трёх, ему служивших,//вновь увидеть сможет.//Не вернутся трое//из чертогов смерти».

[5] В переводе А. Корсуна: «Эйктюрнир олень, // на Вальгалле стоя, // ест Лерад листву» и т.д.

[6] В русском переводе этот момент не отражён, но в оригинале действительно сказано: Hvern dag ríða æsir þangat upp um Bifröst («Каждый день едут асы туда вверх по Биврёсту»).

[7] Исландец Эйлив сын Гудрун был скальдом ярла Хакона Могучего, защитника язычества в Норвегии, убитого в 995 г. Также он был автором несомненно языческой «Драпы о Торе» (Þórsdrápa). Его биография достоверно не известна, но предполагается, что родился он в первой половине 970-х годов и принадлежал семье ярла Эйлива в Скагафьорде; в этом случае его отцом был Тьодольв (Þjóðólfr) Годи Тора, хотя его отец, вероятно, умер вскоре после рождения сына. Цитируемая христианская виса, могла быть написана после законодательно принятого крещения Исландией в 1000м году.

[8] Прямо Иисус в висе Эйлива не называется, речь идёт о «могущественном конунге Рима», что Снорри логично интерпретирует как бога новой религии.

[9] В русском переводе О.А.Смирницкой полностью отрывок звучит так: «Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нивльхейму, и под этим корнем — поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, — источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость».

[10] В оригинале статьи автор в этом месте работает с английским переводом «Воронова заклинания», где сказано проще «против сильнейшей зимы».

[11] В предыдущей строфе «Речей Хакона» описывается как Sátu þá döglingar (сидели там потомки-Дага (т.е. воины), причём Vasa sá herr í hugum (спутано было войско духом/мыслями). Что как раз можно, при желании, связать с пребыванием погибших у источника Урд, где мёртвые сидят в безмолвии. Тогда получается, что в поэме валькирия забирает их от места суда и ведёт через зелёные луга Хель, затем по Биврёсту ― в Вальхаллу.

[12] В переводе Т. Гимранова «от Урд воли никто не волен».

---

Хизер Грин: Празднование и обрядность Allelieweziel

[Tradis]

Празднование и обрядность Allelieweziel
(The celebration and observance of Allelieweziel)
Автор Хизер Грин (Heather Greene[1])

Комментарий Helna Lohen
Allelieweziel переводится с пенсильванско-немецкого дословно как День всех любимых душ. К слову, голландские католики празднуют 2 ноября Allerzielen - День всех усопших верных.
Ну и по поводу Urglaawe тоже есть мысль, что это немецкое Urglaube, т.е. вера предков.
(с)

C приближения 31 октября многие в наших сообществах готовятся к ритуалам Самайна или вечеринкам в честь Хэллоуина. Но есть также некоторые менее известные праздники, приходящиеся на это время. Эти праздники в равной степени являются неотъемлемой частью религиозных традиций представителей просто языческого (Pagan), германо-скандинавского языческого (Heathen) и политеистического миров. Одним из них является Allelieweziel ― двенадцатидневное праздненство, отмечаемые сообществом Урглава (Urglaawe).

«Как нам германская традиция передала нам через поколения браухереев (Braucherei), , что богиня Холле завершает свою поддержку Колеса Года и передает его [Вудану- Wudan], и на пороге Allelieweziel / Хэллоуина мы познаём Смерть Духовного Года и рождение тьмы… как физического, так и духовного мира ». ― пишет Даниэль Ригель (Daniel Riegel, 2010)
Клан (Род) Дистельфинка[2] (Община Щегла, Distelfink Kindred)

Урглава (Urglaawe) ― языческая традиция, которая чтит «тевтонский пантеон в контексте культуры Deitsch (пенсильванских немцев)». В современном американском обществе их часто ошибочно называют «голландцами Пенсильвании», частично из-за английского произношения слова Deitsch. Тем не менее, культурное развитие региона, а затем и традиция Урглавы, уходят корнями в немецкии традиции. Со временем это уникальное сообщество людей развило свою особую культуру, язык и религиозную практику.

Частью этой традиции были магические и целебные практики Браухерей (Braucherei) и Хексерей (Hexerei). Практикующие хранили устную традицию, которая передавалась из поколения в поколение и стала сердцем современной традиции Урглавы.

Allelieweziel ― это праздник осеннего урожая в духовном календаре Урглавы (Urglaawe). Подобно Самайну, он отмечает конец года и начало тёмных времен. Праздник основан как на устной фольклорной традиции, так и на продолжающихся культурных исследованиях. В религии Урглава праздники начинаются с заходом солнца. Таким образом, Allelieweziel начинается вечером 30 октября и продолжается в течение 12 дней. Последний день, который называется Ewicher Yeeger Sege, приходится на 11 ноября.

В это время Die Urglaawisch Sippschaft vum Distelfink (Урглавский клан Щегла), род/община Урглавы, базирующаяся в Пенсильвании, собирает своих членов, чтобы отметить этот традиционный праздник и провести обряды. И этот год [прим. перев. ― 2015] ничем не отличался. По практическим соображениям сородичи Дистельфинка выбрали встретиться 25 октября во Флитвуде, штат Пенсильвания, чтобы начать ежегодное празднование. Роберт Л. Шрайвер (Robert L. Schreiwer) рассказал: «У нас была оживленная дискуссия о реальности смерти, признательности за нашу жизнь, признании уникальности каждого человека и продвижении человеческого сознания от жизни к жизни».

Шрайвер ― опытный практик немецкой пенсильванской целительской традиции Браухерей. Он является одним из основателей языческой деноминации Урглава, зивером (Ziewer, жрецом) клана Дистельфинк (Distelfink Sippschaft), помощником Кормчего (Steer, рулевой) в Троте (Troth) и управляющим объединения «Язычники против ненависти» (Heathens Against Hate). Шрайвер сказал: «Мы также говорили о понятии Gemietlichkeet [прим. перев. ― видимо, диалектное искажение немецкого Gemütlichkeit, «уют»], которое отражает удовлетворяющую душу радость, возникающую из чувства принадлежности роду, и почитания тех, кто ушел раньше».

В первый день Allelieweziel начинается переход от света к тьме с двенадцатидневным празднованием, происходящим в пределах лиминального (пограничного) пространства. Согласно преданиям, как объясняется в многочисленных публикациях Урглавы, это время, когда Богиня Холле отправляется на Дикую Охоту. И после того, как она ушла, Ewicher Yeeger [прим. перев. ―иногда Ewich Yeeger, искажённое немецкое Ewiger Jaeger, Вечный Охотник], иногда ассоциируемый с Холлером или Херном-Охотником, защищает людей и удерживает ярость Короля Зимы [прим. перев. ― букв. Короля Мороза, King Frost].

Но это очень краткая версия богатой и подробной мифологии, которая породила глубокую современную духовную практику. Одной из особенностей воскресного обряда Allelieweziel был Буцеманн (Butzemann), чьё имя переводится как «Пугало». Шрайвер объяснил, что Буцеманн, ритуально создаётся в феврале, «наполняется остатками урожая зерна предыдущих лет, и он “рождён” быть отцом урожая будущего года». В течение года Буцеманн стоит на страже земли и защищает урожай. Затем, во время Allelieweziel, он освобождается ото всех обязанностей и превращается в воплощение жертвы ради семьи и земли.

Шрайвер сказал: «Буцеманн также становится посланником. Ему говорят (или дают бумагу, на которой написано) то, что мы хотим или что должны изгнать из нашей жизни. Затем мы показываем ему семена, которые создадут урожай будущего года ». Во время ритуала Allelieweziel Бецеманна сжигают; его прах рассеивают по земле, и его дух свободен «уйти на Дикую Охоту». Шрайвер добавил, что древние учения также предполагают, что существуют серьёзные духовные наказания, если Буцеманна не сожгут или украдут его одежду [прим. перев. ─ видимо, во время его службы пугалом и стражем полей].

Уникальная мифология этого региона глубоко укоренена, и Клан Дистельфинк, возникший в 2011 году, хранит дух этих старых практик. В настоящее время в США везже есть кланы-общины Урглавы и две их в Канаде. Существуют также группы в Facebook, посвященные специфическим традиционным практикам, когда-то существовавшим в старой культуре пенсильванских немцев. Как отметил Шрайвер, это включает в себя «искусство валяния и работы с тканью, ремёсла, кулинарнию, травничество, музыку, язык и обычаи».

Во время празднования и обрядов этого года Клан Дистельфинк почтил и Вутана-Wudan, и Холле-Holle. Ритуал, который частично проводили на языке пенсильванских немцев, начался с пропевания рун, а затем прошло освящение, заявление о цели обряда, подношения, клятвы, благословения и, наконец, сожжение Буцеманна. Шрайвер отметил, что «хекс-знак сердца [над алтарем] отражает цель всей любви… в контексте праздника». Но, смеясь, Шрайвер добавил, что этот знак сердца использовался только потому, что их привычный хекс-знак был утерян во время возвращения с собрания Парламента мировых религий (Parliament of the World’s Religions) в штате Юта.

Хотя многие язычники вынуждены планировать групповые праздники в соответствии с их современным графиком, в фактически отмеченные календарные дни отдельные практикующие могут по-прежнему проводить частные обряды. Так что ещё есть время сжечь Буцемана и сделать соответствующие приношения. Как и Самайн, Allelieweziel начинается в эти выходные и для последователей Урглавы отмечает конец одного года и начало другого.

(c)

[1] Хизер Грин ― писательница, историк кино, редактор, журналистка, живущая на юге США. Она является одним из редакторов в Llewellyn Publishing и автором книги «Колокол, книга и камера». Сотрудничала с Lady Liberty League и ранее была сотрудником по общественной информации в Covenant of the Goddess. Она имеет степень магистра в области теории кино, критики и истории Университета Эмори. Статья опубликована на сайте журнал Wild Hunt в 2015г.

[2] От переводчика: Distelfink по) немецки буквально означает «чертополоховый зяблик», и переводится как «щегол». В переводе книги Э.Торссона «Северная магия» переводчик предпочёл передать название популярного в Урглаве символа как «зяблик», но речь идёт о той же самой птице.

---

Зиса в истории и Urglaawe

[Tradis]

Самое раннее упоминание о богине по имени Зиса или Циза содержится в рукописи XI века под названием Excerptum ex Gallia Historia (Выбранные места по истории Галлии), которая сейчас находится в Вене. Согласно Excerptum, город Аугсбург в Баварии был когда-то известен как Cisaris по имени этой богини, которая, по легенде, в I в. до н.э. спасла город от римского вторжения. Годовщина этой победы отмечалась праздненством с играми и весельем, что происходило 28 сентября. Согласно рукописи по имени богини была названа гора Cisunberc. Топоним Cisunberc зафиксирован в Аугсбурге примерно с 1300 года. Однако описываемое нападение римлян всеми исследователями считается не имеющим исторической основы. Якоб Гримм предположил, что Зиса может быть супругой бога Тюра, в древнегерманском произношении ─ Зиу, и её имя является этимологическим двойником имени древнего Божества Неба. Косвенным подтверждением этому могло бы служить то, что следующий день — 29 сентября — является в католической традиции праздником архангела-небесного воителя Михаила, который функционально мог стать заменой вытесненного христианством бога небес и воинов Зиу. Гримм также предположил, основываясь на фонетическом сходстве, что существует связь между Зисой и «Изидой» свебов, о которой писал Тацит в его работе «Германия» в I веке н.э.

Различные более поздние текстовые упоминания о Зисе, видимо, все опираются на Excerptum, и современные исследователи, такие как Р. Коль (R. Kohl) и Р. Зимек (Rudolf Simek), отрицают существование её культа. Коль утверждал, что имя богини, по-видимому, было получено в качестве объяснения названия Cisenberg, после чего «старое имя» для Аугсбурга, Cisaris, было выведено автором отрывка из Cisae ara (лат. ─ алтарь Цисы). Коль полагал, что имя Цизенберг можно объяснить без существования богини; альтернативные объяснения заключаются в том, что это означает «гора чижей» (нем. Zeisige) или «гора в форме груди» (немец Zitze). Поскольку вся иная информация о Зисе, по-видимому, так или иначе получена из Excerptum, Коль пришёл к выводу, что богиня никогда не существовала.

Также есть версия, что имя Цизы было связано со славянскими областями Германии и вставлено в рассказ о сугубо немецкой Баварии по ошибке летописца (см., например, Д. Дудко «Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон», где, однако, допускается и перенос культа от славян, см. главу Боги и богини малоизвестные и вымышленные), однако особого распространения версия не получила. Имеется в виду рассказ Петра Альбина в «Миснейской хронике» от 1590 г.: «Цица, то есть молочная или кормилица; всеобщая питательница. От которой получила свое имя трава цист [чистотел], которая в Марке и Лужицах весьма распространена». Пытались провести параллели и с полабской богиней Живой, о которой Гельмольд писал в «Славянской хронике» от 1171г. («Ибо помимо рощ и божков, которыми изобиловали поля и селения, первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабов, и Редегаст, бог земли бодричей».
В наши дни по Зиса является почитаемой богиней в деноминации Урглава (Urglaawe). Урглава — версия асатру, тесно связанная с традицией пенсильванских немцев, эмигрантов с юго-запада Германии, особенно Пфальца, с конца 1600-х до середины 1800-х годов. Традиционный язык пенсильванских немцев — пенсильванско-немецкий диалект — восходит к рейнско-пфальцскому диалекту, сейчас он сохранился лишь в сельских общинах амишей и меннонитов (две близкие разновидности анабаптизма). Деноминация включает поклонение как божествам, известным из Эдды, так и строго континентальным. Опирается деноминация также на обычаи народной магии и целительства, называемой Braucherei или Pow-Wow и Hexerei (букв. колдовство). Включает элементы фольклора, сведения средневековых гримуаров, народной медицины Пенсильвании. В Урглаве также, как в других ветвях северного язычества, священны Мидсаммер-Midsummer и Йоль-Yuul, и т.д., в число богов входят Dunner (Тор), Wudan (Один) и Зиу-Ziu (Тюр). В ритуалы, как и в асатру, входят Sege (блот) ) и Sammel (аналог священного пира симбела или самбела), хотя сосудом пира и блота скорее будет пивная кружка-Seidel, чем рог, в ритуальные напитки же, кроме мёда и эля входят яблочный сидр, яблочный сок, травяной чай или другие безалкогольные возлияния.

Есть и некоторые отличия в теологии и космогонии. Самым выдающимся божеством в Урглаве является Холле (Holle), богиня, которая пришла из Германии и которой в традиции Урглавы приписывается руководство миграцией немцевв Америку. Она упорядочивает циклы вселенной, поддерживая смену сезонов природы и нашей жизни в правильном темпе и в соответствии с Вюртом-Wurt (аналог Судьбы-Вирда в асатру). Среди другие божества Урглавы, малоизвестных за пределами традиций пенсильванских немцев, — уже упомянутая Зиса, супруга Зиу (Тира), известная тем, что она развязывает узлы и отводит беды, а также Weisskepicch Fraa, Беловолосая (Седовласая) Госпожа, дарующая исцеление и благословляющая излечение и Ewicher Yeeger, Вечный Охотник, который спасал некогда немецкие деревни от голода и холода во время суровой зимы.

Как уже сказано, в Урглаве Зису отождествляют с безымянной супругой бога Тюра-Зиу, упомянутую в «Перебранке Локи». Так же её, в силу свидетельства Excerptum ex Gallia Historia,считают покровительницей Аугсбурга, богиней земли, урожая и плодородия. В Урглаве принято считать, что местное и вытесненное христианством название вторника — Zistag - бытовало среди свебов именно в её честь, а не в честь Зиу.

В качестве символа Зисы в Урглаве приняли сосновую шишку, которая изображена на гербе Аугсбурга, и многие язычники этой деноминации кладут шишки или их изображения на её алтарь, носят талисманы и символы соответствующего вида.
Также в Урглаве считается, что с приходом христианства древняя богиня была отождествлена с местной ипостасью христианской Марии ─ Марии Распутывающей Узлы (Undoer-of-Knots, иногда вместо этого говорят Untier).
Именно в этой роли богиня распутывает узлы и проблемы людской жизни, сглаживая путь к счастью и благополучию. Параллелью этому образу выступают все германские богини-Пряхи, влияющие на судьбу-предназначение и судьбу-события, вирд и орлёг человека, с этим образом ассоциируются такие женские занятия как прядение и ткачество. Это, вкупе с легендой про защиту Аугсбурга и её женской природой в целом, позволяет почитать богиню как защитницу тех, кто к ней обращается, считается, что она может повлиять на приговор самого Зиу. Ритуально завязанные шнуры в Урглаве предлагается использовать для обращения к богине за помощью или в качестве символического подношений ей.
Праздничный день богини, 28 сентября, в Урглаве называется Zisasege (Блот Зисы). В это время готовятся традиционные немецкие блюда, они могут включать такой символический штрих, как орешки из кедровых шишек (например, как посыпка к выпечке) или «запутанные» продукты, вроде пирожков в виде узла (что может, в частности, символизировать проблемы, с которыми «расправляются»).

Иногда для поклонения Зисе в общинах используются изображения Марии Развязывающей Узлы, поскольку иконки и статуэтки с ней легко доступны.

Вообще, вся эта история может послужить интересным примером того, как восстанавливается культ практически забытого божества. О супруге Тюра достоверно известно лишь, что она есть, и что, по видимому, она была хранительницей и защитницей (как все богини — в той или иной мере), а по научным предположениям — была ещё и богиней Земли (поскольку Тюр был богом Неба, которому «по штату» положено…теоретически). Однако древняя сущность, видимо, приняла данное людьми имя (возможно и не первое за тысячи лет), людскую легенду и людскую символику. И даже случился обратный процесс заимствования: в кои-то веки не христиане взяли что-то у язычников, а наоборот.

@темы: мифология, боги и богини, обряды

---

Праздник Осеннего Урожая у германских народов

[Tradis]

Статья к празднику Урожая на сайте Фонда Традиционных религий (на самом деле - переделанный и дополненный старый текст)

@темы: обычаи, праздники

---

"Крик Фрау Холле":имянаречение.

[Tradis]

Пишет Юрий Слеповронский
Недавно админу попалась крайне интересная статья, рассказывающая об обряде, носящем название "Hollekreisch" (тж. Holekreisch, Holegrash, Houlegraash) известном на территории Германии, Австрии, Голландии и Швейцарии. Данные о нём появляются, начиная с 15 в. Это - обряд имянаречения, в ходе которого дети общины собираются вокруг колыбели с младенцем, затем колыбель трижды поднимается вверх, и произносится фраза "Hollekreisch! Hollekreisch! Hollekreisch! Как мы назовём этого младенца?". Затем родители отвечают, таким образом дав имя ребёнку, а детям - участникам обряда - раздают сладости.
Также есть четверостишие, сопровождавшее обряд, когда имя давали девочке:

Hoch empore wollen wir sie heben
Und ihr einen Namen geben
__ soll ihr Name sein
Möge __ gluecklich sein

Вверх на воздух мы поднимаем её,
И даём ей имя.
___ пусть будет её имя.
Пусть ___ будет счастлива.

Точная этимология названия не установлена, но, по мнению некоторых исследователей, его необходимо переводить как "крик Холле", и сам обряд, по-видимому, связывается с Холле/Хольдой, как покровительницей детей. Например, об этом пишет израильский лингвист Пол Векслер.

"Полагаю, есть смысл выводить Hole (kreisch) из германского имени "Холле" - ведьмы или богини...".

А вот теперь самое интересное...
Этот обряд описывается как преимущественно распространённый в среде германских евреев, основным разговорным языком которых был идиш, основой которого являются средневерхненемецкие диалекты, а лексика состоит на 70% из германских слов.
В статье Джилл Хаммер (Jill Hammer) "Holle's Cry: Unearthing a Birth Goddess in a German Jewish Naming Ceremony" ("Крик Холле: открытие богини родов в церемонии имянаречения германских евреев") приводится достаточно убедительные доказательства того, что данная церемония в основе своей является германской по происхождению. Основной её элемент - поднятие колыбели с младенцем - схоже с тем, как проходили обряды имянаречения у скандинавов. В частности, ряд эпизодов в сагах позволяет судить, что младенец сперва клался на пол, где его осматривал отец, и затем, если был готов принять его в род и дать имя, то поднимал его с пола. Схожий элемент присутствовал и в римском язычестве. Так, Вероника Дасен (Véronique Dasen) в работе "Childbirth and Infancy in Greek and Roman Antiquity" ("Деторождение и младенчество в античных Греции и Риме") приводит такую информацию:

"Поднятие ребёнка с земли было решающим моментом, свидетельствующим о жизнеспособности ребёнка. Оно производилось не отцом, а повитухой, которая затем перерезала пуповину".

О том, по каким причинам церемония сохранилась в среде германских евреев, но совершенно отжила у немцев-христиан, в статье Джилл Хаммер рассматривается версия о замене поднятия ребёнка с земли на поднятие из крещенской купели. Это представляется достаточно обоснованным, поскольку купель может символически представлять собой колодец, а в германском фольклоре Холле/Хольда была, по всей видимости, связана с колодцами. В частности, в сказке "Госпожа Метелица", сохранившей, судя по всему (и по мнению В. Я. Проппа) описание обряда женской инициации, вход и выход из владений Холле/Хольды осуществлялся через колодец.
В то же время, евреи не только заимствовали рассматриваемую церемонию, но и сохранили её, поскольку крещения не принимали, следовательно заменить им её было нечем.
(с)
Ссылка на статью на английском в вК.

---

А.Карлсдоттир:Из книги Магия Северных богинь. Транс, мифология и ритуал.

[Tradis]

Из книги Магия Северных богинь. Транс, мифология и ритуал. (Alice Karlsdóttir. Norse Goddess Magic. Trancework, Mythology, and Ritual[1])

Всеобщая Мать и простой ритуал в честь богини.

Frigg (The Allmother and a Sample Goddess Ritual)

Источники

Существует мало информации о почитании Фригг (ON Frigg, OHG Frija, OE Fricg, *Frijjō, но нет никаких оснований сомневаться в важности её культа. Поклонение ей, вероятно, было сосредоточено на семейных и родовых и домашних проблемах, и многие из её ритуалов могли совершаться в уединении каждого отдельного дома, а не на общественных священных местах. Кроме того, многие из ее обрядов, несомненно, проводились женщинами и, следовательно, могли быть пропущены или не учитываться более поздними историками.

Артефакты, обнаруженные на местах жертвоприношений до эпохи викингов в Скандинавии, включают подношения в виде колец и женских украшений, обрезанных человеческих волос, остатков льна и инструментов, используемых для его обработки, что позволяет предположить, что женщины оставляли дары божествам, скорее всего женским[2].

Есть свидетельства того, что в честь Фригг произносились здравицы на свадьбах и что к ней обращались за помощью при родах. Похоже, что её помощи искали для зачатия детей и в обрядах имянаречения ребёнка, и вполне вероятно, что у неё просили о содействии по вопросам семьи и ведения домашнего хозяйства. Её германских двойников, Хольду и Берхту, призывали, когда дело касалось прядения, ткачества и сельского хозяйства, они были особенно почитаемы на Йоль.

Используя то, что мы знаем о традиционном поклонении Фригг в качестве отправной точки, мы можем добавить к этой информации изучение мифов и фольклора и выяснить, какие виды почитания ей подходят.

Хотя мы живём не так, как жили германцы дохристианских времён, мы можем изучить их культуру и найти способы вписать обычаи предков в наш современный мир. Фригг ― сложная богиня со значительным количеством аспектов и функций, поэтому посвящаемые ей ритуалы и действия многообразны.

Архетипическая Жена и Мать

К Фригг в её в роли архетипической жены и матери можно обращаться по вопросам, касающимся брака, детей и семьи. Она может быть успешно привлечена ради помощи в любви, но только той, что ведёт к долгосрочным отношениям и верности друг другу. В сфере её влияния будут находиться все вопросы, связанные с обручениями и свадьбами, ― и как покровительницы брака, и как богини, занимающейся социальными и гражданскими договорами.

Возможно, вы захотите провести такие обряды в пятницу, в священный день Фригг, и вам определенно захочется в этом случае выпить minni[3] или здравицу в её честь. Фригг будет ключевой фигурой для всех аспектов брачного ритуала, особенно самих обетов, и для любой обрядности, посвященной изменению статуса невесты с одинокой женщины на жену.

Брак в древней германской культуре характеризовался детализированными финансовыми договорённостями, включающими приданое и подарки для невесты и призванными обеспечить финансовую поддержку обоих партнеров и особенно обеспечить детей, которые появятся в этом союзе. Следовательно, Фригг можно призывать, чтобы засвидетельствовать любые финансовые договоренности и инвестиции, сделанные будущей парой, а также любые брачные соглашения или брачные контракты, устанавливающие, кто что получает в случае смерти или развода.

Развод в германском обществе получить было относительно просто, и в нём не усматривали никакого особого нравственного бесчестия, при условии, что дети были обеспечены. Фригг может быть призвана помочь завершить брак справедливо и с минимальными эмоциональными потрясениями и злобой.

Фригг также тесно связана с материнством, и поэтому её можно призывать в ритуалах для содействия зачатию. Одна из таких практик, которую я использовала, взята из истории конунга Рери. В этой истории Фригг уговорила Одина дать волшебное яблоко, чтобы помочь конунгу и его жене зачать сына (см. главу 7, подраздел о Фригг как богине брака в данной книге). В этой практике в ритуале в честь Фригг и дис используется яблоко или орех, служа своего рода аккумулятором для сохранения генерируемых обрядом сил. Пара, желающая ребёнка, может физически присутствовать на ритуале, хотя, кажется, лучше всё же работать без них. Если они отсутствуют, на алтарь можно поместить изображения или другие их символы. После того, как яблоко или орех были «заряжены», пара разделяет их и вместе съедает. Иногда это занимает немного времени, в некоторых случаях несколько лет, но очень часто оказывается успешным. Другая работа, связанная с фертильностью, может включать оставление даров или талисманов у или в источнике или водоёме, потому что, как говорят, души детей приходят из водяного жилища Фрау Хольды.

К Фригг можно обращаться по вопросам контроля над рождаемостью и планирования семьи, а также в вопросах, связанных с фертильностью. Будучи и матерью, и целительницей, Фригг хорошо призывать во время беременности, как в вопросах, связанных со здоровьем матери и ребёнка, так и по поводу приготовлений, которые необходимо сделать для новорожденного. Последнее включает в себя не только практические соображения, связанные с накоплением средств, приобретением детских предметов и обустройством места, но также психологическую подготовку обоих партнеров к роли матери и отца, особенно при рождении первенца. Переход от молодой пары к состоянию родителей относится к ритуалам перехода, столь же травматичным, как и половое созревание или брак. Быть родителями ― это долгосрочное обязательство, даже в большей степени, чем супружество, и любой, у кого есть дети, может рассказать вам, насколько это перевернёт всю вашу жизнь сверху до низу.

Фригг, как и Фрейя, в прошлом традиционно призывалась скандинавскими женщинами во время родов, и их обеих следует включать в любые обряды рождения ребёнка сегодня. Когда начнутся первые схватки, можно преподнести Фригг дары в виде молока и фруктов. В более древние времена скандинавские женщины начинали плести в начале родов красный шнурок из трёх нитей; позже этот шнурок использовался для завязывания пуповины ребёнка. Даже сегодня, когда современная больничная практика это запрещает, скандинавские женщины могут повязывать шнурок вокруг запястья ребёнка до дня его имянаречения[4]. Сама работа плетения ― священный для для Фригг акт, похожий на ткачество и прядение, и служит для привлечения её внимание и благословения плетущего. Мастерица также может сконцентрировать собственную волю ради удачи своего ребёнка в шнуре, когда сплетает его.

Фригг также связана с получением имени и судьбой-ørlög, и обращение к ней должно быть включено в ритуал vatni ausa («окропление водой») и обряд имянаречения. Это совершается через девять дней после рождения малыша, делает ребёнка настоящей частью семьи и даёт ему душу и судьбу. К Фригг можно обратиться на самом начальном этапе с просьбой о руководстве по выбору подходящего имени. В таких вопросах считаются важным указанием сны, особенно о погибших родственниках, поэтому вы можете в это время обратиться за помощью к Фригг в того или иного рода работе со сновидениями. Сам ритуал имянаречения заключается в том, что отец или другое назначенное лицо забирает ребёнка у матери, окропляет его водой и нарекает его именем, предварительно согласованным с родителями. После самого имянаречения было бы хорошо воззвать к Фригг и Норнам[5], почтить их дарами и попросить их благословить жизненный путь ребёнка. (Помните всех этих злых фей в народных сказках и что они делают, когда их обижают на праздниках? Обязательно отнеситесь к этим богиням с подобающим уважением.) Несмотря на некоторое сходство с христианским крещением, этот обряд практиковался в германской культуре задолго до прихода христианства. Варианты его существовали во многих культурах на протяжении всей истории.

Фригг не прекращает опекать детей и после их рождения. Наоборот, в это время она ещё более вовлечена в заботу о семье и ведение домашнего хозяйства, и к ней можно обращаться по всем вопросам, их касающимся. Сюда могут входить такие вещи, как получение хорошего жилища; приобретение финансовой стабильности, необходимой для адекватного ведения хозяйства, умение составлять бюджет, исходя из того, что у вас есть. Также сюда относятся приобретение и использование навыков, необходимых для содержания дома, включая готовку, уборку, шитьё, садоводство, домашний ремонт, охрану дома, обслуживание автомобилей и бухгалтерию. Она будет той, кого призывают благословить дом и в других подобных ритуалах.

Одно из такого рода простых действий ― призвать Фригг во время приготовления пищи и визуализировать здоровье, радость и доброжелательность, которые входят в вашу еду, когда вы перемешиваете её по часовой стрелке, движениями по спирали. Это особенно эффективно на больших семейных собраниях, если вы подозреваете, что некоторые члены семьи могут начать ссориться.

Это также можно сделать, варя пиво или мёд, создавая таким образом настоящий ритуальный напиток. Если вы готовите пиво для определенного праздника или мероприятия, вы можете визуализировать качества, соответствующие этому случаю, вливающиеся в ваш напиток.

Забота о семье.

Все вопросы, связанные с уходом за детьми и их обучением, являются частью сферы деятельности Фригг. Это может включать в себя всё ― от освоения тонкостей надевания подгузника, купания и кормления и до организации соответствующих школьных и социальных мероприятий для ваших детей. Фригг обычно видят богиней дома, но мифы также недвусмысленно свидетельствуют о её способности и готовности вмешаться в мировые дела, когда затронуты её интересы. Поэтому к ней можно обращаться по вопросам, касающимся школьных дел, защищающих детей учреждений, законодательных органов и других государственных организаций, равно как и занимающихся частным домовладением.

Понятие семьи шире, чем просто дети; в него также входят родители, бабушки и дедушки, тети, дяди и другие старшие в роду. Поэтому к Фригг можно обратиться по вопросам, касающимся ухода за пожилыми людьми, их физического здоровья и эмоционального благополучия.

Фриг и её германские двойники часто появляются в народных рассказах как учителя, особенно в области практических навыков. В этом аспекте Фригг можно призывать в вопросах, касающихся образования взрослых и детей. Помимо всех членов семьи, Фригг также заботится о домашних животных и её можно попросить за кого угодно ― от домашнего питомца до молочных коров в хлеву.

Ремесло

Прядение, ткачество и другие виды текстильных ремёсел ― труды для Фригг особые, но к ней могут обращаться практикующие все виды ремесла ― как утилитарные, так и художественные. Фригг предпочитает тех, кто умеет пользоваться своими руками и делать вещи в материальном мире, и к ней должны обращаться ремесленники, мастера и труженики всех видов. Это охватывает традиционные ремёсла, такие как работа с деревом и кузнечное дело, но может также включать в себя и более современные занятия, такие как ремонт автомобилей и компьютеров.

Один из способов использовать силы Фригг во время прядения ― сфокусировать при работе магическое намерение на формирующейся нити. Подобным образом можно поступать при любой работе ― вязании спицами, крючком, плетении в технике фриволите[6] и других. Например, во время вязания детской кофточки можно ярко визуализировать здоровье и счастье ребёнка, который будет её носить. Прядение магической нити может быть и самоцелью, а готовая пряжа захоронена или брошена в воду в качестве приношения.

Другая работа с помощью сил Фригг заключается в плетении или вышивании сцены, символизирующей событие или состояние, которого вы хотите достичь, например, «вы и ваша супруга с детьми» или «вы счастливы на новой работе или в новом доме», или с более общей целью, например в качестве защиты близких или для духовного роста. Каждый раз, когда вы работаете над очередным кусочком, позвольте себе помечтать о конечном результате, которого вы хотите. Вы могли бы даже уколоть палец и позволить нескольким каплям вашей крови упасть на работу, как это сделала мать Спящей красавицы, когда пожелала себе дочь. После того, как работа завершена, её следует бережно хранить, либо спрятав в безопасном месте, либо гордо выставив в своём доме, либо, возможно, отдав, если работа была выполнена для кого-то другого.

Гостеприимство

Фригг можно призывать в вопросах, связанных с гостеприимством и гостевой обрядностью, а также во всех вопросах, способствующих дружелюбию и доброжелательности среди людей. Она может быть одним из божеств, которых призывают на любом большом общественном мероприятии или празднике, чтобы гарантировать, что будет сохранён фрит-frith ― мир и гармония (см. подробнее о значении фрита в главе 15, посвящённой Сьовн, в данной книге), и что все мирские дела пройдут гладко.

Помните, что Фригг дорожит отдыхом и праздниками не меньше, чем работой, при условии, что всё делается в своё, подходящее для этого, время. Она будет помогать в прекращении ссор, особенно среди членов семьи, и может помочь разрешить все гражданские споры. Она главенствует над контрактами и гражданскими судебными процессами, особенно связанными с браком, семьей, детьми и имуществом. Будучи королевой, она занимается политическими вопросами, особенно вопросами, связанными с выбором предводителей и обеспечением внутренней стабильности.

Содействие процветанию и обучению

Фригг поможет во всех случаях, когда для достижения своих целей необходимы тонкость и манипуляция. Её можно призывать в ритуалах для процветания, но её благополучие и процветание достигаются за счёт собственного труда, а не свалившейся на голову горы сокровищ или чьего-то чрезмерного потакания. Многие из мифов предполагают, что если вы хотите чего-то от Одина, но вам некомфортно к нему обращаться, или, возможно, вы ему не доверяете, лучше обратиться к нему через его супругу или, по крайней мере, попросить Фригг в дополнение к просьбе Одину. Она уже доказала, что имеет влияние на Всеотца и зачастую является более предсказуемым покровителем, чем он.

Также можно включать обращение к Фригг в любые обряды совершеннолетия для девочек и женщин, поскольку о жизни женщин она заботится особо. В частности, в обряд женской инициации можно было бы включить образ Спящей красавицы, которая, достигнув половой зрелости, уколола палец веретеном и погрузилась в волшебный сон, похожий на смерть. Полезна будет помощь Фригг и при обрядах и церемониях, готовящих женщину к браку, материнству и менопаузе.

К Фригг стоило бы обратиться за помощью при обучении предсказаниям по стеклянному шару и выполнению других подобных гаданий. Как богиня пивоварения и гостеприимства, она будет одним из ключевых божеств древнего германского ритуального питья в чью-либо честь, включающего в себя передачу рога от человека к человеку, а также принятия клятв, рассказывания историй, провозглашения здравиц в честь богов и предков и произнесения других слов силы. Рог традиционно подносился хозяйкой дома, что связывает его с Фригг, но даже помимо этого, самбл-sumble[7], как правило, объединяет группу людей в духе дружбы и гармонии, которые являются отличительной чертой Фригг.

Празднование Йоля

Сезон Йоля тесно связан с Фригг, также, как и период между Йолем и Остарой, и мы можем по-прежнему соблюдать многие из древних обычаев Йоля в её честь. Одна из практик состоит в том, чтобы приложить усилия и завершить всю свою работу к концу старого года, будь то прядение или написание курсовой, и сохранить двенадцать священных дней периода Йоля в как можно большей степени временем отдыха.

Я знаю, что это, с учётом работы и других дел, в наши дни зачастую сложно, но всё же можно попытаться отложить в сторону как можно больше своих обычных обязанностей и сделать Йоль особенным временем, посвященным праздничным мероприятиям и подготовке к ним. Первая или последняя ночь Йоля может быть посвящена Фригг и специальным блюдам, которые готовят и едят в её честь. Это может быть рыба, особенно сельдь, и блюда, приготовленные из зёрен, особенно овса и ячменя, такие как пельмени, блины или каша. В некоторых районах день после окончания Йоля назывался «Ночью Берхты», и действительно, простая трапеза на следующий день после излишеств Новогодней ночи часто очень к месту.

Символы Фригг

Фригг ассоциируется с многочисленными символическими объектами, в частности веретено так же, как и прялка и ткацкий меч[8], являются её эмблемой. Лён, семя льна и льняное масло тоже тесно связаны с ней и могут быть использованы как символы при создании магии её обрядов. Льняное масло часто используется в качестве последнего штриха при создании рунических жезлов и талисманов, что демонстрирует ещё одну связь между Фригг и её мужем Одином, богом рун. Камнями и драгоценностями, которые могут быть использованы при работе с Фригг, могут быть серебро, горный хрусталь, гагат и оникс.

Её цвета включают белый, синий и серый. С Фригг ассоциируются многие руны. Среди них Uruz как способность к приданию формы и манифестации свойств. Raiðo, руна права и порядка, также символизирует священные процессии богов и богинь в ритуальных повозках. Kenaz ассоциируется с Фригг благодаря своей связи с ремёслами и кузнечным делом. Gebo, руна даров и договорных союзов, включая брачные, и Wunjo, руна гармонии, родства и дома, имеют сильные ассоциации с Фригг как богиней рода и семьи. Hagalaz, хотя и кажется разрушительной, по сути является ещё одной руной порядка и обретения формы, представляющей основную структуру вселенной, которая изгоняет хаос; она также видится подходящим символом для германских двойников Фригг, Хольды и Берхты в их необузданном аспекте. Perþro традиционно ассоциируется с судьбой-ørlög и предсказаниями, и, таким образом, представляет магический и пророческий аспекты Фригг.

Berkano, руна богини берёзы, является руной плодородия и защиты, а также главной руной рождения, и поэтому связана с Фригг в её роли богини деторождения. Водный образ Laguz напоминает о связи Фригг с водой и источниками; это руна перехода в и из жизни, руна vatni ausa, окропления водой при обряде имянаречения. Это, как и в случае Perþro, также связывается со способностью Фригг провидеть ørlög. Альтернативное имя этой руны, Laukaz, означает лук-порей, напоминающее лук внешне растение плодородия и защиты. Последняя руна, Oþala, является руной наследия предков, здоровья и силы рода и защитной ограды, которая хранит мир порядка и общество в безопасности от хаоса

Священные растения Фригг

С Фригг связаны многие растения и природные объекты. С нею ассоциируется липа, чья древесина использовалась для изготовления щитов, и которая воплощает роль богини как защитницы. Берёза, дерево, сакральное для богинь в целом, тоже может быть связано с Фригг благодаря своим очищающим и исцеляющим свойствам и своей ассоциации с плодородием. Ветви берёзы и по сей день используются в саунах в виде веников, которыми хлещут кожу для улучшения кровообращения. Берёзы также часто используются для Майских Деревьев или Майских Шестов весной и на Мидсаммер, и многие авторы сравнивают их с прекрасными молодыми девами; отсюда и связь дерева с женскими божествами. Мне тоже берёзы всегда казались похожими на молодых женщин или девушек, но подходящими скорее для Фрейи или Идунн. Больше похожи на элегантных матрон буковые деревья, величественные и серебристые. Бук иногда связывают с руной Perþro и ролью Фригг как богини гадания и ørlög [9].

Бузина ― другое дерево, часто ассоциируемое с Фригг, особенно с немецкими формами богини. Это дерево, связанное с исцелением, защитой, смертью и магией. Древнеанглийское (OE) название для него было aeld («огонь», ср. современное английское название бузины ― elder), вероятно, потому, что его пустотелые ветви использовались для разжигания огня. Они также использовались для изготовления игрушек, дудочек, и трубочек-свистелок, дав бузине прозвище pipe-tree, «дудочное (трубочное) дерево»[10]. Это дерево также ассоциировалось с горем и смертью; иногда его захоранивали в могилах или несли в похоронных процессиях для защиты от злых духов. Считалось, что у каждого куста бузины есть женский дух-хранитель, называемый Хильдемор (Hyldemoer , Бузинная Матушка), обитающий в его ветвях[11], и многие люди всё ещё боятся срубить бузинное деревце, не совершив какой-нибудь ритуал, чтобы испросить разрешения духа. Бузина также иногда ассоциируется с Ночью Берхты, последней ночью Йоля. Если кто-то стоит в магическом кругу, держа бузинные ягоды, собранные с дерева на Мидсаммер, он защищён от любых злых существ, которые могут находиться за его границей[12].

Считается, что священными для Фригг являются многие травы, особенно те, которые используются для лечения и для репродуктивного здоровья женщин. Полынь полезна при менструальных болях, а также, как говорят, вызывает лёгкое состояние транса, подходящее для медитации и гадания. Можно сделать чары для сновидений, зашив немного полыни в маленькую льняную подушку и затем уснув на ней. Полынь ― mugwort на английском ― получила своё название от использования в пивоварении, mug имеет значение «кружка», wort ― «сусло»: до открытия хмеля её использовали для ароматизации пива и эля. Это одна из девяти священных трав, упомянутых в англосаксонском Nygon Wyrta Galder («Заклинании девяти трав»).

Две другие травы из этого заклинания ― крапива и ромашка ― также могут быть связаны с Фригг из-за своих целебных и укрепляющих свойств. Стебли крапивы использовались для изготовления ткани, похожей на льняную, до введения льна. Латинское название ромашки, Matricaria, означает «Любимая мать», и её же иногда называли «бровь Бальдра». Трава считалась полезной при проблемах с менструацией и детских недугах, особенно ночных кошмарах. Пустырник ― другая трава, тесно связанная с женскими расстройствами и, следовательно, связанная с Фригг. Кроме того, он используется для защиты, для продления жизни, а также для лечения меланхолии и нервных расстройств. Тысячелистник также применяли для лечения меланхолии, и была отмечена его эффективность при лечении ран. Он использовался в магии и гадании, особенно в вопросах любви, и был растением настолько магическим, что после введения христианства стал ассоциироваться с христианским дьяволом[13]. Европейская омела, наиболее известная как растение, которое убило сына Фригг, Бальдра, иногда использовалась для лечения проблем, связанных с менопаузой.

Фригг и животные

Нет животных, специально отмеченных как отдельный символ Фригг, но несколько существ вполне могут с нею ассоциироваться. Как архетипическая хозяйка дома, она связана со всеми домашними животными, особенно с сельскохозяйственными, а также с полученными от них продуктами. Сюда относятся гуси, утки и куры (яйца и перины с подушками), овцы (шерсть, с учётом связи богини с прядением), а также коровы и козы (молоко, сыр и масло). Фригг может путешествовать между мирами в форме сокола, так что его тоже можно считать одним из её животных. Немецкая Фрау Годе едет в Дикой Охоте и её обычно сопровождают чёрные охотничьи собаки-гончие, поэтому с Фригг могут быть связаны лошади и собаки. Ястреб, лошадь и собака традиционно считаются благородными существами и будут подходящими символами для Фригг в её роли королевы[14].

Обряд

Существует множество видов обрядов и множество способов проводить их, и выбор зависит от ваших персональных предпочтений и тех богов и богинь, к которым вы обращаетесь. Но есть несколько основных элементов, которые представлены в большинстве ритуалов, а именно: обозначение и освящение сакрального пространства, формулировка цели обряда в какой-либо форме, воззвание (призыв) к божествам или другим силам, чьё присутствие желательно, обмен энергией, расставание с призванными силами и закрытие ритуального пространства.

Освящение создаёт место и время, отделённое от мира повседневности, ритуальное пространство, в котором соприкасаются миры богов и людей.

Формулировка (установка) предназначена для определения цели и намерений обряда. Это может быть несколько коротких и простых фраз или более сложное исполнение, включающее музыку и поэзию. Такая установка помогает сосредоточиться и прояснить ваши мысли, позволяет убедиться, что все участники ритуала находятся в согласии и знают, что они делают. Оно также предупреждает богов и богинь о вашем присутствии и о ваших желаниях.

Призыв (воззвание) к божествам и другим силам, чьего присутствия вы желаете, может состоять из чего угодно ― от очень простого призыва до сложной ритуальной драмы. Цель состоит в том, чтобы привлечь внимание богов и богинь и привести их силы к священному месту, а также вызвать интеллектуальный и эмоциональный отклик в умах и сердцах людей-участников. Воззвания должны отражать цель обряда, а также характер и предпочтения призываемых богов и богинь.

Обмен энергиями[15] между людьми и божествами является центральным элементом большинства ритуалов и может принимать различные формы. В германской религии это благословение (или blót) обычно состоит в том, чтобы зарядить сосуд с напитком могуществом богов и богинь, разделить его между участниками и принести остаток в дар божествам. Во время зарядки вся эмоциональная энергия, возникающая во время воззвания, смешивается с мощью и присутствием богов и фокусируется в сосуде с напитком. Разделение обычно включает питьё, а затем окропление жидкостью алтаря-hörg, священного пространства и участников. Остальная часть обычно выливается на землю, но также может быть вылита в воду, брошена в воздух или положена в огонь, в зависимости от характера обряда и призванных божеств. Этот обмен дарами между богами и людьми имеет первостепенное значение. Это позволяет произвести акт обмена между мирами и служит закреплению уз дружбы и верности между богами и людьми.

Расставание с силами, которые вы призвали, и закрытие священного пространства могут быть объединены. Эта заключительная рутина обычно состоит из обращения вспять любых действий, использованных для создания ритуала времени и пространства. Богов, богинь и другие силы, приглашенные на действо, благодарят и чествуют в последний раз, а священное место, отмеченное как особенное, возвращается в прежнее состояние. Также имеет место эффект возвращения сознания участников в мир повседневности.

Я не особо вдавалась в подробности ритуальной работы, потому что это не является темой книги, но я приведу очень краткий ритуал во славу Фригг, чтобы он послужил наброском для тех, кто никогда до этого не создавал и не проводил обрядов и хотел бы попытаться поработать с некоторыми богинями, упомянутыми в данной книге.

Ритуал (Blót) для Фригг

Освящение

(Подробная информация о том, как это сделать, приведена в главе 4 «Как работать с трансом» (How to Do Trancework))

• Пропойте имена рун[16] «Ансуз - Лагуз - Уруз» (Ansuz — Laguz — Uruz) и зажгите Свечу Желания (Will).
• Пропойте трижды «Воден - Вилли - Ве» (Woden — Wili — We), чтобы сфокусироваться и объединить всех участников.
• Выполните освящение Молотом.

Формулировка

«Мы собрались, чтобы приветствовать Королеву Небес и поделиться своими дарами здесь, у её очага...».

Воззвание к Фригг

Фригг, могучая матерь,
хозяйка Фенсалира,
госпожа асов и асиний,
дочь Фьёргюна,
супруга Одина,
мать Бальдра и его слепого брата.
Мы призываем тебя из Фенсалира, Палаты Туманов,
с высокого престола Хлидскьяльв, волшебного зеркала,
с Люфьяберга, горы исцеления!
Королева высоких небес, ткач облаков,
благоразумная жена и мудрейшая из советников,
знающая все судьбы, но никогда не говорящая о них.
Ключи Асгарда висят у тебя на поясе.
открой двери в эти светлые залы,
Верховная Хозяйка, поприветствуй людей Мидгарда,
и дай своим детям исполненный любви совет.
Фригг, королева, звездная мать!
Ты создаёшь облака на ткацком стане небес
и прядёшь свою нить на колесе времени.
Ты приносишь порядок в Девять миров
и знания мужчинам и женщинам.
Ты повитуха земли;
своим мастерством ты добываешь плоды её трудов.
Для всех, кто ищет, для всех, кто стремится,
Ты даёшь свою свечу, чтобы осветить путь,
и учишь своей песней побеждать оцепенение,
ведь тем, у кого есть мудрость, нет нужды бояться.
Мы призываем тебя из Фенсалира, Палаты Туманов,
с высокого престола Хлидскьяльва, волшебного зеркала,
С Лювьяберга, горы исцеления!
Великая Мать, приветствуй людей Мидгарда,
И дай своим детям исполненный любви совет.
Они зовут тебя
Хольда (Holda), Берхта (Berchte), Фрау Годе (Frau Gode),
Фрау Элзе (Vrou-Elde[17]) , Фраэд (Ffraed[18]), Бригида (Brigid),
Фрийо (Frijjō, Фрийя (Frija), Фрик (Fricg), Фригида (Frigida), Фригг (Frigg),
Приди же!
Фригг, Мать, приди!
Фригг, Возлюбленная, приди!

Благословение

• Во время последней части приведённого выше призыва поднимите руки (или веретено или другой священный символ, если вы его используете), а затем опустите их над сосудом с напитком или в него. Визуализируйте поток благословения и силы, исходящий от богини и участников в жидкость.

• Поднимите рог или чашу; начертите над ним символ спирали и скажите:
«Фригг, освяти этот дар нашего мастерства и нашей любви».

• Передайте напиток по кругу по часовой стрелке, чтобы все участники по очереди разделили его. Если вы одни, просто отпейте немного сами.

• Когда вы закончите, возьмите ветвь дерева, желательно вечнозелёную, и окропите свой алтарь-hörg и всех участников. Покропите слегка каждом из четырех четвертей круга со словами: «Приветствуем (англ. Hail) на севере!», «Приветствуем (Hail) на востоке!» и так далее.

Слейте остаток в жертвенную чашу. Затем вылейте это возлияние на землю, предпочтительно у основания дерева, говоря: «Привет тебе (Hail), Фригг, королева Асгарда. Прими этот дар нашего мастерства и нашей любви».

(если вы проводите блот в помещении, держите чашу на алтаре и выливайте ее на землю сразу после обряда или при первой удобной возможности)

Закрытие

• «Приветствуем тебя, Фригг, королева Асгарда и самая могущественная из матерей!»
• Пропойте «Воден - Вилли - Ве» (Woden—Wili—We) три раза.
• Пропойте «Ансуз - Лагуз - Уруз; Алу» (Ansuz—Laguz—Uruz; Alu) и задуйте Свечу Желания.

Как упоминалось ранее, после самого ритуала было бы неплохо быстро записать свой опыт и впечатления для будущего использования. Также целесообразно провести небольшой праздник или пир, который может включать в себя уместные еду и напитки, а также любые подходящие песни, рассказы и другие развлечения. В конце концов, богам и богиням, подобно гостям-людям, нравится проявленное при их посещении гостеприимство.

Примечания

[1] Destiny Books Rochester, Vermont • Toronto, Canada 2003,2015

[2] Davidson, Lost Beliefs of Northern Europe, 117.

[3] От переводчика: у автора ― minne. Исландское minni означает и «память, воспоминание» и «здравица, тост» (изначально ― здравица в память или честь кого-либо).

[4] Gundarsson, Teutonic Religion, 240.

[5] От переводчика: автор упоминает с заглавной буквы трёх великих норн ― Урд, Верданди и Скульд. Когда речь идёт о норнах меньших (человека и рода), слово пишется со строчной.

[6] От переводчика: фриволите́ (от французского frivole, «пустой, легкомысленный»)— техника плетения ручного кружева при помощи специальных челноков или иглы с тупым концом.

[7] От переводчика: англосакс. sumble, исл. сумбл-sumbl, ритуальный пир с обрядовым питьём

[8] От переводчика: анг. weaver’s sword, речь идёт о деревянной дощечке, вспомогательном инструменте для ткацкого станка. В прежние времена ткацкий меч и делался в виде меча или ножа.

[9] Ring of Troth, Our Troth, 123.

[10] Lucas, Common and Uncommon Uses of Herbs, 3.

[11] Grieve, A Modern Herbal, 1:266.

[12] Ibid., 1:267.

[13] Ibid., 2:864.

[14] От переводчика: учитывая связь Фригг с рождением детей, предание о пруде Фрау Холле, где живут детские души до рождения, и то, что её жилище зовётся Fensalir, Болотные палаты, представляется, что богине хорошо подходили бы в качестве символа аисты. На чём основаны две другие трактовки названия Fensalir, приводимые в книге ― Палата Туманов и Морская Палата ― не вполне ясно.

[15] От переводчика: подход к обряду как к обмену энергией не является единственным. Столь же правомочно, например, видеть его как разделение пищи и обмен дарами в роду или союзе, или как дар свыше ― и не сосредотачиваться на визуализации текущих куда-либо сил: вряд ли в IX веке кто-то этим занимался, что это ничуть нашим предшественникам не мешало. Однако, с учётом тотального влияния на умы нью-эйджа с его «энергетическими воздействиями», и такой вариант приобщения к сакральному возможен. Поскольку речь тут не столько о действиях богов, сколько о том «языке», на котором мы умеем воспринимать их и выстраивать взаимоотношения с высшими силами. Главное, не заменить обряд-сященнодействие механическим набором любого рода приёмов, техник и «энергуйств». Что бы мы ни делали в рамках своего понимания ― здесь Тайна его превыше.

[16] От переводчика: Имена рун в качестве мистических «якорей» широко использовались в самом начале возрождения германо-скандинавского язычества, у истоков которого автор и стояла. По сути, предлагается выпевать «Бог – Вода - Тур» вместо слова ALU (вероятно, эль, священный напиток), бывшего у германцев сакральным термином. Сейчас такой подход применяется реже, так что и данную практику не стоит считать универсальной.

[17] От переводчика: Vrou-Elde ― голландское произношение имени Фрау Хольде. Млечный путь в Нидерландах именовался Vronelden straet ― Дорога (улица) Фрау Хольды.

[18] От переводчика: Ffraed ― валлийское имя Бригиты, кельтской богини поэзии, ремёсел и войны, врачевания и деторождения, чей культ был трансформирован церковью в поклонение одноимённой святой.

@темы: книги, боги и богини

---

Организации: Nordiska Asa-samfundet

[Tradis]

В рамках знакомства с сообществами германо-скандинавского направления - Nordiska Asa-samfundet (сокращённо NAS, или в английском варианте NAC, Nordic Asa-Community, Северное сообщество [веры в] асов).
Языческая религиозная организация была основана в Швеции в 2014 году. Официально признана и зарегистрирована правительством Швеции в феврале 2016 года, и с тех пор число членов увеличивается в геометрической прогрессии, сейчас это крупнейшая языческая организация в стране, которая опережает более старые группы. Имеет представителей за рубежом, всего на сайте организации указано шесть общин со своими руководителями.
Отмечают классическое восьмичастное Колесо года. На сайте указывается, что вера их основывается на скандинавской религии эпохи викингов, чьи истоки также восходят к вере Бронзового века, одинизм и forn sed (древний обычай, фактически - название ещё одного шведского объединения язычников) упомянуты как другие названия вероучения. Характерно, что по именам на сайте упомянуты везде лишь Один и Тор, видимо, как основные боги пантеона. Отрывок из текста о религии:
----------------
Древние викинги считали, что мы должны умереть в битве, чтобы прийти в Вальхаллу и пировать рядом с богами. Тем не менее, мы верим в интеллектуальную битву, битву за сохранение наших традиций и сохранение наших корней. Современная борьба асатруа ведется на интеллектуальном уровне. Отстаивать свое мнение, свои корни, не впадать в депрессию и не высмеивать свою религию, а также распространять слово веры и общества, если мы хотим выжить и стать сильнее.
(...)
Вера в асов строится вокруг веры в то, что боги - наши друзья и сотоварищи. Боги не осуждают нас, но помогают и поддерживают в нашей повседневной жизни и в час нашей нужды.

Наши боги желают направлять нас. Они присутствуют среди нас.

Мы также не догматическая религия, у каждого есть свобода действий. У нас нет строгих правил, как жить, решать каждому человеку. Однако на официальных собраниях мы просим вас проявлять почтение к предметам, идолам и практикам, которые представлены.
(с)
----------------------
Сообщество утверждает независимость от любой политической партии и идеологии. Сообщество официально не объявило себя ни народничеством-фолькиш, ни универсалистами, на своём сайте NAS призывает объединиться и "людям из стран викингов", и "остальным, кто чувствует, что их дом здесь и кто хочет стать его частью", также в обращении авторы призывают хранить своё скандинавское происхождение и работать над сохранением скандинавских традиций.
Среди целей сообщества названы: сделать Асатру официальной мировой религией, "дать возможность нашим древним богам Одину, Тору и другим занять видное место в нашей повседневной жизни", объединить всех последователей северных богов в единой организации, и заново связать эмигрировавших шведов с их родной историко-культурной традицией. Пресловутую Декларацию 127, в отличии от Forn Sed, они не подписали.

В данный момент члены NAS собирают финансирование на строительство храма (или "центра асов").
Фотографии и видеозапись-приветствие взяты с сайта организации.



Сайт (шведская версия, есть переключение на английский)
asa-samfundet.se/

@темы: ссылки, Швеция, события

---

Хадекен: о боге Форсети.

[Tradis]

Я бы добавила о связи Форсети с Фризией. Священный остров фризов звался Фосителанд, и там был посвящённый богу источник, а также запрещено убийство людей и животных. Ещё с Форсети (фризский вариант - Фосите) связывают видение короля Радбода (когда, согласно христианской агиографии, некто сияющий посоветовал ему быть верным своим богам, а не менять веру), а также предание о даровании фризам законов. После того, как законоговорители фризов не смогли договориться о собственном кодексе, Карл Великий в наказание отправил двенадцать старейшин в море на судне без руля и вёсел. Законоговорители приготовились к смерти, но некий муж с золотым топором явился на палубу, привёл корабль к острову и, швырнув топор, пробудил из земли родник. Около которого и преподал фризам правильные законы. Название той местности (Эсвей в поздней секуляризированной записи) осталось этимологические связанным с "путями асов".

Но главное даже не это. Если когда-то человека должен был выживать в поле, лесу, горах и на море, среди смертельных опасностей и тяжелейшего труда, то сейчас для многих из нас эти испытания замещает сложный бюрократический аппарат (как внешняя и очень инерционная сила, которую крайне непросто призвать к ответу). И именно Форсети властен как над прохождением по кабинетам бумаг и применением законов, так и над безличными путями "цифрового общества" - потому что это тоже законы...только всё больше выходящие из-под нашего контроля. Подумайте над этим.
А ещё область власти аса, ладящего дела богов и учащего тому же людей - любое взаимодействие, которое должно стать продуктивным, работа в команде, умение услышать друг друга (против умения перекричать и подавить несогласных, с этим к Тюру, который "не слывёт миротворцем"). Там, где стае независимых и ярких индивидуальностей надо действовать согласованно ради общей цели, обращение к мудрому внуку Одина лишним точно не будет.
Думается, неслучайно Форсети предстоит жить в обновлённом мире после Рагнарёка, когда во главу угла станет мир и лад...

@темы: видео, мифология, боги и богини

---

Галина Красскова: Про Единое.

[Tradis]

Про Единое
(On the One)

Галина Красскова (G. Krasskova)

Источник krasskova.wordpress.com/2019/04/20/on-the-one/

Примечание переводчика: в оригинале слово «боги» и относящиеся к ним местоимения ( «они», «их», «им») везде написаны с большой буквы.

Коллега по теологии (греческий православный) недавно спросил меня, верю ли я, как политеист, в какую-то конечную единую силу, стоящую за всеми богами и творением. Мой ответ его сильно удивил, я же с тех пор продолжила обдумывать и разбирать его вопрос. Нет. Я не верю. Я думаю, что любая идея «Единого» ― это, в лучшем случае, философская концепция, возможно, поле деятельности отдельных богов в отдельных случаях, управляющих творением и бытием[1].

Богов, возможно, объединяет вместе цель: сотрудничать в акте творения (все истории творения являются истинными μύθους (греч. «мифами») ), но это не то же самое, что существование одного единственного чего-то, контролирующего всё это[2] . Я думаю, что после того, как коллективный акт творения был осуществлён, как только материя и время были созданы и, таким образом, судьба-вирд (wyrd) запущена, сам процесс начал разворачиться и жить своей собственной жизнью.

Во время разговора об этом с моими соседями по дому один из них превозносил вирд, как силу, что, вероятно, стоит выше богов, но мне пришлось с этим не согласиться. Вирд по своей сути привязан ко времени и материи. Он является меж-поколенческим по самой своей природе (мы можем наследовать его ― как долг рода ― от наших предков и даже в самых лучших ситуациях неотделимы от вирда нашей семейной линии). Я утверждала, что боги привязаны к вирду лишь постольку, поскольку они выбрали оставаться связанными со временным континуумом, с нашим миром, с миром, который они сами создали. Необходимо ли им быть с ним связанным таким образом? Нет, я так не думаю. Тем не менее, у нас есть греческая история о том, как Зевс пожертвовал на поле боя своим сыном Сарпедоном, которого он любил, потому что, если бы он этого не сделал, это стало бы нарушением того самого божественного порядка, который он создал. Мы имеем Бальдра, вынужденного отправиться в Хельхейм, чтобы часть порядка, порождённого Асгардом, оставалась защищенной и безопасной в гавани мёртвых, покуда Рагнарёк не произойдет, иными словами, пока любое внешнее нарушение этого порядка не выйдет из-под контроля. Я не думаю, что они вынуждены оставаться связанными с нашим материальным и подвластным времени миром. Я думаю, что их выбор был сделать это[3].

Все истории творения истинны, если мы примем, что, сотрудничая ради творения, боги связали себя с разными языками, народами, землями, через которые они могли бы выразить себя наиболее ясно. Нет, я не говорю, что Меркурий ― это Один, или Тор это Геркулес или кто-то в этом роде[4]. Я говорю, что определенные боги выбрали упорядочить определенную часть космического гобелена, который они все вместе решили создать[5]. Более интригующий вопрос, чем вопрос об априорном «Едином», заключается в том, как священная бездна, священное ничто, полное всего потенциально, Гиннунгагап, было связано с богами до сотворения. Это, однако, выходит за рамки данной конкретной заметки. Сотрудничество в творении само по себе является могущественной Мистерией, знанием, что гобелен порядка миров опирается на и поддерживается многими отдельными богами, трудящимися вместе, каждый в своей сфере власти. Возможно, если мы уж должны говорить о «едином», то так назовём результат такого сотрудничества: процесс, порождаемый этой коллективной волей, той, что исходит от наших богов, а не предшествует им, и которая не обладает независимостью, сознанием или способностью действовать без них[6]

Примечания

[1] Бывают случаи, когда боги молятся или, по крайней мере, приносят жертвы. Фрейю, например, называют блотере (англосаксонск. Blótere) ― жрецом жертвоприношений ― богов. Кому они приносят жертвы? Я думаю, что, они, вероятно, поддерживают индивидуально коллективно друг друга в сохранении правильного и священного порядка, поддерживая сам процесс и направляя своё коллективное mægen (англосакс. «могущество») на его дальнейшее развитие.

[2] Я использую греческое слово μύθους, потому что оно богаче и сложнее, чем его английский эквивалент. Оно может относиться к чему-то, что стоит пересказывать или вспоминать. Оно содержит священные истории, которые являются истинными в том смысле, в каком сакральные вещи могут быть, вне временной реальности или рационализма.

[3] Я категорически отвергаю любые представления о том, что боги каким-то образом зависят от нас. Это насилие над естественным порядком вещей. Боги как живые бессмертные могут выбрать ― и эту милость они оказывают ― иметь контакт с нами, связи и т. д., но это отличается от зависимости. Это наша привилегия ― чествовать их и принимать участие в cultus (лат. «культ»), и мы становимся лучше благодаря этому. Они тоже могут что-то извлечь из этого, но я не думаю, что это то, без чего они не могут существовать и действовать. Сказать, что они нуждаются в нас ― это то же самое, что сказать, что мы равны им, или что они зависят от нас, а такое существо богом быть не может. Это выводит нас далеко за пределы нашего естественного и здравого положения.

[4] Я бы также утверждала, что нет желания применять interpretatio romana или graeca.

[5] Как художник, я знаю, что существует глубокое удовлетворение, радость в созидании, в архитектуре, искусстве, в воплощении красоты в жизнь. Я часто задаюсь вопросом, испытывали ли это чувство удивления и восторга боги в тот момент, когда они не только создали материю и временя, но и творили человечество, идея формировалась в их коллективном сознании, прежде чем воплотилась в реальность, и они смотрели как реальность оживает. И какое горе, должно быть, они испытывают, когда мы предаём себя и наше божественное наследие, разрушая красоту и наш мир. Я говорю не о войне, которая, я думаю, является также выражением части их силы, но о сознательном разрушении, ведущем к деградации того, что облагораживает и возвышает, о сознательном отказе от создания Прекрасного. Я иногда задаюсь вопросом, не сожалеют ли боги о своем выборе двух кусков коряги…

[6] Я думаю, что существует неотъемлемая взаимная связь между нами и богами. Они дали её нам, и это есть поддержка для нас. Это то, что я часто называю одним из самых древних заветов. Опять же, однако, это никоим образом не означает, что они зависят от нас. На самом деле всё наоборот.

---

Т.В. Топорова. Древневерхненемецкие заговоры: текст, перевод, комментарий.

[Tradis]

Из: Т.В. Топорова. "Язык и стиль древнегерманских заговоров" 1996:
Некоторые древне­верхненемецкие заговоры, по всей вероятности, воплощают более древние архетипы поэтического искусства, предшествующего аллитерационному стихосложению, и репрезенти­руют уникальные образцы магической песни (ср. М, М 2). Наряду с архаичными с точки зрения поэтики чертами дре­вневерхненемецкие заговоры обнаруживают тенденцию к инновации, в частности, в них появляется рифма (корневая и аффиксальная), в некоторых случаях выступающая как основной прием поэтической организации текста, и до­вольно легко прослеживаются источники ее возникновения - одинаковые глагольные флексии, окончания существи­тельных и прилагательных, повторы общего конечного эле­мента сложных слов.
(...)
В целом можно утверждать, что древнегерман­ские заговоры отражают гетерогенную и нестабильную си­туацию смены двух мировоззрений (язычества христиан­ством). Некоторые древнегерманские заговоры специалисты считают результатом влияний извне. Например, Эйс пола­гает, что PN подвергся восточному воздействию, которое он объясняет проникновением древнего индийского искусства коневодства при посредничестве греков или римлян, всту­павших в контакты с германцами на пограничных терри­ториях (limes) в начале н. э. [Eis 1964, 27]. Это предполо­жение нельзя ни подкрепить аргументами, ни опроверг­нуть, так как в данном случае практически невозможно от­делить заимствование от типологически сходного явления.
(с)

Первое Мерзебургское заклинание

Erster Merseburger Spruch

Eiris sâzun idisi, sâzun here duoder,

suma hapt heptidun, suma heri lezidun,

suma clubôdun umbi cuoniouuidi [2]:

insprinc haptbandun, invar vîgandun!

Первое Мерзебургское заклинание
Однажды сидели жены, сидели почтенные[3] там [4].

Некоторые оковы ковали, некоторые войско останавливали,

некоторые развязывали узы:

избавься от оков-уз[5], избеги сражающихся.


[2] Д.-в.-н. cuoniouuidi демонстрируют единственный пример дифтонгизации герм. ū (> uо) (не перед спирантом h как в более поздний период, в частности, у Ноткера), ср. д.-в.-н. khūna-uuithi (Gl. 1, 204), гот. kūnawida [Braune, Eggers 1975, 42].
[3] В М 1 hera < hēre интерпретируется по-разному: 1) adj. fern. N. PI. 'высокие, почтенные': д.-в.-н. hēr < герм. *hairu ; 2) < герм. *hēr 'здесь' (д.-в.-н. hiar), форма без древневерхненемецкой дифтонгизации и с конечным а по аналогии с dara; в таком случае первая строка переводится так: "Однажды сидели жены, сидели здесь (и) там".
[4] Duoder - hap. leg. представляет собой контаминацию двух указательных частиц (duo & der). Конъектура muoder вместо duoder как результат прогрессивной ассимиляции (m > d) [Eis 1964, 60] и связь idisi с культом matrones представляется нецелесообразной. Контекст заклинания явно противоречит этой интерпретации; с большей вероятностью он позволяет идентифицировать idisi со скандинавскими валькириями.
[5] Д.-в.-н. haptband - hap. leg., композит, характерный для древнегерманского эпоса и объединяющий синонимичные компоненты - hapt 'оковы' & band 'узы'.

Второе Мерзебургское заклинание

Zweiter Merseburger Spruch

Phol ende Uuodan vuorun zi holza,

du uuart demo Balderes volon sîn vuoz birenkit,

thu biguolen Sinthgunt, Sunna era suister,

thu biguolen Frîja,Volla era suister,

thu biguolen Uuodan, sô he uuola conda:

sôse benrenkî, sôse bluotrenkî, sôse lidirenkî;

ben zi bena, bluot zi bluoda,

lid zi gelidin, sôse gelîmida sîn.

Второе Мерзебургское заклинание

Фоль [1] и Водан ехали к лесу.

Тогда у кобылы Бальдра была вывихнута нога [2].

Тогда заклинала[3] ее Синтгунт[4], Сунна[5] ее сестра.

Тогда заклинала ее Фрейя[6], Фолла[7] ее сестра.

Тогда заклинал ее Водан так хорошо, как он умел

и от вывиха кости, и от вывиха крови, и от вывиха сустава[8]:

кость к кости, кровь к крови, сустав к суставу да приклеятся

[1] Д.-в.-н. Phol, букв, 'полный' < герм. *fullaz < и.-е. *pj-nos отождествляется с богом Бальдром, имя которого появляется во второй строке. Семантическая мотивировка Фолля как 'полного' недвусмысленно указывает на мотив изобилия и плодородия, весьма существенный для образа Бальдра. Тесним Phol зафиксирован также в топонимах: д.-в.-н. Pholes-piunt, Pholes-brunno, Ро-les-chirichun [Schauffler 1917, 43].
[2] В оригинале встречается редкая притяжательная конструкция с dat., букв, "тогда кобыле Бальдра ее нога вывихнулась".
[3] Д.-в.-н. bigalan 'заклинать', hap. leg., важный "заговорный" глагол (ср. др.-исл. gala, др.-англ, galan). С древнегерманской магической песнью ассоциируются однокорневые лексемы - д.-в.-н. galstar 'волшебство', calstrare 'волшебник, колдун', gellan 'звучать', galm, gal 'шум, звук'.
[4] Д.-в.-н. Sinth-gunt (< sint 'путь' & gunt 'битва'), букв. '(в) пути битву (имеющая)', имя богини, отождествляемой с солнцем. По мнению некоторых исследователей [Schauffler 1917, 43], внутренняя форма теонима указывает на свойство солнца перемещаться в пространстве. Ср. также мотив поединка дочери солнца, др.-исл. Alfrooull с хтоническим чудовищем, волком Фенриром в древнескандинавской эсхатологии.
[5] Д.-в.-н. Sunna, букв, 'солнце' наряду с Sinthgunt идентифицируется с древнегерманским женским солярным божеством.
[6] Д.-в.-н. Frîja имеет древнегерманские параллели, ср. теонимы: др.-исл. Frigg, др.-англ. Frig.
[7] Д.-в.-н. Volla 'полная' образует пару с д.-в.-н. Phol 'полный', обозначением Бальдра.
[8] Речь идет о телесных повреждениях трех видов: переломе кости, кровотечении в результате разрыва тканей и вывихе сустава.

Венское заклинание собак

Der Wiener Hundsegen
Christ uuart gaboren er uuolf ode deiob.
Do uuas sancte Marti Christas hirti.
Der heiligo Christ unta sancte Marti
der gauuerdô uualten
hiuta dero hunto, dero zôhôno,
daz in uuolf noh uulpa za scedin uuerdan ne megi,
se uuara se geloufan uualdes ode uueges ode heido.
Der heiligo Christ unta sancte Marti
de fruma mir sa hiuto alia hera heim gasunta.

Венское заклинание собак
Христос родился раньше волка или вора [1]. Тогда святой Мартин был пастырем Христа. Святой Христос и святой Мартин, соблаговолите управлять сегодня кобелями и суками, чтобы им ни волк, ни волчица не смогли бы
навредить, куда бы они ни убежали:
в лес или на дорогу, или в поле.
Святой Христос и святой Мартин,
да направьте вы мне сегодня всех сюда домой
здоровыми.

1 Ср. расщепление и переосмысление индоевропейской мифологемы 'преступник'- 'волк'.

Мюнхенское заклинание червя

Der Munchener Wurmsegen
(рукопись IX в., Tegernsee)
Gang ut, nesso, mit niun nessichlînon,

ut fonna marge in deo âdrâ,

vonna den âdrun in daz fleisk,

fonna demu fleiske in daz fel,

fonna demo velle in tiz tulli.

Мюнхенское заклинание червя [1]
"Выйди, червь [2], с девятью маленькими червями [3],
Наружу из костного мозга в жилы,
из жил в плоть,
из плоти в кожу,
из кожи на отросток копыта [4].

[1] В рукописи заговору предшествует латинская надпись: pro nessia.
[2] Возможны две трактовки д.-в.-н. nesso: 1) лат. nescius 'неизвестный' [Helm 1953, II, 2, 141], при этом червь воспринимается как носитель неизвестной болезни; 2) < герм. *hnesso, *hnisso 'колющий, убивающий', ср. др.-англ, hnitan 'колоть', д.-в.-н. (h)nazza 'крапива', что более вероятно [Kogel 1894, I, 1, 261].
[3] То есть с "детенышами червя, змеенышами".
[4] Интерпретация д.-в.-н. tulli вызывает оживленные дискуссии. После появления статьи Эйса [Eis 1964, 8-50] очевидно, что традиционный перевод tulli как 'трубки, с помощью которой железный наконечник прикрепляется к древку* и восприятие tulli как метонимии острия стрелы или всей стрелы явно устарели. Эйс полагает, что tulli обозначает кожный нарост на копыте коня, отпадающий при стирании кожи. При такой интерпретация становится понятной отсылка червя в отторгаемую от коня часть тела и ее изгнание из организма; тогда дадим* заговор направлен именно против конской болезни. Убедительна приводимая Эйсо* аналогия tulli: д.-в.-н. strata служит для обозначения не только стрелы, но и определенного участка стопы коня [Els 1964, 13].

Вейнгартенское заклинание о путешествии

Der Weingartner Reisesegen
(рукопись XII в., Stuttgart)
Ic dir nâch sihe, ic dir nâch sendi
mit mînen funf fingirin funvi undi funfzic engili.
Got mit gisundi heim dich gisendi,
offin sî dir diz sigidor, sami sî dir diz selgidor,
bislozin sî dir diz wâgidor, sami sî dir diz wâfindor.

Вейнгартенское заклинание о путешествии
Я тебе вслед смотрю, я тебе вслед посылаю
моими пятью пальцами пятьдесят пять ангелов.
Господь да пошлет тебя домой здоровым.
Пусть откроются тебе врата победы, а также врата
защиты [1].
Пусть закроются перед тобой врата пучины, а также врата оружия.

[1] Д.-В.-Н. selgidor вызывает трудности при интерпретации. Возможны два варианта: либо объяснение selgidor как метатезы segildor 'врата паруса' и противопоставления wagidor 'вратам пучины', либо как диссимиляция seldedor 'врата дома, убежища, защиты'.

Страсбургские заклинания крови

Die Strassburger Blutsegen
a) Genzan unde Jordan giengen sament scôzzôn, thô verscôz Genzan Jordane the sîtun.
b) Vrô unde Lâzakere giengen fold petrettôn: verstande thiz pluot, stand pluot fasto [1].
c) Tumbo saz in berke mit tumbemo kinde enarme, tumb hiez der berch, tumb hiez daz kint: ter heilego Tumbo uersegene tiusa uunda.

Страсбургские заклинания крови
a) Генцан и Иордан пошли вместе стрелять, тогда Генцан прострелил Иордану бок.
b) Господь и Метатель копья ступили на землю:
остановись, кровь, стой, кровь, крепко.
с) Немой сидел на горе с немым ребенком в руке. Немой называлась гора, немым назывался ребенок: Святой немой да благословит эту рану[2].

[1] Данный текст восстановлен Кёгелем на основании рукописи, сгоревшей в 1870 г. [Kogel I, 1, 262]. Заговор заключает латинское словосочетание ad strigendum sanguinem "к остановке крови".
[2] Заговор представляет собой вольный перевод одной латинской формулы из De medicamentis empiricis Marcelli римского императора Феодосия I (347-395 гг.): Stupidus in monte ibat / Stupidus stupuit / adiuro te, matrix, / ne hoc iracundia suscipias; ср. также параллель из Incantamenta magica Graeca et Latina (X в.): Stulta femina super montem sedebat, / et atultum infantem in sinu tenebat, / siccant montes, siccant valles, / siccant venae, vel quae de / sanguine sunt plenae. Лат. stupere - медицинский термин со значением 'останавливаться' (о крови); stupidus переводится как 'неподвижный, застывший, немой', аналогичное значение предполагается и для д.-в.-н. tumbo, генетически связанного с timbar 'темный`. В лат. stupidus, как и в д.-в.-н. tumbo, заключен двойной смысл, основанный на ассоциации с явлением природы (т. е. Tumbo отождествляется с темным грозовым облаком, дитя - с дождем или туманом на вершине горы, а заговор в целом интерпретируется как загадка) и имеет непосредственное отношение к симпатической магии [Riesel 1982]. На этом фоне предположение Я. Гримма о воплощении в образе д.-в.-н. tumbo великана (др.-исл. dumbr 'gigas') и о сходстве горы причудливой формы с великаном, держащим на руках ребенка, возможно, дополняет общую картину, хотя и кажется несколько романтичным.

Бамбергское заклинание крови

Bamberger Blutsegen
(Ad strigendum sanguinem)

a) Crist unte iudas spiliten mit spîeza. dô wart der heiligo Xrist wnd însine sîton. dô nâmer den dvmen unte uorduhta se uorna. Sô uerstant du bluod sôse iordanis aha uerstunt. dô der heiligo iohannes den heilanden crist in iro toufta. daz dir zobvza.
b) Crist wart hi erden wnt.

daz wart da ze himele chunt.

izne blotete noh ne svar

noch nechein eiter ne bar.

taz was ein file gote stunte.

heil sis tu wnte.
In nomine Xristi daz dir ze buze. Pater noster. ter. Et addens hoc item ter. Ich besuere dich bi ten heiligen fuf vmten. Heil sis tu wnde. Per patrem et filium et spiritum sera-fiat. fiat. Amen.

Бамбергское заклинание крови
("К остановке крови", рукопись XI в., Бамберг)
a) Христос и Иуда играли копьем. Тогда святой Христос был ранен в бок. Тогда он надавил пальцем спереди. Так же остановись ты, кровь, как остановились воды Иордана, когда святой Иоанн крестил в них Христа Спасителя. Пусть это у тебя излечится.
b) Христос был ранен на земле.
Это стало известно на небе.
Он не жертвовал и не клялся
и не приносил никакого яда.
Это было очень хорошее время.
Заживи, рана.
Именем Христа пусть это у тебя излечится. "Отче наш" трижды. И повтори это трижды: "Я заклинаю тебя пятью святыми ранами. Заживи, рана! Во имя Отца и Сына и святого Духа. Да будет так! Да будет так! Аминь!"

Мильштетское заклинание крови

Der Milstâtter Blutsegen
(рукопись XI в., Вена)
Der heligo Christ wart gaboren се Betlehem, dannen quam er widere ze Jerusalem. Dâ ward er getoufet vone Jôhanne in demo Jordâne. Duo verstuont der Jordânis fluz und der sin runst. Alsô verstand du, bluotrinna, durh des heiligen Christes minna: du verstant an der note, alsô der Jordân tâte, duo der guote sancte Jôhannes den heiligen Christ toufta. verstant du, bluotrinna, durh des heliges Cristes minna.

Мильштетское заклинание крови
Святой Христос родился в Вифлееме, оттуда он направился в Иерусалим. Тогда он был крещен Иоанном в Иордане. Тогда остановила река Иордан свое течение. Так же остановись ты, кровотечение, ради любви святого Христа: ты остановись по необходимости, как сделал Иордан, когда добрый святой Иоанн крестил святого Христа. Остановись ты, кровотечение, ради любви святого Христа.

Лоршское заклинание пчел

Der Lorscher Bienensegen
(рукопись X в., Ватикан)
Kirst, imbi ist hucze! nu fluic du, vihu mînaz, hera fridu frôno in godes munt heim zi comonne gisunt. sizi, sizi, bina: inbôt dir sancte Marja, hurolob ni habe du: zi holce niflue su, noh du mir nindrinnes, noh du mir nintuuinnest, sizi
vilu stillo, uuirki godes million.

Лоршское заклинание пчел
Христос, пчелиный рой снаружи! Теперь лети ты, мой скот, сюда под покровительством Всевышнего, под защитой Господа, чтобы вернуться домой невредимым. Сиди, сиди, пчела: приказала тебе святая Мария. Отдыха не имей ты: к лесу не лети ты, ты от меня не ускользай, ты от меня не исчезай. Сиди тихонько, совершай Божью волю.

Цюрихское заклинание молока

Der Zūricher Milchsegen [1]
(утерянная рукопись XI в., Сан Галлен)
Wola, wiht, taz tu weizt, taz tu wiht heizist,
taz tune weizt noh ne chanst cheden chuospinci.

Цюрихское заклинание молока
Хорошо, демон, что ты знаешь, что ты называешься демоном,
что ты не знаешь и не умеешь сказать проклятие корове.

[1] Заговор сопровождает латинская надпись ad signandum domum contra diabolum "к оберегу дома от дьявола".

Парижское заклинание против воспаления копыта

Pariser Spruch gegen Fallsucht [1]
Man gieng after wege, zôh sîn ros in handon.
dô begagenda imo mîn trohtîn mit sînero arngrihte.
"Wes, man, gestu? zu nerîdestu?"
"Waz mag ih rîten? mîn ros ist errehet".
"Nu ziuh ez dâ bî fiere, tu rune imo in daz ôra.
drit ez an den cesewen fuoz: sô wirt imo des erreheten
buoz". (Darauf ist ein Vaterunser zu sprechen und sind
die Beine des Pferdes zu streicheln mit den Worten alsô sciero werde disemo (die Farbe des Pferdes ist zu nennen: rôt, swarz, blanc, valo, grîsel, feh) rosse des erreheten buoz samo demo got dâ selbo buozta".

Парижское заклинание против воспаления копыта
Человек шел по дороге, тянул в руках своего коня. Тогда повстречался ему мой Господь со своей свитой. "Почему, человек, ты идешь, а не скачешь?" "Как я могу скакать? У моего коня воспаление копыта". "Ты теперь потяни его сюда в сторону, шепни ему на ухо. Если он наступит на правую ногу, он излечится от воспаления копыта". (После этого нужно произнести "Отче наш" и погладить ноги коня со словами "так же быстро пусть излечит-от воспаления копыта этот конь (следует назвать масть коня - рыжий, черный, светлый, серый, пестрый -), как если бы сам Господь его излечил.

[1] Заговор имеет латинское название: ad equum errehet "против воспаления конского копыта".
Парижское заклинание против эпилепсии

Pariser Spruch gegen Fallsucht [1]
Doner dutîgo dietewîgo!
Dô quam des tiufeles sun uf Adames bruggon
unde scîteta einen stein ce wite.
Dô quam der Adames sun und sluog des tiufeles sun zuo zeinero studôn. Petrus gesanta Paulum sînen bruoder, daz er Aderuna âderon verbunde. Pontum Patum, ferstiez er den Satanan. Alsô tuon ih dih unreiner athmo. fon disemo christenen lîchamen. also sciero werde buoz disemo christenen lîchamen. sô sciero sô ih mit den handon die erdon beruere.

Парижское заклинание против эпилепсии
Донер[2], милостивый, вечный для народа!
Тогда пришел сын дьявола на Адамов мост и расколол камень в щепу.
Тогда пришел сын Адама и убил сына дьявола в лесу. Петр послал Павла, своего брата, чтобы он соединил жилы Адеруне [3]. На широком мосту [4] он оттолкнул сатану. Так же я поступлю с тобой, нечистая сила, в этом христианском теле.
Так же быстро пусть излечится это христианское тело, как только я коснусь руками земли [5].

[1] В рукописи латинская вставка - contra caducum morbum "против падучей болезни".
[2] Заговор начинается с обращения к древнегерманскому богу грома - д.-в.-н. Donar, др.-англ. Thunor, др.-сакс. Thunar, др.-исл. Thorr.
[3] Nom. pr. Aderuna обозначает "благородную тайну (имеющая)": д.-а.-н. adal "благородный" & runa "тайна".
[4] В заговоре встречаются латинские вставки - pontum ра-tum, beruere.
[5] Апелляция к языческому богу грома и мотив разрушения камня, имеющий устойчивые эсхатологические коннотации, свидетельствует об отражении в заговоре архаических представлений.

Нижненемецкое заклинание

Niederdeutscher Spruch [1]
(рукопись X в., Вена)
Visc flôt aftar themo uuatare,
verbrustun sîna vetherun:
tho gihelida ina use druhtin.
the selve druhtin, thie thena visc gihelda,
thie gihele that hers theru spurihelti.

Нижненемецкое заклинание
Рыба плавала по воде,
у нее лопнули плавники:
тогда вылечил ее наш Господь.
Тот самый Господь, который вылечил ту рыбу,
пусть излечит коня от паралича.

[1] Древневерхненемецкому тексту сопутствует лат. de hoc quod spurihalz dicunt "против того, что называют spurihalz (<д.-в.-н. halz 'парализованный') 'параличем лодыжки'.

@темы: история, книги, обычаи

---

Немного про Samfundet Forn Sed Sverige

[Tradis]

Сегодня, 21 апреля, представители Samfundet Forn Sed Sverige (Сообщество Древнего Обычая Швеции) съезжаются в Старую Уппсалу на весенний блот (vårblot, фактически - ближайшие выходные к первому дню лета по древнескандинавскому календарю, который, как помним, в этом году приходится на 25.04).

Основана организация была в 1994г. и тогда называлась Шведским Сообществом Асатру (Sveriges Asatrosamfund). Официально зарегистрировано объединение как религиозная организация в 2007г. В 2010г. объединение сменило название на Forn Sed - Древний Обычай.
Форн Сед организован на старинный манер: ежегодный тинг избирает Совет, а также принимает важнейшие решения. Совет включает в себя годи и гидью. Организация делит страну на три региона или годорда: Гёталанд, Свеланд и Норрланд, каждый из которых имеет годи и гидью и служит объединяющей организацией для местных групп. Форн Сед выпускает периодическое издание Mimers Källa (Источник Мимира).
Организация позиционирует себя как демократическую, антирасистскую, дружелюбную к сексуальным меньшинствам, мультикультуралистскую и позитивно настроенную к мигрантам, противопоставляет себя фолькиш-направлениям. На своём сайте они "воздвигли нидстёнг (níðstǫng) против расизма и ксенофобного использования северной символики" (Википедия)...найти в сети не удалось, вероятно, это была картинка. Подписали "Декларацию 127" с отказом от общения с AFA, что и не удивительно.


На видео - языческая песня в исполнении Ульва Венделькорпа ( Ulv Vendelkorp) и Йохана Сандстрема (Johan Sandström), членов Форн Сед, во славу весны, ванов, асов, Сунны и предков. Инструмент - лутхарпа (lutharpa).

---

Таланова И. В.:Женские персонажи Саги об Инглингах в аспекте власти вождя.

[Tradis]

Таланова И. В.
Женские персонажи Саги об Инглингах в аспекте репрезентации образа власти вождя

Изучение представлений о сакральности королевской власти в среде медиевистов стало актуально сравнительно недавно. Исследователи полагают, что сакрализация власти – это одно из проявлений религиозной креативности народов мира, старейшее в процессе осмысления политической жизни и ее институтов [Хачатурян 2006 а, 5,8].

Большой интерес представляет проблема отображения власти в «Саге об Инглингах», входящей в состав «Круга Земного», который является сборником королевских саг, приписываемых Снорри Стурлусону, и охватывающих обширную эпоху истории Норвегии, начиная с легендарных времен и вплоть до последней четверти XII века. Эта эпоха включает Великие переселения народов, походы викингов и формирование национальных монархий в Европе [Гуревич 1980]. Ученые полагают, что первые восемнадцать глав «Саги об Инглингах», т.е. то, что рассказывается о первых десяти поколениях Инглингов (Ньёрде, Фрейре, Фьёльнире, Свейгдире, Ванланди, Висбуре, Домальди, Домаре, Дюггви и Даге), не содержит ничего исторического. Однако они содержат очень важный материал по истории духовной культуры древних скандинавов, по их верованиям, обрядам и обычаям. То, что рассказывается в первых десяти главах об Асах и Ванах, Одине, Фригг, Ньёрде, Фрейре, Фрейе, Хёнире, Квасире и т.д., находит параллели с двумя другими важнейшими источниками скандинавской культуры — «Младшей Эддой» и мифологическими песнями «Старшей Эдды». Однако в «Саге об Инглингах» персонажи мифов не являются богами, а представлены как некие могущественные пришельцы-завоеватели, которые владели колдовством и при его помощи выдавали себя за богов [Стеблин-Каменский 1980].

В «Саге об Инглингах» сконцентрированы многочисленные образы вождей династии Инглингов, достаточно подробно проанализированные различными исследователями. Эти образы привлекали внимание ученых, поскольку для сознания средневековых скандинавов «государство <…> персонифицировано особой короля, и от его личных качеств, мужества, решительности и удачи, в первую очередь, зависят и прочность государства, и благополучие населения» [Гуревич 1980]. Однако образ власти вождей «Саги об Инглингах» изучен до сих пор недостаточно.

Большинство ученых выделяет несколько схожих характеристик образа правителя, которые, в целом, можно свести к следующему: сакральность королевского рода, ведущего начало от богов; реальная мощь этого рода, отношения со знатью, состояние дружины, эффективность мероприятий во время правления [Лебедев 2005, 182]. Однако некоторые исследователи включают в этот ряд также «дерзость и храбрость» лидера [Санников 2009, 37], т.е. личностные характеристики правителя. Значение субъективного компонента власти, включавшего пропаганду образа государя, репрезентацию богоизбранности власти и т.д. (то есть тех средств, которые обеспечивали харизму правителя), сохраняется и на более поздних этапах средневековья, применительно к христианским королям. Эта проблема, преимущественно на материале XI-XIII веков исследуется Н.А. Хачатурян, полагающей, что «элементы, связанные с личностью правителя, выстраивали прямо или опосредованно его личностные отношения с обществом» [Хачатурян 2006 б, 26].
Многие исследователи склоняются к признанию личности вождя (а точнее его образа складывавшегося в историческом сознании древних германцев) как элемента образа власти, поскольку правитель являлся «символом своего коллектива, официально представляя его перед всеми реальными и сверхъестественными силами» [Селицкий 2000, 318]. Вслед за рядом исследователей мы склонны включать образ вождя в более широкий комплекс символики власти, как один из потестарных символов. На наш взгляд, основу образа вождя составляет набор элементов (своеобразных начал – родового, магического, военного), приобретаемых институтом вождизма на разных этапах его развития и соответствующих эволюции самого образа власти в древнескандинавском обществе.

Таким образом, наше исследование базируется на следующих понятиях: образ власти как таковой (включающий и образ власти вождя) характеризующийся набором символов и начал, происходящих из функций власти; образ вождя, входящий в состав символики образа власти.

«Сага об Инглингах» представляет две стороны формирования образа власти вождя: первая – это более ранние черты, позаимствованные из устной традиции, на которую опирался составитель письменного текста; вторая – более поздние черты, демонстрирующие выбор Снорри, в основе которого, вероятно, лежало собственное представление автора о власти и вождизме. В данной работе мы не будем останавливаться на влиянии субъективной позиции Снорри на изучаемый материал.

Проанализировав «Сагу об Инглингах», мы выявили, что существенную роль в формировании образа вождя и представлений о началах его власти играли женские образы – мифические и легендарные, унаследованные из устной традиции. На наш взгляд, родовое, военное и магическое начала непосредственно связаны с этапами становления института вождизма, а также определяют образ вождя и его функции. В саговом нарративе составляющие образа власти присутствуют не только в фигурах самих вождей, но и в фигурах женщин-спутниц, упоминание которых – не просто дань традиции, а средство к отображению символики власти. Часть рассматриваемых нами женских образов относится к чисто мифологическому пласту, т.к. включает персонажей, в других источниках позиционированных как богини («Младшая Эдда» и «Старшая Эдда»), но в «Саге об Инглингах», в силу присущей ей эвгимеризации, представленных как женщины земные, хотя и из особенного, могущественного рода.

Наше исследование ведется в порядке включения различных начал в образ власти правителя: родовое, военное и жреческо-магическое.
1 1. Родовое начало

Родовое начало, как древнейшая составляющая образа власти, по нашему мнению, входило в его состав в тот догосударственный период развития общества, который характеризуется сосредоточением основной власти в руках органов родового права (совет старейшин, народное собрание). Этот военно-демократический период соответствует, по-видимому, древне германскому обществу, описанному Тацитом и Цезарем [Васютин 2007, 34–65]. Мы еще не можем на данном этапе говорить о наличии образа власти правителя, поскольку в обществе отсутствует единый лидер, а военный вождь (в дальнейшем сосредоточивший в своих руках все функции власти) избирается только для осуществления успешного военного руководства [Селицкий 2000, 319]. По этой причине на данном этапе можно говорить об образе власти в целом, а не образе ее конкретного носителя. Однако на последующих этапах военный вождь, расширяя полномочия, примет на себя вместе с различными функциями власти символику и составляющие ее образа, в том числе и родовое начало.

Нами было установлено, что в «Саге об Инглингах» родовое начало власти представлено генеалогической и легитимизирующей функциями, а также функцией правителя как символа процветания рода.

Один, верховный правитель пришельцев-завоевателей диев, согласно описанию в «Саге об Инглингах», предстает носителем всех трех начал образа власти: военного, т.к. он «одерживал верх в каждой битве»; жреческо-магического, поскольку совершал жертвоприношения, «давал благословение» и владел магическими способностями. Родовое начало в своем генеалогическом аспекте проявилось в образе Одина в его потомстве от разных женщин. Так, совместно со Скади он произвел на свет Сэминга, к которому возводил свой род Ярл Хакон Могучий. От сына Одина, Скьёльда и Гевьюн произошли Скьёльдунги [Снорри, V, VIII]. Помимо сведений о генеалогиях, происходящих от Óдина и его спутниц, в «Саге об Инглингах» присутствует также сообщение, что от Дагейд, супруги Альрика, пошла династия Дёглингов [Снорри, XX]. Более того, в тексте подчеркивается именно династическая роль Дагейд (давшей имя роду), а не ее супруга.

Генеалогическую функцию выполняет также один из ключевых персонажей «Саги об Инглингах», Ингви-Фрейр, давший имя всему роду Инглингов. Его женским эквивалентом является сестра Фрейя, возможно, состоявшая с ним в инцестуальной связи, что характерно для обычаев ванов, из рода которых они происходят. Более того, оба они, согласно другим источникам (Старшая и Младшая Эдда), являлись божествами плодородия, что, несомненно, связано с генеалогической функцией родового начала.

Легитимизирующая функция родового начала образа власти, связана с необходимостью вождей подтверждать свое право на обладание землей и на правление. В различных культурах древности и раннего средневековья широко применялась практика легитимизации власти с участием женщин, будь то династический брак с представительницей захваченного племени, или ритуальный брак с богиней-землей (в виде земной женщины или статуи) [Kroesen 1997, 153]. Согласно «Саге об Инглингах», подобный сакральный брак был использован Вили и Ве, братьями Одина, во время его продолжительного отсутствия. Стремясь утвердить свою власть, оба брата взяли в жены Фригг, супругу Одина, союз с которой, по-видимому, обеспечивал легитимность их власти [Снорри, III].

Право пришельцев-завоевателей на владение землей своими действиями закрепила Гевьюн, которая посредством собственных сыновей, обращенных в быков, выпахала остров Селунд, отделив его от материка [Снорри, V]. Она придала своими действиями сакральность, а, следовательно, и неоспоримость, данному акту.

Функция правителя как воплощения процветания рода в образах самих вождей проявилась, в первую очередь, в представлениях об их «удаче» и «не удаче» [Гуревич 2005, 17]. Удачливый конунг приносил урожай и богатство. В сознании древних народов правитель мог воздействовать на природу, а потерявший свою «удачу» или дряхлеющий вождь мог быть принесен в жертву на благо всего коллектива [Фрезер 2003, 182,282-283]. Приносящим наибольшую удачу в «Саге об Инглингах» представлен Фрейр, захороненное (а не сожженное) тело которого даже после смерти оставалось залогом хорошего урожая. Хороший урожай и богатство были присущи Домару, Адильсу и т.д. [Снорри, XVI, XXIX]. «Неудачливый» вождь в голодные времена приносился в жертву; подобная участь постигла Домальди и Олава Лесоруба [Снорри, XV, XLII]. Женский образ, наиболее ярко воплотивший идею процветания рода – Хильдигунн, дочь Гранмара и супруга Хьёрварда Ильвинга [Снорри, XXXVII, XXXVIII, XXXIX, XXXVII]. Хильдигунн предстает в «Саге об Инглингах» в роли женщины на пиру, подносившей напитки воинам. Пир как ритуально-магическое действие имел огромное значение в культуре древних германцев, т.к. в этом ритуале соединяются жизнь и смерть [Смирницкая 2004, 186], символизируя, в том числе, и плодородие, поскольку «мистерия жизни и смерти проявляется в годовом цикле вегетации» [Топорова 2005, 150]. Более того, «в варварском обществе пир, начальная форма норвежской «вейцлы» или шведского «ёрда», был важной формой социальной связи вождя с подвластными ему общинниками» [Лебедев 2005].

Благодаря совершению сакральных действий (подношение чаши пирующим воинам) Хильдигунн уподобляется валькириям, прислуживающим эйнхериям в Вальхалле, что также указывает на ее связь с плодородием и процветанием. Мы не будем здесь подробно останавливаться на проблеме связи валькирий с плодородием, сошлемся лишь на отрывок из «Старшей Эдды», повествующий о скачке валькирий: «…с грив их [коней] спадала// роса на долины,// град на леса// урожай обещая» [HHv, 29].
2 2. Военное начало

Военное начало включается в сферу образа власти в период простого вождизма [Васютин, 34–65], одновременно с возвышением военного лидера, поглощавшего функции других органов власти. В «Саге об Инглингах» военное начало представлено, как уже отмечалось, в Одине, а также в удачливых в бою воинственных вождях: Дюггви, Ингви, Адильс, Хельги, Ингьяльд Коварный и т.д. [Снорри, XVII, XXI, XXIX, XXXIV, XXXVI, XXXVIII]. Так Дюггви, сын Дротт, получил от родственников матери именование «конунг» (konungr - конунг, предположительно от konr - род): «Дюггви был первым из своих родичей назван конунгом. До этого они назывались «дроттинами»» [Снорри, XVII] (dróttinn - господин, князь от drótt – дружина, народ). Т.е. включение в повествование образа Дротт и связанных с ней изменений в титулах правителей, возможно, иллюстрирует реальный социальный сдвиг периода простого вождества, когда военный предводитель расширяет свои полномочия, за счет присвоения функций некоторых органов родового права, что подчеркивается термином «конунг». Таким образом, Дюггви, вероятно, воплотил идею вождя, как предводителя некоего социального института.
Военное начало составляет основу образа Ингьяльда Коварного, огнем и мечом объединившего земли и представленного как воплощенная сила и власть. Он дал обет «увеличить свою державу вдвое или умереть» [Снорри, XXXIX], для выполнения которого хитростью, коварством и жестокостью погубил множество конунгов и ярлов. С именем Ингьяльда связаны два женских персонажа: его супруга Гаутхильд и дочь Аса, «прозванная», как и отец, Коварной. Военное начало власти проявилось наиболее ярко в образе последней; Аса спровоцировала гибель своего супруга Гудрёда и его брата Хальвдана, а также вместе с отцом запалила палаты со всеми его людьми. В «Саге об Инглингах» говорится, что Аса «похожа нравом на отца» [Снорри, XXXIX]. Описание Асы и ее действия дают возможность провести параллели с образом валькирий, воинственных персонажей скандинавской мифологии. Валькирии – девы-служанки Одина, которых он «шлет <…> во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть, и решают исход сражения» [Gylf, 36]; также они прислуживают в Вальхалле павшим воинам, поднося им питье. Согласно данным лингвистики само слово «валькирия» (valkyrja) значит «избирающая убитых», от valr – трупы убитых в битве и kjosa – выбирать.

Валькирические военные черты присутствуют также в образах Хильдигунн, описанной выше, и Ирсы. Ирса, по-видимому, приносила победы своим мужьям Адильсу и Хельги. Снорри, конечно же, не говорит об этом напрямую, однако согласно тексту «Саги об Инглингах», Адильс одерживал победы до тех пор, пока Хельги в его отсутствие не похитил Ирсу и взял ее в жены [Снорри, XXVIII]. Хельги также сопутствовала военная удача до тех пор, пока Ирса не покинула его и не вернулась к первому мужу, после чего Хельги погиб в бою [Снорри, XXIX]. К Адильсу же вместе с Ирсой вернулась и боевая удача [Снорри, XXIX].
3 3. Жреческо-магическое начало

Жреческо-магическое начало, на наш взгляд, входит в образ власти правителя одновременно со становлением компаундного вождества, присутствовавшего у готов, франков, аламаннов, вандалов [Васютин 2007, 34–65]. В идеологической сфере происходит противопоставление кровных уз и верности военному вождю [Домский 2006, 9]. Развивающийся институт королевской власти активно привлекал резервы культовой составляющей власти, ограничивая доступ общинников к совершению обрядов, подчеркивая свою близость к сакральной сфере. На данном этапе вожди вбирают в себя ритуально-магические функции, в стремлении избавиться от слоя жрецов, т.к. институт жречества становится «препятствием для амбиций вождя» [Санников 2005, 33-42].
В женских образах «Саги об Инглингах» центральной фигурой, иллюстрирующей жреческие и магические аспекты, является Фрейя, входившая в ближайшее окружение Одина, связь которого с жреческо-магической функцией мы уже показали. Супругом Фрейи назван Од, которого ученые рассматривают как концептуальный дублет Одина. Фрейя представляла сакрально-магическое начало, так как после смерти основных богов она приняла на себя роль исполнителя жертвоприношений [Снорри, III]. Магическая природа Фрейи предстает двойственной: она и жрица и колдунья, т.е. осуществляет и благо-созидательную и разрушающую функции. В дальнейшем, как мы увидим, эти функции разделятся в «Саге об Инглингах» на две самостоятельные ветви и составят основу того архетипа, который условно называется «женщина-судьба». Данный образ может быть представлен как судьбой благоприятной (полной богатства, побед и проч.), так и судьбой трагичной, приводящей к смерти.

Благоприятная судьба нашла свое отражение в образе Ирсы, приносившей, как уже отмечалось, победы своим спутникам, конунгам Адильсу и Хельги [Снорри, XXVIII-XXIX]. Более того, инцестуальная связь с собственным отцом (Хельги), указывает на связь Ирсы с Фрейей, для которой, как для представительницы культа плодородия, характерно подобное поведение.

Женщина-судьба с неблагоприятным исходом (или точнее женщина-смерть) – явление, наиболее характерное для саговой традиции и также отсылающее нас к образу валькирии – представлена целой серией персонажей. В «Саге об Инглингах» подобные сюжеты, как правило, связаны с непосредственным участием женщины в убийстве правителя. Так, Дрива мстила бросившему ее мужу Ванланди посредством колдуньи Хульд, наславшей на вождя мифическое чудовище – мару [Снорри, XIII]. Хульд – это персонаж, наиболее явно указывающий на свою принадлежность к области магии, так как ее непосредственные колдовские действия привели не только к смерти конунга Ванланди, но и к братоубийственному проклятию всего рода Инглингов [Снорри, XIII-XIV]. Мстила бросившему ее супругу Висбуру и Мачеха Домальди (оставшаяся безымянной), ее гривна стала причиной гибели «лучшего человека из рода Инглингов» [Снорри, XIV]. Череда смертей продолжилась через Скьяльв, повесившую конунга Агни на той самой гривне [Снорри, XIX]. Бера стала яблоком раздора между мужем конунгом Альвом и его братом Ингви, что также привело к гибели обоих [Снорри, XXI]. Смерть своему супругу Гудреду конунгу и его брату принесла и Аса Коварная. Другая Аса, жена Гудреда Великолепного также провоцировала смерть мужа, подослав убийцу [Снорри, XXXIX-XL].
С Ссылки:

1.[Хачатурян 2006 а, 5,8] - Хачатурян Н.А. Сакральное в человеческом сознании. Загадки и поиски реальности// Священное тело короля. М. 2006. С. 5,8.
2.[Гуревич 1980] - Гуревич А.Я. «Круг Земной» и история Норвегии // Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980.
3.[Стеблин-Каменский 1980] - Стеблин-Каменский М.И. «Круг Земной» как литературный памятник// Стурлусон. Круг Земной. М., 1980.
4.[Гуревич 1980] - Гуревич А.Я. «Круг Земной» и история Норвегии // Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980.
5.[Лебедев 2005, 182] - Лебедев Г.С. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. СПб., 2005. С. 182.
6.[Санников 2009, 37] - Санников С.В. Образы королевской власти эпохи великого переселения народов в раннесредневековой западноевропейской историографии. Новосибирск, 2009. С. 37.
7.[Хачатурян 2006 б, 26] - H.A. Хачатурян. Король-sacre в пространстве взаимоотношений духовной и светской власти в средневековой Европе (морфология понятия власти)// Священное тело короля. М. 2006. С. 26.
8.[Селицкий 2000, 318] - Селицкий А.И. Проблема генезиса королевской власти у англосаксов сер. V-конец VII в. // Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы: материалы 11-й междунар. конф. молодых ученых. СПб., 2000. С. 318.
9.[Васютин 2007, 34–65] - Васютин С.А. Основные этапы трансформации политических структур «дофеодальных варварских обществ» в эпоху Великого переселения народов и раннее средневековье// Средние века, 68(4), М., 2007. С. 34-65.
10.[Селицкий 2000, 319] - Селицкий А.И. Проблема генезиса королевской власти у англосаксов сер. V-конец VII в. // Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы: материалы 11-й междунар. конф. молодых ученых. СПб., 2000. С. 319.
11.[Снорри, V, VIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
12.[Снорри, XX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
13.[Kroesen 1997, 153] - Kroesen Riti. The Valkyries in the Heroic Literature of the North//Skaldaskaparmal. 1997/ Vol. 4. C. 153.
14.[Снорри, III] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
15.[Снорри, V] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
16.[Гуревич 2005, 17] - Гуревич А.Я. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. Отв. ред. Т.А. Михайлова. М., 2005. C. 17.
17.[Фрезер 2003, 182,282-283] - Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь. М., 2003. C. 182, 282-283.
18.[Снорри, XVI, XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980 XVI, XXIX.
19.[Снорри, XV, XLII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980 XV, XLII.
20.[Снорри, XXXVII, XXXVIII, XXXIX, XXXVII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
21.[Смирницкая 2004, 186 ] - Смирницкая О.А. О многозначности эпического текста.// Слово в контексте литературной эволюции. К 100-летию М.И. Стеблин-Каменского. М., 2004. С. 186.
22.[Топорова, 2005, 150] - Топорова Т.В. Об образе «женщины вод» в германской мифологии // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. Отв. ред. Т.А. Михайлова. М., 2005. С. 150.
23.[Лебедев 2005] - Лебедев Г.С. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. СПб., 2005.
24.[HHv, 29] - Песнь о Хельги сыне Хьрварда// Старшая Эдда /Пер. Корсуна А. СПб., 2005. 29.
25.[Васютин, 34–65] - Васютин С.А. Основные этапы трансформации политических структур «дофеодальных варварских обществ» в эпоху Великого переселения народов и раннее средневековье// Средние века, 68(4), М., 2007.С. 34-65.
26.[Снорри, XVII, XXI, XXIX, XXXIV, XXXVI, XXXVIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
27.[Снорри, XVII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
28.[Снорри, XXXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
29.[Снорри, XXXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
30.[Gylf. 36] - Видение Гюльви// Снорри Стурлусон. Младшая Эдда /пер. Смирницкой О.А. Л., 1970
31.[Снорри, XXVIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
32.[Снорри, XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
33.[Снорри, XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
34.[Васютин 2007, 34–65] - Васютин С.А. Основные этапы трансформации политических структур «дофеодальных варварских обществ» в эпоху Великого переселения народов и раннее средневековье// Средние века, 68(4), М., 2007. . С. 34-65.
35.[Домский 2006, 9] - Домский М.В. Германское «героическое» общество в эпических памятниках раннего средневековья. Автореферат дисс…кандидата исторических наук. Пермь, 2006. С. 9.
36.[Санников 2005, 33-42] - Санников С.В. Религия на службе королевской власти в дохристианской Германии и Скандинавии// Вестник НГУ. Том 4. Выпуск 1: История. Новосибирск, 2005. С. 33-42.
37.[Снорри, III] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
38.[Снорри, XXVIII-XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
39.[Снорри, XIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
40.[Снорри, XIII-XIV] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
41.[Снорри, XIV] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
42.[Снорри, XIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
43.[Снорри, XXI] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
44.[Снорри, XXXIX-XL] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
И Источники:

1.Gylf - Видение Гюльви// Снорри Стурлусон. Младшая Эдда /пер. Смирницкой О.А. Л., 1970
2.HHv - Песнь о Хельги сыне Хьрварда// Старшая Эдда /Пер. Корсуна А. СПб., 2005.
3. Снорри - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980

@темы: история, книги, викинги

---

Весенний блот скандинавского отделения AFA

[Tradis]

Дело происходит на вершине кургана в Норвегии.
Источник www.afaskandinavien.com/blogg/v%C3%A5rblot-rakn...

---

Северный ветер-24

[Tradis]

Новый номер журнала коллег вышел весьма интересным.

По крайней мере, пропускать статью «Глаз для Одина?» Нила Прайса и Пола Мортимера (перевод Хранителей Традиций) очень не советую!
Читать/скачать

---

Hadeken о празднике Остары

[Tradis]

От автора:
В преддверии праздника весеннего равноденствия - новое видео об Остаре.

Приятного просмотра 😌

Ссылка на канал - www.youtube.com/channel/UCEu6O8R0VoYS1zzxaYUayx...

Поддержать наши проекты:
1. Сбербанк - 4817 7601 5392 8654 (Сергей Александрович К.)
2. Яндекс.Деньги - 410012924812538

---

Галина Красскова: Polytheist vs [Neo]Pagan

[Tradis]

Галина Красскова: Polytheist vs [Neo]Pagan

(Krasskova Galina:Polytheist vs. [Neo]Pagan)

Опубликовано 11.01.2018 в блоге Ganglery’s Grove

( krasskova.wordpress.com/2018/01/11/polytheist-v... )



На прошлой неделе академический друг и коллега, который скоро будет вести класс по язычеству и христианству в Римской империи, задал мне довольно сложный вопрос. Мой друг L. планирует включить в свой курс краткий обзор современных языческих и политеистических религий, чтобы показать, что эти традиции не полностью исчезли, но продолжают иметь значение и влияние в наши дни. При подготовке L. спросил меня: «В чем разница между язычником (pagan) (или нео-язычником, т.е. neo-pagans) и политеистом (politeist)?». Ранее я уже упоминала, что использование этих терминов является в некоторой степени политизированным и имеющим дополнительную смысловую нагрузку в наших сообществах[1]. Вот то, что я сказала своему коллеге.

О, тут такая неразбериха.

Эти два слова, на мой взгляд, должны быть синонимами, но в сегодняшних сообществах это не так. «Политеист» означает кого-то, кто верит и почитает богов как отдельные, священные сущности. Логичным и необходимым следствием этого является исполнение должным образом регулярного почитания и культа. Казалось бы, это самоочевидно. В конце концов, таково значение, вкладываемое в этимологию самого слова: πολύ (много) θέοι (боги). Тем не менее, у нас были атеисты, которые называют себя «язычниками» (pagans), и которые пытались время от времени претендовать на наименование «политеист». Сейчас, каждый раз, когда желающие появляются, нам удается отбить их попытки (что скорее смахивает на безумную игру в пинг-понг). Это выглядит так, как если бы религиозная вера создала для себя некое пространство, которое подверглось нападению, и это проблема не только многобожия[2].

Хотя определение «политеизма» самоочевидно, понятие «язычества» (paganism) более сложное. Некоторые политеисты будут использовать этот термин. Но примерно четыре года назад произошел громкий межобщинный скандал из-за этого[3]. Все чаще предпринимались попытки:

а) разрешить включать в «язычники» (pagans) не-теистов, антитеистов, атеистов и т. д., а также «язычников» от поп-культуры, которые не могут отличить выдумку от культа, и других сомнительных … персон (заметьте, L., я вряд ли здесь объективна, и я была участницей этих споров)

б) загнать политеистические традиции под «неоязыческий» (neo-pagan) зонтик, который по своей сути был попыткой стереть наши традиции, особенно религиозное рвение в наших традициях, и принудить открыть свои границы кому-либо и чему-либо[4].

«Битва» разгорелась по блогам и группам новостей, и, в итоге, многие ведущие политеисты (вопреки моему, лучшему, о них мнению) решили согласиться с таким пониманием термина pagan, так что теперь любой, кто имеет хоть какую-то связь с каким-либо богом или богиней (независимо от того, верят они или нет в то, что божества являются архетипами в противоположность реальности, или в эту бессмыслицу о том, что все божества едины, или же их интересует только природа, или же они марксисты, вмешивающиеся в наши дела ради собственной политической повестки дня, и т.д.), может претендовать на название, не имея по сути какой-либо традиции или представления о вере. Таким образом, слово paganism стало термином, охватывающим вообще всё.

Большинство набожных политеистов, которых я знаю, особенно те, кто боролся с этим, теперь не будут использовать термин pagan. Боги и преданность им лежат в основе нашей практики, а «pagan» стало термином, где это уже не обязательно. Конечно, в тот момент, когда мы уступили это название, сторонники анти-теистов начали пытаться претендовать и на «политеизм», но пока мы успешно отбиваем их притязания. Это ничем не заканчивается, но есть те из нас, кто будет придерживаться этой линии, пока мы все не станем прахом. Наши боги и традиции заслуживают этого, по крайней мере, от нас.

Я также добавила бы, что часть проблемы заключается в том, что политеизм включает в себя традиции, которые являются «чёрными ящиками». Нео-язычники (neo-pagans) кричат, что это элитарность и равносильно полиции нравов (если мы не говорим об одной из африканских традиционных религий, на которую они с меньшей вероятностью будут жаловаться, потому что это может быть истолковано как присвоение чужого наследия и расизм). Политеисты отвечают: так работают традиции, либо адаптируйся к ним, либо отвали. И так далее. Это отвратительная, постоянная вражда между теми, кому небезразлично, что боги могут от них потребовать, и тем, кто едва ли замечает, что боги существуют.

Таким образом, в отличие от древнего мира, где термин pagan относился к кому-то, исповедующему свою унаследованную традицию и / или посвященному в различные мистериальные культы, сегодня название относится к кому-то, исповедующему какую-либо из многих… религий…, которые могут включать или не включать в себя преданность богам ... это выросло из исследований Джеральда Гарднера в Викке и оккультизма в 50-х, а затем из контркультурного движения в 60-х и 70-х годах в Соединенных Штатах. Это может также относиться к тем, кто практикует и восстанавливает различные политеистические традиции, такие как Скандинавский политеизм-Heathenry, Асатру, ортодоксальный Кеметизм, Эллинизм, Ромува и т. д. Но в большинстве случаев это больше не подходящий выбор термина, особенно в американском обществе, для таких целей.

Язычество-heathenry (скандинавское многобожие) всегда избегало этого термина, потому что он всегда был общим для мешанины традиций и обычаев, многие из которых чрезмерно либеральны или диаметрально противоположны преданности, или содержат этические нормы (или их отсутствие), которые Северные язычники (Heathenry) и другие политеисты нашли сомнительными. Проблема более сложна в Европе, где на разных языках романской языковой группы используется ТОЛЬКО термин pagan для обозначения широкого спектра традиций.

По сути, конфликт связан с современностью, религиозной идентичностью и вытеснением из жизни преданности и благочестия.

В качестве предостережения: вы все равно встретите людей, особенно если они не очень часто бывают онлайн, использующих слово pagan и при том весьма набожных ... это зависит от того, насколько они осведомлены о сетевых аргументах. Наше обсуждение ортодоксальности из-за того, насколько широко разбросаны наши сообщества, ведётся в Интернете, но не следует думать, что онлайн-мир охватывает всю традицию или практику. Есть много набожных политеистов (и, вероятно, язычников-pagans тоже), чья практика сосредоточена вокруг очага и дома, земли, общины и своих богов, и чьё окно в большой мир большой веры не обязательно проходит через Интернет.

Следует также отметить, что есть политеисты, которые упрямо отказываются уступить язычникам-pagans этот термин и до сих пор используют его исключительно для того, чтобы плевать в глаза нечестивцам. Мне нравятся такие люди. Также и новички, приходящие в сообщества, как правило, не знают о линиях политического разлома.

Всегда стоит спрашивать, когда кто-то говорит: «Я язычник», что они имеют в виду. Ответы могут вас удивить».

Примечания

[1] Особенно сейчас, после того, как Исаак Боневиц стал первым, кто использовал термин «неоязычество». Прим. переводчика: Isaac Bonewits, 1949-2010 гг., видный американский последователь друидизма, участвовал также в работе других языческих и магических школ (О.Т.О., гарднерианской Викки, некоторое время состоял в Церкви Сатаны Лавея и т.д.). Автор множества книг по язычеству и магии.

[2] Проблема не в атеистах как таковых. Если кто-то хочет принять участие в ритуале и ведет себя уважительно, это нормально. Проблема в том, что есть атеисты-до-мозга-костей, которые приходят в наши общины, требуют руководящих должностей, но отказываются приспосабливаться к традициям или склонится перед красотой преданности. Вместо этого они бесконечно пытаются свести религию к своему минимальному общему знаменателю. Это проблема не только в политеистических традициях. Это происходит и в разных типах монотеизма. Для примера см. www.thestar.com/news/gta/2016/09/08/defrock-ath... .Мне особенно нравится, как рассматриваемая священник-атеистка жалуется, что её церковь (United Church of Canada) ставит теологию выше этики. Хм, да. Это религия. Богословие имеет значение, и, кроме того, вы уже доказали, что у вас нет этики, выдавая себя за христианку и священника.

[3] По моей оценке между 2011-2014 гг.

[4] Политеизм различных типов имеет тенденцию гораздо чётче следовать традиционным ценностям, сексуальной этике и гораздо больше внимания уделяет религиозному благочестию, чем в любом обобщённом язычестве-paganism. Политеисты также, как правило, имеют мистериальный культ, который исключителен по своей природе, крепкую семью и чёткие способы ведения дел. Как правило, они не являются религиями, в которых «происходит всё что угодно» духовно или морально, чем слишком часто отличаются от своих языческих (pagan) коллег ( wildhunt.org/2018/01/accusations-of-abuse-surfa... . От переводчика: по ссылке мутный скандал, где Moira Greyland, дочь писательницы и язычницы Марион Зиммер Брэдли, автора «Туманов Авалона» и других книг, через много лет обвиняет в уже своей книге «Тени Авалона» вышеупомянутого Боневица в домогательствах к ней-шестилетней, Диану Паксон в плохом обращении с домом и неряшливости и т.д.

Об авторе — из её официального резюме:

Галина Краскова была жрицей Одина и Локи с начала девяностых. Первоначально рукоположенная в Братстве Изиды в 1995 году, Г. Краскова также посещала старейшую межконфессиональную семинарию в США - Новую семинарию ( New Seminary), где она была рукоположена в 2000 году и где она позже работала деканом для студентов второго курса в 2011 — 2012 учебном году. Помимо этого, она давала обеты как языческая гидья в 1996 году и снова в 2004 году. Она является главой Comitatus pilae cruentae и членом традиции Starry Bull.

Г. Краскова имеет дипломы Новой семинарии (2000), бакалавра искусств в области культурологии со специализацией в области религиоведения из Эмпайр-стейт-колледжа (Empire State College, 2007 г.) и магистра гуманитарных наук в области религиоведения в Нью-Йоркском университете (New York University, 2009 г.). Она закончила аспирантуру по классике (2010-2016) и в настоящее время изучает магистерскую программу по исследованию средневековья в Университете Фордхэма (Fordham University) с намерением в конечном итоге получить степень доктора теологии. В рамках своей академической карьеры Галина Краскова написала ряд академических статей, а также выступала на различных научных конференциях, включая Гарвардский университет, Университет Клермонт, Университет Фордхэма, Государственный университет Огайо и Городской университет Нью-Йорка.

У Красковой есть множество опубликованных книг, в которых представлен широкий спектр вводных текстов о Северной традиции, а также книги о рунах, молитвах и молитвенных практиках. Она также является главным редактором Walking the Worlds, нового журнала, посвященного современному политеизму и духовной работе, и первого журнала по поли-теологии.

​ ​

---

Кирилл Михайлов. Викинги и смерть. Лекция

[Tradis]

Некоторые утверждения лектора, вроде "у язычества не было иерархии богов", " были только отдельные божки племён, иерархию выстроили христианские летописцы", "до девятого века у скандинавов не было жрецов" и т.д. кажутся неоправданно категоричными. Когда боги воспринимались как племя или род, вождь/глава уже подразумевался по определению (а вот личность главы могла варьироваться от региона к региону). Если были жрецы у германцев римского времени, был храм в Уппокре в довикингскую эпоху, были богатые болотные вотивные приношения (связанные с развитым, а не домашним культом - организовать приношение военной добычи надо уметь)- то отрицать существование жрецов в раннее время нет особых оснований. И амбивалентность мёртвых (другая тема в лекции) известна абсолютно во всех человеческих культурах (родня, конечно, но всё-таки не живая)...
И захоронения-ингумации не "появились под влиянием христианских государств в IXв.", а в позднем латене. На всякий случай - на скрепке статья об этом. Собственно, в части ответов на вопросы из зала сам лектор об этом рассказывает, как и о погребениях-ингумациях вендельской эпохи.

Примерно с середины видео начинается рассказ о конкретных находках. И это очень (!) интересно.


О лекторе:
Кирилл Алексеевич Михайлов (род.1970г.), Старший научный сотрудник Отдела славяно-финской археологии ИИМК РАН, кандидат исторических наук. Окончил исторический факультет ЛГУ, кафедру археологии (1998). Кандидатская диссертация: "Древнерусские элитарные погребения X – начала XI вв." (2005).
Экспедиционная деятельность: с 1985 г. – н. вр. – Северо-Запад и центральные регионы России; 1996–2001 гг. – начальник раскопа в Новгородской областной экспедиции на Новгородском (Рюриковом) городище (рук. Е.Н. Носов); 2007–2010 гг. – начальник раскопа в Петербургской археологической экспедиции ИИМК РАН и СЗНИИ Наследия на Охте (рук. П.Е. Сорокин); 2011 -2014 гг. - охранные раскопки в Петербурге.

Научные публикации – более 60 работ.

@темы: история, видео, археология, викинги, традиции, обряды

---

Равноденствие близится.

[Tradis]

В 2019 году день Весеннего Равноденствия приходится по UTС на среду, 20 марта, 21:58. Или на четверг 21 марта, 0:58 по Москве.


В видео под выразительную музыку смонтированы снимки ритуала Весеннего Равноденствия фолькиш-группы Альврёдуль (Alfrothul) из Испании.
В 2007 году объединение Альврёдуль было создано Дэвидом Вольфхартом (David Wolfheart), представителем Народной Ассамблеи Асатру (AFA) в Испании и южной Европе. В 2008 году его члены присоединились к международной организации Asatru Folk Assembly, чтобы начать совместную работу. В том же году Альфродуль было легализовано как культурное объединение. После многих лет празднований и создания медиа-фона и статей в СМИ, Альврёдуль признано в Испанией официальным религиозным объединением под названием Alfrothul Asatrú Folkish.
Объединение склонно ориентироваться на реконструируемую общую религию индоевропейских народов, одновременно стараясь возродить европейские традиции, музыку, ремёсла, без обращения к обычаям других народов. Одновременно объединение отрицает пропаганду дискриминации или ненависти по отношению к любым другим группам людей, отрицает глобализм и унификацию культур, отстаивая право на индивидуальный путь каждого народа (из программного документа организации borradopedia.com/index.php?title=Alfrothul_Asat...).

@темы: видео, обычаи, события, обряды