Торраблот в Питере.

[Tradis]

15.01.2013 в 23:32

Пишет  Тьерн:

И вы таки не поверите, но снова БУДЕТ ТОРРАБЛОТ!:-)))
Þorrablót,
VII ежегодный фолк-рок/фолк-металл фестиваль
Вот уже в седьмой раз Содружество Асатру и КИЦ "Рагнар" собирают поклонников нордической традиции и соответствующей музыки на фестиваль Торраблот.
Торраблот-2013 состоится 19 января в клубе "Арктика"

Местоположение: 38, Беринга ул.

Начало: 19 января в 18:00

Окончание: 19 января в 22:30
Цена билета: 500 руб., с флаером и в предпродаже 400 руб

Группа ВКонтакте.


Праздник Торраблот (Þorrablót  родился в древней языческой Скандинавии. В разгар месяца, называемого Торри (конец января по современному календарю) устраивалось жертвоприношение, сопровождаемое веселыми народными гуляньями. По одной из версий, праздник был посвящен одному из самых популярных в народе богов – могучему Тору. Бог воинов, земледельцев и простых людей, защитник и покровитель, он дарует удачу в бою и оберегает землю от сил хаоса. В древности люди верили, что будучи призван на помощь в конце января, Тор избавит землю и людей от обыкновенных для этого времени сильных морозов, разогнав ледяных великанов, сжимающих землю в своих объятиях. Для этого люди устраивали веселый и шумный праздник во славу рыжебородого бога, с песнями, плясками и состязаниями в силе и ловкости.

Возродив традицию древнего праздника в 2005 году, КИЦ "Рагнар" в седьмой раз собирает единомышленников, чтобы восславить Тора музыкой, песнями, плясками, игрищами и обильными возлияниями.

В этот раз будут задействованы две сцены клуба "Арктика"
На главной сцене выступят:

BEER BEAR (Москва)
BUHURT (В.Новгород)
WOLFMARE (СПб)
WOODSCREAM (СПб)
DER GALGEN (СПб)

Состав малой сцены:

ARGEMONIA (СПб)
IRISH ЁРШ (СПб)
[LURIDAN (СПб)]
ДЕРЕВНЯ БЮ (СПб)

Для пытливых и любознательных - источники по вопросу.:-)))

@темы: праздники, Торраблот

---

В поисках богов.

[Asatru.]

(c) Рэйвен Кальдера
(с) перевод Анны Блейз

Как мы находим информацию о том или ином боге или богине? Откуда мы узнаем, что им нравится, а что — нет, какого рода люди им близки, какие дары им приносить, как с ними обращаться и так далее? В некоторых случаях обо всем этом предостаточно сведений в источниках (хотя по отдельным вопросам встречаются расхождения, подчас существенные), а в некоторых, наоборот, информации катастрофически не хватает. Бывает и так, что о каком-то божестве мы не знаем ничего, кроме имени. Решать эту проблему можно по-разному — например, многие просто заявляют, что работать с духом или божеством, о котором не сохранилось никаких сведений, вообще не имеет смысла. Однако подобный подход сбрасывает со счетов предпосылку о том, что боги и духи все-таки существуют в действительности, и если так, то где еще искать информацию о них, как не у них самих, — и кто знает, какие следы и подсказки они могут оставить для нас в самых неожиданных местах? Таким образом, задача сводится к поиску подсказок, причем не только о природе и функциях данного божества, но и о том, как раздобыть его, образно говоря, «телефонный номер», по которому мы сможем обратиться к нему со своими вопросами напрямую.

Поиски сведений о природе того или иного божества можно уподобить охоте на какого-нибудь крупного и довольно опасного зверя, в существовании которого, впрочем, уверены далеко не все. Многие утверждают, что видели этого зверя там-то и там-то, однако о повадках его ничего толком не известно. Об этом существе рассказывают всякие байки, причем некоторые рассказы совпадают почти дословно, хотя исходят от людей, никоим образом друг с другом не связанных. Тем не менее, случаются и разительные противоречия. Вдобавок, имеются старинные предания, записанные учеными со слов всяческих суеверных и наивных крестьян; однако и эти легенды нередко противоречат друг другу. Но если мы соберем и тщательно сопоставим все свидетельства — как исторические, так и современные, — то появится надежда восстановить истинную картину по частям. Если будет появляться новая информация, ее также придется соотносить с уже известными данными и смотреть, не заполнит ли она пробелы в этой мозаике. И даже если какие-то данные не будут вписываться в общую картину, отвергать их сходу не следует: возможно, со временем поступят новые свидетельства, которые позволят согласовать между собой все эти мнимые противоречия.

Фактически, это подход естествоиспытателя; и некоторые читатели, вероятно, удивятся, обнаружив, что я предлагаю и даже рекомендую действовать подобным образом. Ведь этот метод чем-то похож на научный, а что может быть общего у науки с верой? На это я могу ответить только одно: в работе ученого, как я ее понимаю, всегда должно быть место благоговению перед невероятной и поразительной синхронией всего Творения и процессов его развития. Погоня за новыми открытиями должна восприниматься не как набеги на вражескую территорию, а с благодарностью за каждый новый дар познания, обретенный на этом пути. Я бы сказал, что именно в этом и заключен истинный духовный смысл работы «естествоиспытателя» — человека, для которого наблюдение за Природой и ее постижение превратились в своего рода священнодействие. И мы с вами, и креветки, и планктон, и лишайники, и медведи, — это частицы единого и синхронизированного целого. И боги — тоже. Одно из чудесных достоинств политеизма в том и состоит: хоть наши боги обитают в иных измерениях и лишь от случая к случаю заглядывают к нам в гости, ни сами они, ни эти Иные миры вовсе не отделены от нашего мира, а, напротив, тесно с ним связаны. Боги и их обители — такая же естественная часть вселенной, как и все остальное; они также принадлежат к великой Сети Мироздания, и именно поэтому мы можем соприкасаться и общаться с ними.

Но вернемся к нашему сравнению между поисками божества и охотой на таинственного зверя. Зверя долгое время можно выслеживать незаметно и тихо, но если вы займетесь поисками божества, то рискуете довольно скоро привлечь его внимание. Ничего плохого в этом нет — не считая потрясения, которое вы испытаете, если совершенно этого не ожидали (позже мы еще поговорим о подобных ситуациях подробнее). Но тем больше оснований с самого начала действовать осторожно и со всем должным почтением. Если само слово «почтение» вызывает у вас неприятные ассоциации — например, кажется, будто от вас требуют пресмыкаться перед божеством и считать себя ничтожным червем, — поймите, что ничего подобного я в это слово не вкладываю. Скорее, это чувство, которое охватывает любого мало-мальски восприимчивого человека при виде прекрасного солнечного заката: изумление, восторг и общее ощущение счастья от того, что вам выпало жить в мире, где происходят такие потрясающие вещи. Именно это я подразумеваю под «должным почтением», — и я никогда еще не сталкивался с божеством, которому подобное отношение пришлось бы не по вкусу. (Хотя, конечно, не исключаю, что те, кому оно не понравилось, просто обиделись и не стали со мной общаться.)

Соответственно, принципы исследования священных предметов можно сформулировать так: необходимо действовать почтительно и помнить о том, что наша задача — описывать наблюдения за Сущностями, которые одновременно и подобны человеку, и безмерно его превосходят, а также, что самое важное, принимать в расчет все доступные источники информации. Копаться в пыльных старых книгах — полезно, но недостаточно: живой человеческий опыт тоже очень важен. Ни один серьезный естествоиспытатель не станет ограничиваться свидетельствами столетней давности, если интересующее его животное по-прежнему обитает в своей естественной среде и по соседству с людьми, которые могут увидеть его на прогулке в лесу, а то и прямо у себя во дворе, по дороге в курятник. Если вы действительно хотите выяснить все досконально, то без полевых исследований не обойтись.

Итак, что же представляет собой это «поле», когда речь идет об изучении божества? Для начала можно исследовать его архетипическую среду обитания. Это не значит, что вы обязательно должны отправиться в те края, где люди в свое время начали ему поклоняться, — хотя если речь идет о божественном «духе» какой-то определенной местности, вполне возможно, что посетить это место все-таки придется. Но в общем виде речь идет о таком месте, в котором ярко представлена энергия данного божества. Если вы хотите изучить морскую богиню, поезжайте на море. Если вас интересует бог учености — отправляйтесь в библиотеку или в университет. Постарайтесь выяснить, что именно это божество ценит больше всего — и, по аналогии, какие люди работают в соответствующих областях. Какие черты характера свойственны лучшим из этих людей? Это не значит, что и самому божеству по определению будут присущи те же качества, но это поможет вам понять, каких людей данное божество ценит особо, а, значит, может избирать на роль своих жрецов или для какого-либо иного служения. Кроме того, эти сведения могут оказаться полезны людям, которые намереваются наладить долгосрочное сотрудничество с данным божеством: иногда в подобных случаях полезно развить в себе соответствующие качества — в порядке предварительного подношения и в знак учтивости. Опять-таки, в знак учтивости стоит изучить повнимательнее сами области жизни, к которым божество проявляет особый интерес. Если вы собираетесь в гости к новому знакомому, допустим, к какому-нибудь Джо, и выясните заранее, что ему приятно будет получить в подарок бутылку пива, что у него аллергия на собак и что в доме у него принято разуваться, шансы на то, что Джо примет вас радушно, существенно возрастут.

Вдобавок, важно принять в расчет все предметы (включая людей и других богов или духов), которые данное божество не любит. То, чего мы избегаем, говорит о нас не менее красноречиво, чем то, что мы любим и ценим. И в отношении богов и духов этот принцип тоже работает. Если вы будете знать, что некоторые божества земледелия терпеть не могут химические добавки и пищевые продукты массового производства (или что некоторые морские божества недолюбливают рыбу, выловленную сейнером; или что богов X и Y ни в коем случае нельзя призывать в сочетании, равно как и размещать их алтари бок о бок), вы тем самым снизите риск нечаянно оскорбить божество своими подношениями. И эти же сведения, с другой стороны, раскроют для вас некоторые особенности его характера и помогут понять, какого рода люди этому божеству неприятны. Установив, какие именно качества и черты божество недолюбливает, старайтесь в дальнейшем не проявлять их при общении с ним — или, по возможности, проявлять как можно меньше. Например, бог войны, скорее всего, отдаст предпочтение отважным и прямолинейным людям перед робкими и нерешительными, а богиня-мать будет более благосклонна к доброму, заботливому и любящему человеку, чем к холодному интеллектуалу. Разумеется, бывают исключения — однако чаще всего они означают, что божество выбрало человека с совершенно конкретной целью: помочь ему развить в себе качества, которых ему не хватает.

Следующий этап наших «полевых исследований» — это беседы с людьми, поддерживающих с данным божеством тесную связь. Здесь очень важно не забывать, что с разными людьми боги общаются по-разному и могут предъявлять к ним абсолютно несхожие требования. Старайтесь сохранять непредвзятость даже тогда (и, пожалуй, в особенности тогда), когда чей-то опыт отличается от вашего. Наверняка вам доводилось обсуждать с кем-нибудь общего знакомого и выяснять, что вашему собеседнику этот человек известен с совершенной другой стороны, чем вам. Иногда то же самое происходит и с богами и духами. Несомненно, может оказаться и так, что ваш информант общается не с реальным божеством, а с марионеткой в собственной голове, но до тех пор, пока полной уверенности в этом нет, просто примите к сведению все, что он говорит, и не выносите окончательного суждения, пока ситуация не прояснится.

Есть и еще одна немаловажная причина, по которой имеет смысл беседовать о богах с другими людьми: боги не статичны. Точнее говоря, какой-то частью они статичны, а какой-то — нет. Вы же помните, что время, по которому они живут, нелинейно? Так вот, это значит, что можно общаться и с более молодыми, и с более старыми формами одного и того же божества — более молодыми или более старыми как по времени их пребывания в нашем мире, так и по шкале их собственной истории. Последняя шкала означает, что мы и сейчас можем взаимодействовать с божеством в том виде, в каком оно проявлялось когда-то давно, на более ранних этапах своего мифа, — и это очень увлекательный опыт. И еще более интересно то, что из-за нелинейности времени какая-то часть божества действительно продолжает по-настоящему жить в собственном прошлом (а хорошо это или нет — уже другой вопрос), тогда как мы, люди, способны воссоздать свое прошлое лишь в воспоминаниях. Что касается первой шкалы, то она подразумевает, что боги продолжают меняться и адаптироваться к современному миру. Разумеется, не все из них делают это одинаково быстро и охотно, однако так или иначе меняться и приспосабливаться приходится всем. Живые отношения с верующими — это и есть те окошки, через которые боги смотрят на современный мир, поэтому беседы с подобными людьми помогут вам лучше почувствовать, насколько данное божество изменилось и, так сказать, акклиматизировалось к современности.

Вся эта работа — священный труд по воссозданию личности божества. Не следует полагать, будто личности божеств непостижимы, — это не так, хотя постичь их замыслы и конечные цели удается не всегда. Выяснить всю подноготную того или иного божества, возможно, и не получится, — но ведь и с людьми дело обстоит точно так же! Даже если вам кажется, что вы изучили кого-то вдоль и поперек, он все равно может отколоть какой-нибудь неожиданный номер. Но кое-что вы все-таки можете знать о нем наверняка: например, что подарить ему на день рождения, в каких ситуациях ему можно полностью доверять и за что вы его любите и считаете своим другом.

Регламенты пантеонов

Мало кто из нас был воспитан в политеистической парадигме, поэтому привыкнуть к ней бывает непросто. Многим кажется, что все-таки существует какой-то один, единственно верный путь, — или, допустим, учебник, где во всех подробностях расписано, как правильно общаться с тем или иным божеством или духом. Но на самом деле никаких детальных правил не бывает — есть только самые общие принципы. Для сравнения задайтесь вопросом: как обращаться с людьми, чтобы им было приятно? Разумеется, какие-то общие правила сформулировать можно, но если выбрать случайным образом десять человек из самых разных мест и эпох, даже это окажется не так-то просто. Слишком уж многое зависит от культурного контекста, личного опыта и особенностей характера. И точно так же обстоит дело и с богами и духами.

@темы: статьи, практика, боги и богини

---

Техническое: проблема комментирования старых записей.

[Tradis]

Обнаружила, что пропустила несколько реплик в старых записях, просто не увидев их (не факт, что увидела всё сейчас). Если в личном дневнике видны ссылки на новые комментарии при входе, то тут - увы. Приношу свои извинения тем, кого ненамеренно обидела (пока, в основном Ctenashka, попыталась исправиться в теме).
Но знает ли кто-то, как решить эту проблему? (моя не держатель Сообщества, моя модератор)

---

Jólanótt!

[Tradis]

Или

так

Тепла и радости в дом! Мудрых желаний, сил для воплощения - и негневного взгляда богов!

-------------------
Ну, и под йолочку - новости о «Гьяллархорне»

В номере:
Статья Дома Варген о куклах германских народов
Перевод Svart_ulfr'a лекции К.Х.Гундарссона о Дикой Охоте
Вольный перевод поэмы Йоуханнеса из Катлара «Йольские мальчики»  Flash, вступительное слово и фотографии  Али (и то, что они члены Сообщества - особенно приятно!)
Перевод 5и и 7й глав «Саги о Гаутреке», а так же изложение истории Старкада и Викара по другим источникам (не та статья, что была в Сообществе. Потом заменю).
Главы «Нашего Трота», посвящённые Одину и валькириям.
Интервью с Esgal про ситуацию в Ольховке.

Номер отправлен в печать, ориентировочная цена 300р., заказы по адресу [email protected] (подробнее)

---

МакЛеод и Б. Мис. "Рунические амулеты и магические объекты". Гл.3 - начало.

[Tradis]

Из книги
MINDY MACLEOD and BERNARD MEES.Runic Amulets and Magic Objects
Конспект-пересказ, в оригинале глава на частти не делится. В книге полные имена рун не употребляются, но мне так легче
Глава 3. Любовь, верность и желание.
Часть 1. Древнегерманские надписи.
Сперва авторы отмечают, что концепция романтической любви не ведома античному (и, очевидно, северному языческому) миру, ибо родилась в XIIв. в культуре трубадуров. Потому, хотя иные надписи и могут напоминать современные кольца с надписями вроде «твой навеки», смысл в них вкладывался конкретный: чувственная любовь, супружество, плодородие. Далее приводятся примеры римских надписей-приворотов, найденных на территории германских провинций начала эры (т.е. могущих оказать влияние на). «AB CDEF GHIKLMNOPRRSTVXV. Я связываю Артуса, сына Деркомогнуса, распутника, Artus Aprilis Celsius, распутника»; «Плутон, которого мы зовём Юпитером Подземного Мира и Эракура (Eracura), Юнона Подземного мира, уже спешно призвали названного ниже и отдали тень Aurelius Sinnianus Ceserianus(имя блудного мужа, написано вверх ногами, справа на лево). Таким образом, о Сильвия, ты увидишь своего мужа возвратившимся, как здесь написано».

Стр.42-44
Надпись на арбалетовидной фибуле, найденной близь деревни Чарнау (Charnay) в Бургундии, Франция, датируется находка VIв.н.э., язык идентифицирован как бургундский (ответвление германского, от которого почти не сохранилось надписей), и связывается со временем доминирования королевства Бургундов (того самого, чьё падение отразила в зеркале легенды «Песня о Нибелунгах»).

Сама фибула:

Перевод по МакЛеод&Мису:
May Liano discover Idda.
Christ (?), Iao (?)
(«Может Лиано найти Иду.
Хр(истос) (?) Iao(?)»)
Амулет интерпретируется как позволяющий добиться желаемого, записанный перед заклинанием рунический ряд-Футарк является известным магическим приёмом для усиления действия заклинания (в начале главы приводится аналогичный латинский пример с ABC). Текст содержит грамматические ошибки. Записанные на овальной части фибулы руны KR интерпретируются как монограмма имени Христа (1е две буквы в греческой записи), Iao — гностическое священное имя, основанное на еврейской записи для «Бога-Отца».

Стр.43
Дискообразная серебрянная фибула, найденная близь Бюлаха (Bülach) в кантоне Цюрих (Zürich), Швейцария. Датируется VIв.

Перевод по МакЛеод&Мису:
Dear beloved desire me! Leek, leek. («Дорогой возлюбленный желай меня Лук-порей Лук-порей»)
Frifridil - уменьшительная или ласковая форма от древне-немецкого fridil,«любимый» или «муж». То , что Fehu в двух fri- смотрят в разные стороны, может быть попыткой выделить слово (аналог такого удвоения слогов: Лулу-Луиза, Мими-Мари). Две зеркальные Laguz, согласно интерпретации Краузе (с которой не все согласны, но авторы поддерживают, ссылаясь на гл.4), являются сокращениями для древне-немецкого названия лука-порея, связываемого в германской традиции с пенисом, желанием и плодородием. Его название нередко встречается на ранних рунических амулетах в качестве священного слова-усилителя. Также у Краузе duft mik интерпретируется как «возьми меня».

Стр.44
Далее идет ряд примеров VI-VIIвв. (эпохи Меровингов), все они из Германии, во всех используется древне-немецкое leub («любовь» или разновидности разновидности leubo, leuba или leubi, часто с кратким уточнением. Авторы выделяют их в особую группу.
Такова надпись на арбалетовидной фибуле из женского погребения около Энгерса (Engers) в Рейланд-Палатинейт (Rhineland-Palatinate)

Перевод по МакЛеод&Мису:
Love («любовь»)
Авторы указывают, что когда находится предмет с надписью из одного слова «любовь», его обычно интерпретируют как приворотный или хранящий чувства амулет, если же есть уточнение («любовь к/от/для» и т.д.) то его можно понимать и как «подарочные» надписи, и как любовь «в христианском смысле», поскольку Южная Германия была уже давно крещена. Однако фибулы из Чарнау и Бюлаха также относятся к этому периоду и интерпретируются однозначно, как и упомянутая во второй главе фибула из Нордендорфа (тоже VIв., см. гл.2) с божественной триадой Один-Тор-Лодур и именами Awa и Leubwiniї(=«любимый друг» или имя). Потому авторы leub-надписи относят к типу любовных заклинаний с целю привлечь, удержать или вернуть человека.
Авторы замечают, что большинство рунических любовных текстов из Германии эпохи Меровингов написано женщинами (тогда как письменная латынь была в основном мужской прерогативой. Логично, вытесняемая культура всегда переходит в женскую среду и какое-то время там удерживается.)
Правда, интерпретация совсем кратких leub-надписей по роду не всегда возможна: leub — существительное или прилагательное (любовь, любимый), leubi — должно быть прилагательным (любимый/ая, милый/ая); и leubo, и leuba — прилагательные, имена или формы обращения (любимый, дорогой или милый) мужского и женского рода соответственно. Тем не менее, неясностей даже с тем, глагол это «люби» или обращение «любимый» хватает.

Стр.44
Брошь из Перевод по МакЛеод&Мису:
Love («любовь»)
Авторы указывают, что когда находится предмет с надписью из одного слова «любовь», его обычно интерпретируют как приворотный или хранящий чувства амулет, если же есть уточнение («любовь к/от/для» и т.д.) то его можно понимать и как «подарочные» надписи, и как любовь «в христианском смысле», поскольку Южная Германия была уже давно крещена. Однако фибулы из Чарнау и Бюлаха также относятся к этому периоду и интерпретируются однозначно, как и упомянутая во второй главе фибула из Нордендорфа (тоже VIв.) с божественной триадой Один-Тор-Лодур и именами Awa и Leubwiniї(=«любимый друг» или имя). Потому авторы leub-надписи относят к типу любовных заклинаний с целю привлечь, удержать или вернуть человека.
Авторы замечают, что большинство рунических любовных текстов из Германии эпохи Меровингов написано женщинами (тогда как письменная латынь была в основном мужской прерогативой. Логично, вытесняемая культура всегда переходит в женскую среду и какое-то время там удерживается.)

Стр.44
Брошь из Шрейцхейм (Schretzheim), женская могила, конец VIв., мужская форма обращения, относится к «страннику», видимо.

Перевод по МакЛеод&Мису:
For the wayfarer, love («Для странника, любимый»)

Стр.45
Бронзовый флакон, используемый для хранения духов (в котором даже сохранились остатки ароматических веществ) из женского погребения в Шрецзейме (Schretzheim), несёт надпись, названную авторами из-за грамматики «пиджиноподобной» (pidgin – слова одного языка употребляются по правилам другого. Попросту — ломаный, моя твоя не понимай).

Перевод по МакЛеод&Мису:
Arogis did (?). Alagunth love (they) did («Арогис сделал (?) Арагунт любимая сделали»).
Глагол во множественном числе, что должно относиться к обоим именам, тогда как leuba согласовано с женским именем. Первая строка на крышке, вторая на основании флакона, какую читать сперва, не ясно. Авторы предполагают, что «сделали» не может относиться к тому, что пара создала флакон (а вот написала руны — чего б нет?), не исключают, что сделанным была та самая «любовь».

Стр.46
Серебряная окантовка конца ремня с дорогого пояса из мужского погребения первой половины VIIв. из Недерстотзингена (Niederstotzingen, Южная Германия). Серебряная лента изначально была частью верха ножен, и надпись сделана ещё до повторного использования, по словам авторов в «явно в мужском контексте».

Перевод по МакЛеод&Мису:
Очень предположительно: имя Biga (какая-то форма от «любовь» lliub или нечетко записанное leub) муж (wer, если это не записанное наоборот имя Breu) «сделали», последнее записано по словам авторов, несколько «неуклюжей формой лигатуры». В общем, всё гадательно, и прорисовки нет.

Ещё одна надпись с leub найдена на прялке из южно-немецкой деревни Неудинген (Neudingen). Авторы вспоминают, что прялка часто ассоциировалась с норнами, а в позднее средневековье — и с ведьмами. Язык надписи опять назван «пиджином». Плохо было тогда с грамотностью в деревнях! Или со знанием сельских говоров древненемецкого — ныне.

Перевод по МакЛеод&Мису:
Love, Imuba, for Hamal.
Blithgunth wrote (these) runes. («Любимые Имуба Хамалю. Блитгунт писала руны»)
Хамаль — зафиксированное раннегерманское имя, Имуба — уменьшительная форма от имён наподобие Irmenburg.
Авторы поддерживают предположение, что слово LEUB и его формы были аналогом ALU, AUJA и других сакральных слов, именам богов или свастик и др. магических знаков рунических текстов (т.е. являлись сочетанием знаков, наделённых силой сами по себе, вне зависимости от того, понимали ли чертившие их первоначальный смысл).

Стр.47
К тому же типу надписей (женское имя, leub, мужское в косвенной форме (в дат. или родит. падеже)) относится раннегерманская руническая надпись на дискообразной фибуле из Бад-Кроцингена (Bad Krozingen). Найдена фибула в погребении знатной женщины и датируется примерно 600г.

Перевод по МакЛеод&Мису:
Boba, love, for Agirik. («Боба любовь Агирику»)
Имена Боба и Агирик появляются в Меровингских письменных источниках.

Надпись на арбалетовидной фибуле из женской могилы эпохи Меровингов:

Интерпретация по МакЛеод&Мису:
Харибриг — женское имя, написанное на «ножке» броши, Хиба — почти наверняка уменьшительная форма от него. Написание liubi (для leubi) и leob (для leub) показывает, что текст написан на Тюрингском диалекте немецкого, их употребление в записи показывает, что слова имели несколько разные значение и использование, но в чём разница — не ясно.

Ещё одна фибула, найденная в Веймаре(Weimar), также с именем Хибы:

Интерпретация по МакЛеод&Мису:
Sig у авторов считают сокращением от имени или неполным именем, кто-то из недавних исследователей увидел большее число рун вокруг ножки фибулы и закончил имя как Sigibaþ. Bubo — мужское имя в уменьшительной форме. Предположительно, речь о паре Bubo (Sigibath) и Hiba (Haribrig), а надпись — подтверждение любви Хибы к Бубо. Т.е. это не амулет и не заклинание.

Стр.48
Ещё одна leob-надпись из Веймара, начертана на янтарной бусине (bead — четках?) женщиной по имени Ида:

Перевод по МакЛеод&Мису:
Ida Little-purchase. Hahwar.
Awimund is (the) love of Ida
(«Ида маленькое-приобретение Хахвар
Авимунд любовь/любимый Иды»)
Bigina обычно трактуется как женское имя, но оно связано лингвистически с английским глаголом buy (покупать), буквально означает небольшую покупку и может быть как прозвищем Иды, так и намекать на сам янтарь.

Мужское имя Хахвар вновь появляется вместе с именем Иды на пряжке пояса из того же Веймара.

Перевод по МакЛеод&Мису:
Good Ida, love Ida. Hahwar («Хорошая Ида любимая Ида Хахвар»)
Авторы сравнивают текст с некоторыми античными надписями на веретёнах из Галлии, видимо, подаренных парнями девушкам. Там тексты варьировались от «Я молодая девушка, хорошая и милая» до «Могу ли я взобраться на твоё лоно?» Авторы указывают, что это не любовный-приворотный амулет, и Хахвар мог быть братом или отцом Иды и, заодно, резчиком рун.

Стр.49Брошь из женской могилы в Фрейлаубершейме (Freilaubersheim, Германия):

Перевод по МакЛеод&Мису:
Boso wrote (these) runes.
Dathina sang of you. («Босо написал руны Тебя Датима пела»)
Имя Boso буквально означает «маг/колдун», тем не менее оно было довольно распространённым мужским именем в эпоху Меровингов. Глагол gōlida можно сравнить с простым глаголом готского, означающим «приветствовать», но ближайшей древне-верхненемецкой формой является galan (прош. время göl, ср. со старосеверным gala) со значением «петь». Именно он послужил основой раннегерманского galstar (заклинание), аналога старосеверного galdr (колдовство и пр.) Итого, надпись может означать, что Датима кому-то пела заклинание, что она кого-то восхваляла-воспевала («славу пою вождю» и т.д.) и что просто исполняла кому-то песню. Также неясно, можно ли относить эту надпись к разряду заклинаний-приворотов вообще, или это информативная запись.

Надпись на внутренней и внешней части кольца из слоновой кости, что поддерживал орнаментированный бронзовый диск, с древнего кладбища в Пфорзене (Pforzen, Южная Германия), который «был почти наверняка амулетом». Надпись датируется примерно 600г.н.э., и может быть прочитана лишь частично.

Перевод по МакЛеод&Мису:
. . . Gisali
. . . Aodlinth wrote (these) runes («...Гисали ...Аодлинт написал руны»)
То, что осталось от первых 6ти рун за пределами кольца, может быть прочитано как ?lu?lu, что наводит на мысли об удвоенном сакральном слове ALU. Авторы не исключают, что слово leub тоже присутствовало, но исключительно по аналогии. Магический характер надписи может быть как-то обоснован только на основании того, что диск, предположительно, должен быть амулетом.

Стр.50
Надпись на куске тисовой древесины, возможно, ткацком батане (weaving-slay, часть ткацкого станка, что направляет челнок) из Вестеремдем (Westeremden) в Нидерландах (исторически - Фризия). Фризская надпись датируется между 550 и 750гг., руны прорезаны тонко и не слишком чётко. Оставшуюся к сегодняшнему дню и разобранную рунологами надпись читают:

Перевод по МакЛеод&Мису:
Адугислю с Гисухильдой
Правда, авторы упоминают о сомнениях, точно ли второе имя женское (Но уж очень похоже на обычнейшее имя на -хильд) Опять же, твёрдой уверенности, что это магический текст, а не информационный, посвятительный и др. нет, хотя ткачество имеет многочисленные магические уподобления.

Стр.51
В Англии любовных рунических текстов чрезвычайно мало (словно английских рунических — много!). Относительно очевидный случай появляется на диске, вероятно на блоке веретена (пряслице? spindle-whorl) из Витбю (Whitby) Северный Йоркшир (North Yorkshire). Вероятно, как и на пряслицах из Римской Галлии, надпись сделана подарившим его своей любимой.

Перевод по МакЛеод&Мису:
Token of friendship («дар/знак дружбы»)
Авторы считают наиболее вероятным, что это диалектная форма древнеанглийского wær (знак дружбы), причем слово сперва означало «клятву», что могло быть связано с Вар (Var), северной богиней обетов и клятв (см. «Младшую Эдду»). Авторы, впрочем, назвали её богиней брака (и брак она скрепляла тоже). В принципе, это могло бы быть и староанглийским wer (человек, муж), но на чисто женском предмете логичнее было бы ожидать надписи в склонении (от мужа)

@темы: руны, история, книги, практика, традиции, MACLEOD

---

Опять про комплекс в Ольховке.

[Tradis]

Голосование проставленное на «Демократоре»
За сохранение уникального культового комплекса железного века у оз.Суходольское
Поучаствовать в интернет-голосование попроще, чем письмо руками писать.
Первый результат уже есть:

сообщение от "демократора":
"По проблеме № 8936 Почтой России было отправлено коллективное обращение граждан Дрозденко А. Ю. (Губернатор Ленинградской области).

Дальнейшие шаги по работе с проблемой будут предприниматься в зависимости от ответа.

Голосование за проблему продолжается – новые голоса будут дополнительной поддержкой при переадресации проблемы в вышестоящие организации.

Реестр и скан чека об отправке выложены на карточке проблемы – democrator.ru/problem/8936/docs#/check/14636

С уважением,
Администрация портала Демократор."
на момент отправки набрано 286 голосов. голосование продолжается! War is not over!
(цитируется по материалам Esgal, что и тащит на себе эту проблему)

---

А.Платов: ответы на вопросы альманаха Даймон.

[Tradis]

Хорошая тема «на подумать». По мере публикации буду добавлять ссылки

Вот первый из вопросов (с ответом, разумеется).
1. Часто можно встретить тезис о том, что для успешного применения некоей практики надо быть в соответствующей Традиции. Тогда получается, что даже русский язычник не может практиковать руны, он должен стать скандинавским язычником? Как вы вообще относитесь к «русским скандинавским язычникам»? Может ли эффективно практиковать руны не просто не скандинав, но представитель других рас — жёлтой и чёрной?

@темы: руны, статьи, ссылки, традиции

---

Питерцам и всем, кому это небезразлично: культовый комплекс в Ольховке под угрозой.

[Tradis]

Речь идёт о месте, хорошо знакомом питерских асатруа (и тем, кто читал в Сообществе про Альтинги - тоже).
Суть проблемы - здесь (ч.1, история Ольховки),
здесь(ч.2-первые сведения о продаже земли и запланированных застройках, ссылки на публикации и законодательство),
здесь(ч.3, адреса обращений, законодательство, случаи спасения объектов) и
здесь - дополнение - комментарий специалиста

Письма и обращения отправлять по адресам

Письма и обращения можно отправлять по следующим адресам:
1. Управление Росохранкультуры по Северо-Западному федеральному округу
Руководитель: Поддубная Нина Георгиевна
Адрес: 190000, г. Санкт-Петербург, ул. Малая Морская, 17
Электронная почта: [email protected]
Тел./факс: [phone]

Впрочем, они переадресуют запросы своему департаменту:
2. Департамент государственной охраны, сохранения и использования объектов культурного наследия.
нач. Корж Наталья Игоревна
адрес: 191311 СПб, Смольного, 3
секретарь тел. [phone]

3. Комитет по культуре Ленинградской области
198097, Санкт-Петербург, ул. Трефолева, д.34,
тел.: [phone]

4. Ленинградское областное отделение ВООПИиК
Руководитель: Кирпичников Анатолий Николаевич
Адрес: 190031, г. Санкт-Петербург, наб.р.Фонтанки, д. 99, офис 2
Телефон: [phone]

И чем обращений окажется больше, тем лучше. Также не вижу причин, почему бы не выразить свое беспокойство и жителям других регионов, ведь история развития человечества и его культуры - общемировое достояние, а не имущество какого-либо административного образования.
(с- Esgal)

Оригинал взят в образец обращения в "инстанции" по Ольховке

Кому__________________

______________________

От кого________________

Тел.____________

ЗАЯВЛЕНИЕ

    Прошу принять меры по обеспечению сохранности уникального археологического комплекса, расположенного в 1-1,5 км северо-западнее д.Ольховка (Приозерский район). Комплекс, расположенный на второй береговой террасе оз.Суходольского, включает в себя крупнейшее не только в Ленинградской области, но и в европейской России  локальное скопление культовых камней чашечников (9шт.) и два скопления каменных сложений. Указанные объекты исследовались и упомянуты в работах А.И.Сакса, А.В.Курбатова, В.А.Лапшина, П.Уйно.

Несмотря на то, что элементы данного комплекса археологических памятников имеют статус охраняемых объектов, в настоящий момент земля, на которой он расположен, продается под индивидуальное жилищное строительство, что приведет к разрушению комплекса, так как составляющие его объекты (культовые камни) на территории застроенных дачных участков вне природного ландшафта утратят свое изначальное значение и окажутся вне возможности контроля за их состоянием.

Необходимо установление охранного статуса для всего комплекса как единого объекта, включая сохранение ландшафта; определение точной границы охранной зоны единого комплекса; внесение памятника в единый государственный реестр объектов культурного наследия (если это почему-либо не было сделано прежде).

подпись/дата

@темы: объявления

---

М. МакЛеод и Б. Мис. "Рунические амулеты и магические объекты". Гл.2

[Tradis]

Из книги
MINDY MACLEOD and BERNARD MEES.Runic Amulets and Magic Objects
(не перевод! конспект-пересказ с примечаниями)

Глава 2. Боги и герои.
Стр.26
Надпись на обратной стороне пряжки (вероятно,части седельной упряжи) из Вимосе (Vimose, Дания). Vimose буквально переводится как «священное болото», «священная трясина». Именно в такие топи германские племена в римский период часто опускали дары богам, о чем надпись как раз и свидетельствует. Надпись, согласно МакЛеод&Мису, выпонена на готском языке. Э. Макаев упоминает, что клады оружия из Вимосе, по данным археологов, относятся к концу II и IIIвв. н.э., и, думается, отождествил бы как «руническое койне» (архаизированный германский, использовавшийся для записи рунами во всём ареале). Авторы обосновывают готский язык ссылкой на В.Краузе (W. Krause with H. Jankuhn, Die Runeninschriften im älteren Futhark, 2 vols, 2nd ed. (Göttingen 1966), no. 24.), указывавшего на свидетельства классических авторов про синхронное присутствие готов в данном ареале.

Перевод по МакЛеод&Мису:
End ring to the As I dedicate
(«кольцо конца Асу я посвящаю») Перестановка слов (буквально написано «конца кольцо») является поэтическим приёмом, ещё и усиливающим аллитерацию в тексте. Как пишут авторы:«Но тогда любая речь, обращённая к богам, возможно, должна была быть высказанной в песне-подобной или поэтической манере, как способ проявить уважение к божественному». Ср. статью Т.В. Топоровой «О позиции глагола в старших рунических надписях (к германской версии закона Вакернагеля)»

Стр.28
Надпись на фибуле из Нордендорфа (Nordendorf, Германия), датируется приблизительно VIв. н.э. Текст грубо вырезан на обратной стороне броши (судя по разделению в таблице у Макаева, последняя строка идёт отдельно).

Перевод по МакЛеод&Мису:
Логаторе (предположительно, вариант имени - Лодур)
Водан
освящающий-Тор (Тор-освятитель, Тор-благословляющий)
Ава (уменьшительное женское имя, как Катя из Екатерины) Леубвини (мужское имя, возм. уменьшительное) или, с учётом значения, Любимый-друг (love-friend, описание или прозвище). О последней, «лишней» руне Eihwaz авторы выдвигают предположение, что это может быть не более чем декоративным значком пунктуации, указанием, подчеркивающим конец имени — или иным написанием руны Іsa (имхо, всё перечисленное выглядит как-то сомнительно). Упоминание имён Лодура и Тора соотносится авторами с сюжетом Песни о Трюме, где переодетый в наряд невесты Тор и Локи действуют вместе, чтобы вернуть освящающий Молот (которым должны были освятить брак), а сама фибула рассматривается как разновидность любовного амулета.
У Макаева: «Не совсем ясно:а) Логаторе? Водан, Донар-освятитель?, б)быть может, имя собственное "Ава Леубвини"»

Стр.30
Надпись на серебряной пряжке пояса, найденная в предгорьях Баварских Альп неподалёку от Пфорзена (Пфорцена?, Pforzen) и датируемая VIв.н.э.

Сама пряжка:

Перевод по МакЛеод&Мису:
Aigil and Ailrun search for an elk.
(«Аигиль и Аилрун ищут лося»)
Авторы указывают, что, как и в надписи из Вимоcе, здесь использован метрически-упорядоченный текст: каждая из строк имеет 6 слогов, текст зарифмован и аллитерирован по букве «l», т.е. здесь, возможно, перед нами короткое стихотворение.
Далее авторы соотносят Аигиля с Эгилем, прославленным лучником и братом кузнеца Вёлюнда, а Аилрун с Эльрун, его супругой-лебединой девой из «Песни о Вёлюнде» и выдвигают предположение, что эти две фигуры были некогда куда более известны в германском мире и что часть их истории ныне утрачена. И Вёлюнд, властитель альвов, и его брат, и Эльрун, названная в прозаическом отрывке «Песни» валькирией, относятся к миру полубожественного, пряжка же, вероятно, должна была даровать владельцу удачу на промысле.
Так же в книге приводится ссылка на историю Эгиля в «Саге о Дитрихе Бернском», где рассказывается, что тот должен был пустить стрелу в яблоко, что лежало на голове его трёхлетнего сына. Ещё отсылка к кругу легенд об Эгиле — изображение на несущей руническую надпись шкатулке Франка (была сокровищем англо-саксов, ныне хратится в британском музее), где на одной стороне изображен Эгиль, с луком и стрелой защищающий башню от нападения. Внутри башни женщина, вероятно, Олрун, подаёт ему стрелы. Текст пряжки явно указывает на культурную близость германского, англо-саксонского и скандинавского миров (а кто сомневался-то?)

Стр.32
Надпись на брактеате из Скодборга (Skodborg, Дания), идёт против часовой стрелки по кругу вдоль края брактеата (сам брактеат содержит внутри знак свастики, ср. брошь из Верлосе)

Перевод по МакЛеод&Мису:
Be lucky Alawin, be lucky Alawin, be lucky Alawin and Alawid! («Удачи Алавин удачи Алавин удачи Алавин и Алавид»
Авторы считают, что Алавин и Алавид — не люди, а неизвестные нам полубожественные герои, к которым тут обращаются за помощью. Имя Alawin означает «все-друг», Alawīd — «все-широкий». МакЛеод&Мис приводят в качестве аналогии имена германских богинь-Матерей римкой эпохи: Alateivia («Все-священная» «Все-божественная»), Alagabia («Все-дарующая»), Alaferhwia («Все-плодородная»). Так же ссылаются на находку около Верлосе. Кстати, где у меня «все-», у авторов «great-», но тут уж извините, есть и другие источники.

Около Верлосе (Værlose, Дания) в могиле женщины в возрасте около 20лет найдена брошь с английской булавкой (фибулой в книге она не названа). Датируется примерно 200г.н.э., руны чётко прорезаны:

Интерпретация МакЛеод&Миса:
Часто Алугод принимается за женское имя, но авторы считают, что свастика, знак освящения и божественности, этому противоречит, и Alugod («Все-бог», у авторов «Великий-бог») может быть обращением к божеству уровня Одина (Alföðr, «Все-отец»), а сам амулет — призывом блага владелице со стороны божества.

Стр.33
Дискообразная брошь (фибула? авторы не любят этого слова!) конца VI-начала VIIвв., найдена у деревушки Борлей, Кент (Boarley, Kent, Англия). Текст не вполне ясен.

Интерпретация МакЛеод&Миса:
Запись выглядит странно из-за обратной руны Laguz и неясно-написанной руны Odal (у авторов везде l-руна, о-руна и т.д.). Тем не менее самое правдоподобное чтение Liot, имя, которое может означать «Дикий», «Свободный» или «Воин». Это напоминает обращение к Одину с его многочисленными хейти (Herian, «Воин», Ygg, «Ужасный», Glapsvið, «Ввергающий в безумие»). Два знака авторы интерпретируют как изображение стрелы с хвостовым оперением и наконечником и как знак, «возникающий как (псевдо-) руна в буквенной традиции англосаксонских монахов» (имеется в виду явно нортумбрийский ряд и руна Stan («камень»). Кент — юго-восток острова, Нортумбрия — северо-восток, так что не далеко. Но, кстати, «стрела» может быть и двумя Teiwaz, и двумя Ansuz, и зашифрованной Nauthiz (вторая руна во втором ряду, тогда проклятье?). В общем, тёмные воды... )

Стр.34
Так же содержит божественное имя-призыв фибула, найденная около деревни Мелдорф (Meldorf, северная Германия).

Интерпретация авторов:
Находка датируется первой половиной Iн.э., из-за столь ранней даты часть учёных оспаривала принадлежность знаков к рунам, считая их латинскими буквами. Однако римские надписи на германских фибулах в этом регионе более не находились. Буквы выполнены в зигзаговом декоративном стиле tremolo, и не очень хорошо сформированы (not very well formed). В общем, авторы останавливаются на руническом Iþih или латинском Idin. Имя Iþih означает «Путешествующий» или «Странствующий» и оно, в отличии от других интерпретаций, является грамматически правильным (корень Iþ- прочитывается в англо-саксонском frithi - «мятежный,беглый» (префикс fr- даёт негативное значение); суффиксы -ig, ih были распространены в раннегерманское время, особенно в прозвищах богинь-Матерей Рейнских земель (Rhineland)). Ср. с прозвищем Одина Vegtam («Уставший в пути») или Gangleri («Странник»). Цель призыва тогда - защита путешественника.

Гребень из Сетре (Setre, Норвегия), конец VI - VIIвв., надпись представляет собой смесь рун Старшего и Младшего рунических рядов.

Вообще-то
hail maR mauna alu na alu nanna
Перевод по МакЛеод&Мису:
Hail maid of maids! Dedication Nanna! Dedication Nanna! («Здравствуй дева из дев Освящение Нанне Освящение Нанне») Сакрально слово ALU обычно и не переводят.)
Нанна — «Няня», «Кормилица» — имя супруги Бальдра, выражение «дева из дев» известно в старосеверной поэтике. Существует интерпретация (из-за разного написания имени Нанны (Na и Nanna в тексте)) что в тексте стоят мужское и женское имя HalmaR и Mauna, и это любовный амулет. Однако обычно принимается версия двойного обращения к Нанне, хотя не все учёные отождествляют её с богиней.
О слове ALU как сакральном обещается рассказать подробнее в гл.4 )) В отличии от гностических амулетов германские слова-формулы не имена, упомянуто, что это слово появляется в северо-этрусском вотивном использовании и там этот термин обозначает «посвящение» (dedication).

Стр. 36
Надпись из Рибе (Ribe, Дания), важного викингского поселения в древности. Надпись нанесена на части человеческого черепа, размерами 6 x 8.5 см, взятой с верхней части черепа. Предполагается, что кость — не часть недавно убитой жертвы, для этого обезглавленной, а была выдержана некоторое время прежде, чем на ней вырезали руны. На кости есть круглое отверстие (4-5мм), позволяющее носить её как амулет, причём это не результат трепанации (медицинской перфорации черепа), поскольку отверстие пробивалось изнутри.
Вид самого амулета

Текст датируется примерно 725г. (непосредственно предшествуя эпохе викингов), в нём использованы и младшие, и старшие руны. Текст не вполне понятен, но может быть прочитан как

Перевод по МакЛеод&Мису:
Ulf and Odin and High-Tyr is help for Bur
against these: pain and dwarf-stroke.
Bur (carved).’
(«Ульв и Один и Высокий Тюр помогут Бури против этого: боль и выстрел-двергов. Бур (подраземевается - резал)»)
Датское: værk—боль (ON — verkr)
Некоторые исследователи имя Бури читали как существительное со значениями «отверстие» или «бур», ориентируясь на высверленное отверстие в кости. Заключительное имя также может рассматриваться в мифологическом контексте: Бор («u» заменяла в младшем ряду «o») был отцом Одина и его братьев и сыном Бури. Наконец, это может быть подписью резчика, а удвоенное Uruz — декоративным элементом. Умения Одина как целителя засвидетельствованы «Речами Высокого», где он говорит, что знает соответствующие заклятия. Роль кардиков-двергов как причины болезни хорошо засвидетельтвована в германском фольклоре, хотя о какой именно разновидности недомогания идёт речь — неясно.
Один, как и во многих других случаях, здесь упоминается в составе триады. Причем авторы указывают, что его имя нередко упоминается вторым, как например в крестильной клятве саксов и тюрингов отречься от «Thunar and Woden and Saxnote» или в исландском рифмованном заклинании XVI-XVIIвв.:«Олвир (Ølvir, Все-святой) Один Илле (Ille, Злой) околдуйте всё» (без оригинального текста).

Стр.39
Надпись на небольшой квадратной медной пластинке (ок. 5см кв.), найденная в Южном Квиннебю, на острове Оланд (Öland., Швеция) датируется XIв. Строки рунического текста покрывают его с обеих сторон, нанесёно схематичное изображение рыбы. Амулет имеет отверстие, видимо, его носили как кулон. Рунический текст основан на призыве Тора в помощь Тора и его Молота

Перевод по МакЛеод&Мису:
Here I carved for you (runes of) help, Bofi.
Help me! Knowledge (?) is certain for you.
And may the lightning hold all evil away from Bofi.
May Thor protect him with that hammer which came from out of the sea.
Flee from evil! It (?) gets nothing from Bofi.
The gods are under him and over him.’
(«Здесь я вырезал тебе помощь Бофи
Помоги мне знание (?) ясно тебе
и может молния удержать всё зло от Бофи
Может Тор защитить его тем молотом который из моря явился
Лети от зла Оно (?) ничто для Бофи
Бог над ним и бог под ним»
(fullting - помощь)
Текст аллитерирован, хотя не сложен стихотворным размером. Упоминание о Молоте с моря может быть осылкой к эпизоду с рыбалкой Тора в Песне о Хюмире или Младшей Эдде (у Снорри «... Змей погрузился в море. А Тор метнул вослед ему молот...» Мьёльнир, как известно, всегда возвращается к владельцу.) Предположительно, амулет должен был обеспечить безопасность в море. Эпизод с рыбалкой Тора изображен на ряде мемориальных камней эпохи от Британии до Скандинавии. О рунах, способных утишить шторм упоминают «Речи Сигрдривы» и фарерская баллада о короле альвов. Изображение рыбы найдено также на несущем руны весле VIв. из Форде (Førde). Можно ещё вспомнить о Хельги Тощем, который призывал Тора в море («Книга о занятии земли»). Также обещано рассмотреть в гл.6 книги руническое заклинание с призывом Тора от отравы в крови из Кентербери.

Стр.41
Руническая палочка из Бергена, датируется ок. 1185г., старосеверный. Авторы сомневаются, имела ли палочка сверхъестественные функции или просто содержала литературную цитату или запись древнего заклинания (не воспринимавшегося таковым, поскольку Норвегия после двух Олавов уже была христианской). А Русь после Владимира - с действующими капищами в XIIIв. Размер текста - гальдрадаг (букв. «колдовской/заклинательный размер»), известный из Эдды.

Перевод по МакЛеод&Мису:
Hail to you and (be) in good spirits!
May Thor receive you,
may Odin own you.’
(«Здравствуй ты и в духе добром!
Тор тебя примет
Один тобой владеет.»)
Глагол þiggja означает «принимать, получать, брать»
Heil - это и приветствие, и пожелание быть целым/здоровым, т.е. полный аналог нашего «Здравствуй». Однако, дальнешимисловами, сказанными перед поединком, желали и смерти: Один - владыка Валхаллы и принимает павших, о том, принимал ли в Бильскирнире Тор людей - см. «Песню о Харбарде», 24)
Руническая палочка сломана, так что текст может быть неполным, однако оставшиеся руны читаются так:
«Один владеет ярлами Тор владеет рабами» (дано без оригинального текста)Это - фактически цитата из «Песни о Харбарде», 24 («у Одина — ярлы, павшие в битвах,
у Тора — рабы» - Óðinn á jarla, þá er í val falla, en Þórr á þrælakyn)Авторы указывают, что исследователями выдвигались предположения, что здесь заклятие на посмертную участь (чтобы приняли боги), но указывают на противоречие с первой строкой о добром духе. В принципе, живи счастливым и имей хорошее посмертие - чем не вариант? В зависимости от того, чем были для писавшего языческие боги - или это проклятие или благословение.

Стр.42
Палочка из Бергена, датируется промежутком между 1375 и 1400гг., т.е. концом рунического периода. Содержит как обращение к Одину, так и упоминание христианства.

Перевод по МакЛеод&Мису:
I exhort you, Odin, with heathendom, greatest of fiends; assent to this: tell me the name of the man who stole; for Christendom; tell me now your misdeed.
One I revile, the second I revile; tell me, Odin!
Now is conjured up and lots of devilish messengers (?) with all heathendom.
Now you shall get for me the name of he who stole. A(men).

(«Я призываю тебя, Один, с язычеством, наибольший злодей;
согласись на это: скажи мне имя того человека, что украл;
для христианства; скажи мне теперь своего преступника.
Одного хулю я, второго хулю я; скажи мне, Один!
Теперь вызови и много дьявольских посланцев (?) со всем язычеством.
Теперь ты дашь меня имя того, кто украл. А(мен)».)

Руническое nidik можно, думается, раcшифровать как nið ек (хулю я) и как niðing (подлец, негодяй)Авторы указывают, что заклинания на поимку вора часто встречались в гальдрабоках XVI-XVIIвв. (хоть и не обязательно с призыванием сил божеств, но Один возглавляет список призываемых) Упоминают Линкольнширское заклинание XIXв. против болезни, имеющее, как считается, скандинавское происхождение:
Father, Son and Holy Ghost,
Nail the devil to this post -
With this mell (i.e. hammer) I thrice do knock
One for God and one for Wod and one for Lok.
(«Отец, Сын и Святой Дух,
прибейте дьявола к этому столбу -
этим молотом я трижды стучу
Один раз для Бога и Один раз для Вода и один раз для Лока(и)»)
Поминается и англосаксонское «Заклинание 9ти трав» с именем Водана, но я так и не поняла, к чему.)

Стр.44
Руническая палочка из Шлезвига (Schleswig). Рунический стержень имеет 15см в длину и руны вырезаны на четырёх его гранях. Датируется XIв.

Перевод по МакЛеод&Мису:
Runes I carved on the ruling stick.
Thus spoke the powerful youth:
Æsir in days of yore! Hurlys and burlys;
may they say for you (your) arse is like (your) stomach.’

(«Руны я вырезал на управляющей палочке.
Так говорю могущественному сыну:
Асы в прошедшие дни! hurlys и burlus (см.далее)
говорили они с задницей подобной животу»)
í árdaga - в древние времена.
mögr сын, потомок, человек.
tre - дерево
Как справедливо отмечают авторы, понять побуждения писавшего сложно. Это могло бы быть малоудачным стихом в размере льодахатт -песенном размере с высмеиванием жадности, и тогда это не обращение к асам, а шаблонная аллитерация æsir- á árdagum встречающаяся в Эдде. Может иметься в виду и ютландская поговорка: «бедные люди остановятся, но не раньше, чем первый кусок вылезет с другого конца»(Poor people do have a limit but not until the first mouthful is coming out the other end). Возможна аллюзия и с легендарным аппетитом Тора и с соревнованием Локи в Утгарде кто быстрее и больше съест. Также это может быть ритуальная хула на врага (но она обычно имела сексуальный подтекст).
Более вероятным авторы считают заклинание против диареи или рвоты, hullar и bullar (по-видимому связано со Стародатским hulder-bulder или английским hurly-burly- «волнение, шум») - относится к вспученному животу, изжоге или газам. Т.е. это или просьба к асам помочь при болезни, или проклятие с желанием навести её.
Авторы ссылаются на проклятие с названием Fart Runes (Руны пукания) в гальдрабоке, где фигурируют восемь As-рун девять Nauð-рун и тринадцать Þurs-рун чтобы вспучить живот врага чревоугодием и ветром и великим скоплением газов, чтобы пуканье никогда не остановилось ни днём, ни в ночи(на исладском названние рун и их число аллитерирует. Надо сказать, примерно те же сочетания употреблялись и в приворотах и в целительстве. А, в обшем, жестко)

Стр.46
Руны на палочке из Бергена, датируемой 1250-1300гг.

Перевод по МакЛеод&Мису:
I cut cure-runes; once against the elves, twice against the trolls, thrice against the ogres . . . ‘
Against the harmful so that she never shall, evil woman! -
‘I send you, wolfish perversion May distress descend on you Never shall you sit,
I cut help-runes;
skag-valkyrie, though she ever would - injure (?) your life.
I look at you, and unbearable desire. and j^luns wrath. never shall you sleep . . .
‘(that you) love me as yourself.’
Beirist (?) rubus rabus et arantabus laus abus rosa gaua. . .
«Я вырезал руны-лечения (bót-rúnar) единожды против альвов дважды против троллей трижды против турсов...
Против вреда так, что она ничего не будет, злая женщина
Я посылаю тебе волчицы извращение Может страдание обрушится никогда не будешь сидеть
Я режу руны-помощи (bjarg-rúnar)
ског-валькирия хотя она всегда - ранит(?) твою жизнь
Я смотрю на тебя и невыносимое желание и ётунский гнев не будешь ты спать...
люби меня как себя
Beirist(?) rubus rabus et arantabus laus abus rosa gaua»
Авторы указывают, что вводная строка написана в гальдралаге («колдовской размер») и остальной текст представляет собой смешение форнюндислага («древний размер»)и льодахатта («размер песен»).
Само заклинание - начинается как защита, и, возможно, проклятия предназначены злобной ског-валькирии, но в целом это приворот-принуждение. В связи с этим авторы вспоминают «Речи Сигрдривы» и упомянутые там перечни рун. При этом они указывают, что «книжные руны» (bókrúnar) «Речей» вполне могут быть опиской «рун лечения»(bótrunar). При этом «руны помощи» (bjargrúnar) той же поэмы встречаются на амулете ниже.
Название skag-валькирия неясно, но может перекликаться с именами валькирий вроде Скёгуль (имя от слова ). Так же авторы вспоминают «валькирию злобную» (skass-valkyrie) из перебранки Синфьотли («Первая песня о Хельги»). Есть готское слово skōhsl, означающий злого духа, демона и сопоставимы с немецким schicken- послать. Зачин - единожды от альвов, дважды от троллей, трижды от турсов аллитерирует (как причина для формы перечня) и перекликается с анлосаксонским заклинанием «от выстрела асов, от выстрела альвов, от выстрела ведьм»

Стр.47
Фрагмент серебрянного амулета из Остермари (Østermarie, Дания, о. Борнхольм (Bornholm), датируемый, вероятно, концом XIв., предназначенный носиться как кулон. Руны повреждены, текст записан бустрофедоном (поворачивающей лентой).

(«Сигмод ...тебе....
Так режу...руны и...амулет(?) в(?)....Аки резал помощь»)
Очевидно, защитный амулет во благо.

@темы: руны, книги, практика, MACLEOD

---

С близящимися Равноденствием и праздником Осеннего Урожая!

[Tradis]

Равноденствие настанет завтра, 22 сентября 14ч.49м. по Гринвичу (17ч. 49м. по Москве, 16ч.49м по Киеву) И будет это восьмой лунный день.

Да будет Урожай у всех добрым! И таким обильным, чтоб до лета хватило (и до Зимних Ночей ещё собиралось )
Щедрых дней, успехов и радости! И негневного взора Асов и Ванов!

О празднике:
Статья из осеннего номера «Гьяллархорна»
Статья с сайта Ведьмы

@темы: Равноденствие, традиции, праздники

---

Грядущий номер Гьяллархорна.

[Tradis]

В новом, осеннем номере ожидаются

-FAQ по Северной Традиции
-вторая статья Сигурда о северном ведовстве
-рассказ о проекте Дома Варген «Традиционная кукла»
-перевод 3 и 4 глав «Саги о Гаутреке» (начало истории Старкада)
-статья о Празднике Урожая
-интервью с Марией Юлиной (Минск, «Веретено Фригг»)
-рассказ о Северном выездном семинаре участников «Нордхейма» (во главе с А.Платовым)
-глава «Our Troth», посвященная Фрейру
и не только это
Куратор проекта Сигурд о деталях подписки:
Уважаемые читатели журнала «Гьяллархорн»!
Поскольку система с 10 заказами в регионы не работает, принято решение распространять печатные версии ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО по предварительной подписке. Открыта возможность оформить тестовую подписку на два следующих номера. Для этого необходимо отправить на почту [email protected] письмо следующего содержания.

Тема: подписка Гьяллархорн

Обязательные сведения:
ФИО
Полный адрес, индекс (для регионов)
Удобное время и место встречи (для Москвы и области)

Необязательные сведения:
Имя в Традиции
Годорд или организация
Пожелания к журналу

Вам придет подтверждение об оформлении подписки. Когда журнал будет сверстан, вам придет сообщение с ценой за экземпляр и подробная инструкция по оплате (платим теперь непосредственно типографии). ЧЕМ РАНЬШЕ ВЫ ОПЛАТИТЕ ЖУРНАЛ, ТЕМ РАНЬШЕ ТИРАЖ БУДЕТ НАПЕЧАТАН И РАЗОСЛАН ПО АДРЕСАМ!

@темы: статьи, традиции, журнал «Гьяллархорн»

---

Осенний праздник Урожая.

[Tradis]

Статья осеннего номера журнала «Гьяллархорн»,2012. (должен выйти примерно через неделю).
авторы:
Сигурд, годи общины Скидбладнир (Москва) и куратор проекта «Гьяллархорн»
 Tradis

Праздник Урожая.
Праздник Урожая, знаменующий собой окончание сбора урожая и начало подготовки к зиме, известен по всей Европе и, так или иначе, празднуется по сей день. Отголоски этого древнего праздника можно разглядеть в фестивале вина во Франции и Испании, или пивном фестивале "Октоберфест" в Германии. В России Праздник Урожая называется Осенины (то есть день встречи осени). Считается, что праздник этот имеет языческие корни, хоть и прочно ассимилировался с христианским культом (праздник совпадает с "Рождеством Богородицы"). Конечно, в наше время, Осенины празднуются разве что в старообрядческих деревнях, где-нибудь в Сибири, однако в период с Осеннего Равноденствия и до середины октября в крупных городах проходят "фермерские" ярмарки, особенно популярны ярмарки меда.
Западные общины Асатру, в большинстве своем, предпочитают праздновать Фрейфакси, как начало сбора урожая, а затем сразу Зимние Ночи в первые выходные октября, во время которых, и благодарят за урожай, и провожают Лето, и встречают Зиму, отдавая одновременно дань памяти предкам. Это вполне обоснованно с исторической точки зрения, так как упоминания о больших празднествах в день Осеннего Равноденствия в Скандинавии и германском мире отсутствуют, отсутствует даже название праздника. Не смотря на это, общины СНГ в большинстве своем все же отмечают день Осеннего Равноденствия, так и называя его - Праздник Урожая.
Современные Асатруа нередко соотносят с праздником урожая мифологический сюжет смерти Бальдра. Бальдр в данном случае символизирует уходящее лето, победу сил Смерти над силами Жизни. Бальдра, с свою очередь, может символизировать Майский шест, устанавливаемый на Вальбург (праздник связан с мифом о возрождении Бальдра, в данном случае символа приход весны) или же кукла, сделанная из соломы. Вторая возможная трактовка Колеса Года связывает смерть Бальдра с Летним Солнцеворотом как с точкой зенита ярких сил мира, после чего начинается постепенное увядание. Осеннее Равноденствие в этом случае может соответствовать, как и прощальный ритуал с Майским шестом, похоронам сына Одина.
Для современных людей Праздник Урожая является временем, когда следует подвести итоги прошедшего лета, "собрать урожай" не в прямом, но в переносном смысле. Жизнь в городе лишает наших современников возможности с практической точки зрения (с точки зрения непосредственного участия в сельских работах) ощутить этот переход от летнего периода к осеннему, а затем к зимнему. Многие даже не сразу обращают внимание на желтеющие листья и постепенное похолодание. Однако наш организм перестраивается, вне зависимости от нашей воли, в этот период также, как это делает природа. Подобные изменения вызывают также и изменения в восприятии мира и образе мышления, мы становимся более спокойными и рассудительными, склонными к воспоминаниям и анализу, что часто переходит в "осеннюю депрессию". Праздник Урожая, в данном случае, является конкретной точкой перехода от Лета к Зиме и служит нам определенным указателем — в пределах года и, более глобально, на жизненном пути, помогая мудро приспособится к бытовым и возрастным переменам. Ещё есть время до Зимы, жизнь как раз приносит трудившимся плоды свершений, и очень важно мудро распорядиться ими. Можно наметить ближайшие и долгосрочные цели, распределить силы и запасы, понять, что из истинно необходимого не было сделано, а, главное, исправить ошибки.
Если Фрейфакси, в первую очередь, является праздником жатвы, урожая зерновых, обрядности первого и последнего снопа, то сентябрьский Праздник Урожая посвящен благодарности за изобилие всех земных плодов, садовых и лесных, за приплод и здоровье стад, за удачу морского промысла (бывшего на суровом севере нередко основой хозяйства — в виде ли рыболовства, добычи морского зверя, торговли или пиратства). В наши дни не сложно расширить этот список на работы, непосредственно с продовольствием и не связанные. Прибавившиеся в нашей цивилизации промежуточные ступени между основой жизни и людскими занятиями не отменили присущего человеческой природе стремления к радости и изобилию.
Надо сказать, что в общинах Трота на Западе ритуал последнего снопа зачастую приурочен даже не к сентябрю — к концу октября и Зимним Ночам, что, в общем-то, не совсем соответствует народным традициям как Западной, так и Восточной Европы. Точнее, привычным нам реалиям, поскольку в северных широтах с суровым климатом, например в Шотландии, к этому времени только заканчивалась уборка ячменя и заодно начинали варить ячменное пиво. Да и поблагодарить Силы за дар уместно всегда. Но всё же для нас сегодня более удачной представляется в Равноденствие символика испечённого хлеба (наряду со всеми иными дарами поля и сада): урожай уже собран и стал служить людям. Возможно, стоит при этом вcпомнить о ритуале язычников-руян, описанном Саксоном Грамматиком. Хотя западные славяне и поклонялись иным божествам (в данном случае — Свентовиту), нежели их соседи-германцы, описанная в хронике форма обряда связана с универсальными людскими чаяниями, а культура совместного священного пира во имя богов и вовсе является общей для всех язычников, и в древности, и сейчас. Понимался ли в тексте под "урожаем" общий сбор даров земли, или только жатва, неясно, однако в интересующем нас контексте — и не так уж важно.
"Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именуемый священным. Его [прим. — Свентовита] жрец, вопреки отческому обычаю, отличавшийcя длинной бородой и волосами, накануне дня, когда надлежало священнодействовать, малое святилище — куда только ему можно было входить — обычно с помощью метлы тщательно убирал, следя, чтобы в помещении не было человеческого дыхания. Всякий раз, когда требовалось вдохнуть или выдохнуть, он отправлялся к выходу, дабы присутствие бога не осквернялось дыханием смертного.
На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд [прим. — с вином], тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем неурожая. Заметив это, велел присутствующим запасать плоды на будущее. Если же не предвидел никакого убывания обычного плодородия, предсказывал грядущее время изобилия полей. После такого прорицания приказывал урожай этого года или бережливее или щедрее расходовать. Вылив старое вино к ногам идола, пустой сосуд снова наливал: как бы выпивая за здоровье, почитал статую, как себе так и отечеству благ, горожанам удачи в умножении побед торжественными словами просил. Окончив это, подносил рог к устам, чрезвычайно быстро, одним глотком выпивал и, наполненный снова вином, вставлял его опять в правую руку изваяния.
Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те говорили, что видят, то желал, чтоб через год не могли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народной судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствующую толпу, долго призывал её к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и на море.
Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь и насыщение обжорства, заставляя посвященные божеству жертвы служить своей невоздержанности [прим. — надо ли напоминать, что писал это христианин?]. На этом пиру попирать умеренность считалось благочестием, воздерживаться же — нечестием" (c)
Об историческом праздновании Урожая осенью в германских землях, вероятно, упомянуто в немецкой хронике XVIв. Текст говорит о почитании в Аунсбурге (Бавария) богини Цицы (Зисы?) и её празднике 28 сентября. Правда, славянское имя богини (как считается, родственное слову "циця" (грудь, ср. украинское "титька" и т.д.) и то, что богиня с таким именем известна и в землях лужицких славян, наводило многих историков на мысль или о путанице хронистов или, возможно, о заимствовании в пантеоне. Тем не менее, почитание в это время богини-воплощения Матери-Земли, вроде Ёрды, Нертус или супруги Тюра Зисы, несомненно, более чем уместно. Столь же уместно обращение к ванам, богам жизни, её радости и изобилия. Имена-титулы Ньёрда — Fégjafaguð (Бог, дарующий богатство), Фрейра — Árgoð, (Бог изобилия), Фрейи — Gefn (Дарующая) и Sýr (Свиноматка, не совсем привычно для современного слуха, но в культуре кельтов и германцев свиньи являлись священными животными) говорят сами за себя. И если весной у богов просили урожая и победы, ныне пришло время поблагодарить за дар. "Круг Земной" сообщает нас, что Один заповедовал общие жертвоприношения всем божествам, но ведь и практически каждый ас причастен к выживанию общины: Тор хранит поля и дарует погоду, Дикая Охота во главе с Одином приносит плодородие зимним полям, Гевьон (чье имя так же связано с понятием "дара") ведает труд пахаря, Сив связана и с полем, и с рябиной, чьи гроздья ярко алеют и ждут холодов, яблоки — образ и отражение чудесных яблок Идунн — наливаются к сентябрю священным соком... Кстати, в германских землях была известна традиция оставлять Водану не только последний сноп на поле, но и несколько яблок на ветке — для "der Wod". В районе Радденфорта и Котерхагена в Померании последнее яблоко или груша оставлялись для “погодной девы”, в которой можно видеть образ любой из богинь. Упоминают исследователи так же, что кости и различные части жертвенных животных, подобно останкам всех германских жертв, рассматривались как могущественные талисманы, и часто клались в полях для удачи с урожаем. Ещё в народе на территории Германии и Англии в это время гадали о будущем урожае: разрезали чернильные орешки на листьях дуба и по содержимому судили, благоприятен ли следующий год.
В кельтском направлении Традиции это время связывают с Рогатым богом и мужественностью (что вновь заставляет нас вспомнить о Фрейре, в котором нередко видят отдалённый северный аналог Цернунноса). В Корнуолле и в Кенте, например, выбирали лучшего из молодых мужчин, в Суссексе в конце сентября устраивали мужские спортивные соревнования за баранью голову (самого барана запекали в земле так, что голова с рогами оставалась снаружи). В Стортфорде некогда бытовала мужская игра (проводившаяся в 20х числах сентября), называвшаяся "следуй за вождем" и напоминающая об обычаях мужских союзов: сильнейший из молодых мужчин с оленьей шкурой на плечах уводил группу в леса, причем выбирал самый труднопроходимый маршрут. Встреченных на пути играющие могли побить, хозяева же любого дома должны были снабжать ватагу всем необходимым по первому требованию (ср. небезобидные шутки и обрядовое вымогательство зимних ряженых). Под вечер всё собранное игроки уносили в поле и устраивали при свете костра пирушку. Упомянутый в статье о Фрейре (в текущем номере журнала) “танец с рогами” в Стаффордшире также проводился в середине сентября. Фаллический характер носил и нижеследующий обычай этого времени: замужние женщины выходили в поле выкапывать морковь, прикладывали ее к низу живота, прося при этом плодородия своему чреву. Дома морковь мыли и связывали ее в небольшие пучки красными шерстяными нитками в три оборота.
У восточных славян некогда с первого сентября начинался год. Вероятно, поэтому в прошлом в Московской и Тульской губернии, по свидетельству И.П.Сахарова, накануне тушили огонь в доме, а наутро разжигали новый, причем — живой огонь: старшие женщины посреди двора тёрли сухое дерево о дерево, а молодая невестка (или девица, или сын) зажигали спицею новый огонь, от которого затапливали печь и т.д. Собственно Осенины приходились на 8 сентября по старому стилю (21 сентября, т.е. Равноденствие, по новому) и встречали их играми и песнями. Вот что пишет Сахаров: "Рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг её поют песни. После сего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот." Ещё интересный обычай существовал в этот день в Тульской губернии: к новобрачным сходились родные и знакомые "поучить уму разуму", молодые же при этом показывали все свое хозяйство в доме и жито в амбарах, упряжь в сараях, открывали гостям бочонок пива, т.е. хвалились достатком. Гости же, по обычаю, должны были хвалить хозяйство и учить молодых уму-разуму. В Малороссии в этот день бездетные женщины справляли для бедных обед — "чтобы те молились Богородице за их детей". Несмотря на сугубо христианскую форму, исток у обычая может быть древним, вспомним английское действо "с морковью" примерно в это же время и с той же целью.
И, наконец, представляется важной ещё одна тема праздника Урожая — благодарность духам-хранителям земли (тем, кого в Исландии именовали landvættr), альвам, двергам, и предкам за дары лета. Стоит помнить, что грань между нашими соседями для людей не всегда различима, и похороненный в кургане конунг (или даже кто-то, чья могила среди гор забыта и почти уже не различима) могут стать хранителями рода и края, и дисы-праматери — прийти "из холма"... Кстати, по славянским поверьям через неделю после "Второй Пречистой" (фактически, Равноденствия) птицы начинают улетать, а гадюки уползают в "вырий", т.е. в мир предков.

Обряд Праздника Урожая
Я [прим. — Сигурд] никогда не был поклонником четко расписанных ритуалов с заученными текстами, как это делают некоторые европейские и американские авторы, поэтому предложу вам небольшую общую схему ритуала Праздника Урожая:
Перед продумыванием самого обряда, стоит учесть что праздник характеризуют три основных события:
1) Это день Осеннего Равноденствия, то есть продолжительность дневной и ночной части суток выравнивается. После этого дня ночь постепенно становится длиннее и это увеличение длится до зимнего солнцестояния, что соответствует празднику Йоля.
2) Приходит осеннее время в биологическом плане. Листья начинают желтеть, температура воздуха падает, соки уходят обратно в землю, животные делают запасы и меняет шерстяной покров на зимний, одним словом, природа готовится к суровому времени.
3) В древности в эти дни в основном заканчивался период сбора урожая.
Для обряда потребуются: костер, рог (или любая чаша), жертвенный напиток (пиво, мёд, медовуха), жертвенная пища (хлеб, яблоки, сыр), фигурка Бальдра (или майский шест если таковой имеется), овёс или колосья.
1) Формирование пространства. Необходимо сложить небольшой костер и освятить пространство знаком Молота Тора на четыре стороны, небо и землю. Также необходимо освятить все, что будет использовано в ритуале.
2) Созыв. Стоя перед костром с рогом с жертвенной жидкостью назовите свое имя (полученное при ритуале имянаречения или данной при рождении) и пригласите богов присутствовать на ритуале Урожая. Если в кругу есть еще кто-то, пусть также назовут свои имена в след за ведущим по часовой стрелки. После созыва богов поприветствуйте их (говоря "я" или "мы", в зависимости от количества людей) и отпейте немного из рога. Если присутствуют несколько человек, передайте рог по часовой стрелке и, когда он вернется к вам, вылейте остатки на землю перед костром.
3) Разделение урожая. Первое основное действие которое вы должны сделать — разделить жертвенную пищу с богами. Важно понимать, что эта пища символизирует то, что вы "вырастили" за лето, то есть плоды вашей деятельности. Сообщите в слух о своём намерении разделить собранный урожай, часть пищи съешьте сами, а часть положите в костер. Если участников несколько, сначала передайте пищу по часовой стрелке по кругу, чтобы каждому достался кусочек. После чего наполните рог жертвенным напитком и поблагодарите богов за собранный урожай. Действия с рогом аналогичны предыдущим.
4)Благодарность асам и ванам. Наполните рог и произнесите здравицу каждому божеству, которому хотите выразить признательность, называя их по именам. Поблагодарите их за все и повторите действия с рогом.
5) Обращение к предкам, хранительницам семьи, духам природы. Поблагодарите за урожай дел или плодов, в индивидуальном ритуале можно рассказать родне о достигнутом, о своих планах или проблемах, либо же просто попросить совета и мудрости в грядущую зиму. Действия с рогом аналогичны описанным выше.
6) Похороны Бальдра. Третье основное действие обряда — похороны Бальдра. В данном случае божество одновременно символизирует ушедшее лето. Поднесите фигурку Бальдра к костру, сообщите о том, что Бальдр погиб и вы хороните его на погребальном костре. Пока горит фигурка, вспомните все, от чего вы хотите избавиться, пусть оно также сгорит в костре. Наполните рог, произнесите здравицу в его честь и обещайте ждать его возрождения. Действия с рогом аналогичны описанным.
7)Завершение ритуала. Можете совершать еще некие действия, если считаете это нужным. Завершите ритуал, оставив коню Одина — Слейпниру — горстку овса или колосья пшеницы (не сжигайте, а именно оставьте на земле) и/или плоды, например, яблоки, как дар богам и предкам. Поблагодарите все Силы за присутствие, а духов места за разрешение провести обряд, и идите на пир. Помните, что пир со здравицами в честь богов сам по себе является обрядовым действом и, по сути, продолжением жертвоприношения: Силы разделяют его с вами. Потому и отношение, и поведение участников должны быть соответствующими.


Использованные материалы
К.Гундарссон, Д.Паксон и др. «Наш Трот»
Материалы "Сайта для современных Ведьм", статья Shellir "Мабон - праздник осеннего равноденствия"
Д.Дудко. "Матерь Лада. Божественное родословие славян"
"Сказания русского народа, собранные И.П.Сахаровым"
О.Воропай. "Звичаï нашого народу"

P.S.Осеннее Равноденствие в этом году приходится на 22 сентября 14ч.49мин. по Гринвичу (22 сентября 17ч. 49мин. по Москве, 16ч. 49мин. по Киеву)

@темы: история, статьи, традиции, праздники, Урожай

---

Мужская инициация (Our Troth. Глава 42))

[Tradis]

Глава 42
Посвящение в мужчины (Man-Making)
Обряд мужской инициации имеет место, когда мальчик считается достаточно взрослым, чтобы войти в число мужчин. Хотя нет единого несомненного признака мужской зрелости, подобного тому, что существует для женщин, обычно это происходит в воздасте тринадцати-четырнадцати лет. Сутью мужского посвящения является испытание: мальчик должен доказать своё право считаться мужчиной. Форма, в которой такая инициация проводится, будет полностью зависеть от мужчин семьи подростка, Очага (прим. Hearth – организационная единица в Троте, небольшая группа верных, объединившаяся для проведения обрядов, изучения традиции и сохранения северного язычества), или Двора (прим. Garth – организационная единица в Троте, не менее трёх взрослых верных, руководимых Старшим (Elder) или годи/гидьей, считается выше Очагов по статусу, но не руководит ими). Здесь не будет дано никакого точного обряда, не только потому, что условия и возможности групп и индивидуумов могут существенно различаться, но и для того, чтобы часть событий происходили как некий сюрприз кандидату. Инициаторы должны сделать все возможное, чтобы посвящаемый был выведен из равновесия в течении всего процесса; о нём судят по тому, как он реагирует на неожиданности и незнакомые ситуации, одна из определяющих характеристик зрелости (и настоящего повзросления) — способность не только составлять планы на все возможные случаи жизни, но и изменяться и приспосабливаться так, чтобы успешно действовать в обстоятельствах, что не были (и не могли быть) запланированы.
Пусть очень многое из знаний наших предшественников было утеряно, мужские инициации сохранились лучше, чем большинство других обрядов — не только в пересказах, но и в народной практике «мужских союзов» северных стран. Такие союзы состоят из мужчин, которым в определенное время (обычно на праздники, особенно Йоль и Масленичный Карнавал), дозволительно уходить из «нормального» общества своего городка или деревни, и примерять на себя роль диких персонажей, часто под маской. Степень этой дикости варьируется: в Германии, Англии, и Швейцарии это скорее сравнимо с ношением масок и «группами поддержки» (прим. Crewe/Krewe — клуб-сообщество приверженцев, обеспечивающих команду участвующих в карнавале средствами, масками, костюмами и пр.) .Масленичного карнавала (Mardi Gras), но в Скандинавии и, в старое время, в Германии имеется много свидетельств, что мужские союзы были тесно связаны с верой в Дикую Охоту (Хёфлер (Höfler)). В Норвегии такие союзы назывались «Йольскими Парнями» (Jolesveinar); во время Йоля они ходили, одев маски, из дома в дом, требуя пива и провизии, и если не получали их, то часто вламывались внутрь и все равно забирали найденное. Нередко им оставляли дары (или пожертвования), чтобы избежать такого развития событий. Ещё Йольские парни брали лошадей из конюшен и загоняли их до изнеможения, могли они и побить неосторожных странников. Путешествовали они весьма шумно; описания звука рогов и волынок являются общими для рассказов о Дикой Охоте. Легенды о Дикой Охоте Германии говорят так же о процессиях мертвых, скачущих через города как при свете дня, как и ночью, и причиняющих много беспокойства; и в прошлом столетии (прим. – т.е. в XIX веке) есть записи как о сверхъестественном, так и о вполне естественном «Ходе (или Беге) Перхт» (Perchtenlauf). Согласно теории Хёфлера, эти группы были союзами мужчин, которые в своём карновально-ряженом/экстатическом состоянии, действительно олицетворяли неупокоенных мёртвецов или, возможно, мчались сами вместе с этими духами. Союзы берсерков так же считались подобными группам, закрытыми сообществами мужчин, которые в определенное время входили в состояние яростного вода (wod, воданический дух, ярость), в котором они могли б вполне законно терроризировать нормальное общество.
Наиболее типичный пример этого в Северной Традиции, приводимый Мирче Элиаде («Обряды и Символы Инициации» (Rites and Symbols of Initiation))), — отрывок из «Саги о Вёльсунгах» (Völsunga saga), в котором Сигмунд и его сын Синфьотли становится волками-оборотнями. Они находят две волчьи шкуры и надевают их, но не могут снять. Затем они разделяются, однако договариваются, что если один из них встретит группу из семи или более людей, то завоет, призывая другого. Сигмунд действует согласно договорённости, но когда они расстаются вновь, Синфьотли находит группу в одиннадцать человек и всех их убивает. Когда он видится вновь с Сигмундом, то насмехается над ним, поскольку тому потребовалась помощь против семерых, тогда как Синфьотли, ещё ребёнок, оказался способен убить одиннадцать. Сигмунд в ярости бросается на него и кусает за горло, ранив сына почти до смерти. Немного позже он видит двух играющих горностаев, один из которых укусил другого за горло, затем приложил к ране листок, и рана зажила. Затем к Сигмунду подлетает ворон с листом в клюве; отец прикладывает листок к горлу сына, и Синфьётли становится вновь здоров, словно и не был никогда ранен. Сигмунд и Синфьотли затем оказываются способны снова снять волчьи шкуры.
Это — основная парадигма мужской инициации. Первым шагом является физическим удаление в дикую местность в исключительно мужском обществе. Вторым — выход души за пределы сферы человеческого, изображаемый здесь как принятие волчьей формы, в легендах Дикой Охоты ношение маски делает носящего одним из диких мертвецов. Кандидат должен путешествовать в одиночестве продолжительное время; затем охотится и бороться за свою жизнь. Он успешно проводит свои две первые битвы, но, по решении того, кто его инициирует, проигрывает третью и переживает опыт близкого в смерти состояния либо же символической смерти. Следует исцеление, принесённое ему посланником его божества-покровителя и предка рода Одина. Мы помним, как ворон несколько ранее принёс яблоко родителям деда Синфьотли, так что они смогли зачать ребёнка; принося исцеляющий лист, ворон, несомненно, воспроизводит более ранние события, так что исцеление Синфьотли действительно должно рассматриваться как возрождение. И поражение Синфьотли, и исцеление его Сигмундом, а также как инициация смерти/возрождения, служат цели определения его места в мужском обществе (и подготовке его к реинтеграции в нормальное общество): хотя Синфьотли молод, силён и самоуверен, есть мужчина старшего возраста, который должен оставаться лидером группы. Установив это, двое в итоге способны скинуть свои волчьи шкуры и вернуться в мир людей.
Другая форма мужской инициации — инициация типа «убийство монстра», лучше всего показанная в рассказе о Сигурде Вёльсунге. Отец Сигурда мёртв, но у него есть два «инициирующих отца» — один провоцирует на противостояние, второй помогает в борьбе. Первый, карлик Регин, — действительно его приемный отец; Регин вырастил Сигурда и перековал для него меч Сигмунда, но полагает, что Сигурд должен будет погибнуть в борьбе с драконом Фавниром (который одновременно и брат Регина). Второй — Один собственной персоной. Регин подстрекает Сигурда на бой с Фавниром, коря его за отсутствие мужества и намекая, что он будет не достоин своего рода, если не выйдет на битву с драконом. Он приводит Сигурда на драконью тропу, советуя выкопать яму и оттуда пронзить змея снизу; затем он оставляет юношу одного. Далее к Сигурду является Один и сообщает, что Регин дал ему плохой совет; Сигурду следует выкопать несколько ям, что бы в них могла стечь драконья кровь, ядовитая и разъедающая. Сигурд убивает Фавнира согласно данному совету: умирая, дракон оказывается способен ответить на вопросы героя о мире, он предупреждает его о Регине, и предсказывает будущее юноши. Затем возвращается Регин, вырезает сердце Фавнира, чтобы Сигурд его приготовил. Пока сердце жарится, кровь на нём закипает; Сигурд обжигает палец и засовывает его в рот. Он приобретает способность понимать речь птиц, и птицы предупреждают его, что Регин замыслил устроить его смерть. Сигурд убивает Регина и забирает клад Фавнира себе.
Основными элементами этой инициации являются создание ситуации с отцом-соперником; изоляция кандидата, которая даёт возможность отцу-помощнику прийти и дать совет (и кандидату — сделать собственный выбор между ними); реальное деяние — убийство большого и опасного создания из дикого мира; получение знаний от него как путём расспросов, так и путём употребления крови из его сердца, что даёт Сигурду способность понимать других обитателей дикого мира. Наконец, убийство Регина представляет не только триумф Сигурда над замыслом относительно его смерти, но также его притязания на самостоятельность. В качестве ребёнка Сигурд зависел от руководства и мудрости своего приемного отца (который даже определил его участие в его же собственном посвящении в мужчины!), но как мужчина, лишь он сам направляет свой путь; Один, который несколько раз до того давал ему советы, уже не является ему после того, как он убил Регина.
Подобный рассказ, который мыслится как сохранившееся описание инициации «убийством чудовища», возможно дошедший до нас с древнейших времён, обнаруживается в «Саге о Хрольве Жердинке» (Hrólfs saga kraka) (прим. — в «Пряди о Бёдваре» или в главах 35-36 «Саги»). Большой летающий троллеподобный зверь терроризировал край во время Йоля (отметим намёк, что Йоль может быть особо подходящим периодом для мужского посвящения). Витязь Бьярки (прим. — хотя в английском тексте герой зовётся Бьярки (Bjarki), в оригинале и русском переводе Т.Стридманна его зовут Бёдвар) отправляется разобраться с ним, таща с собою упирающуюся, слабую, трусливую, скулящую посредственность – Хётта. Когда Бьярки убивает зверя, он делает Хётту питьё из его сцеженной крови и даёт поесть его сердца. От этого напитка Хётт внезапно наполняется героической силой и волей. Затем Бьярки поднимает мертвого тролля, подпирает его так, словно бы тот был жив, и даёт специальные указания Хётту. Когда наступает день и мужчины выходят из палат, они видят перед собой это чудище. Хётт заявляет, что он или убьет зверя, или погибнет, но у него нет оружия, потому конунг должен одолжить ему свой меч с золотой рукоятью. Конунг Хрольв так и поступает, а Хётт бросается на труп и "убивает" его снова. Чудище валится, вполне мертвое. Хётта с большим удивлением чествуют; Хрольв Краки догадывается, что произошло, но он имеет возможность увидеть, сколь велика перемена в юноше и отдает ему во владение меч, вместе с новым именем – Хьяльти (Hjalti, Рукоятка). Позже Хьяльти становится одним из величайших героев в королевской дружине. На основании этого можно предположить, что в древности фиктивное убийство чудовища вполне могло происходить публично как кульминация посвящения мальчика в мужчины. И дарованный меч, и новое имя, данное кандидату особенно значимы в рассмотрении этого рассказа как описания реальной инициации; публичное вручение мужского оружия и имени или звания должны были бы естественным образом увенчать церемонию посвящения.
Различные упоминания обрядов мужской инициации в священных изображениях и литературе германского народа описаны довольно подробно А. Маргарет Арент в работе «Героический образец: древнегерманские шлемы, Беовульф и Сага о Греттире» (A. Margaret Arent, The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets, Beowulf, and Grettis saga) (сборник Поломе «Старосеверная литература и мифология», стр. 130-199 (Polomé, Old Norse Literature and Mythology)). Великие испытания и триумфы героев нашего народа — убийц чудовищ, могучих воинов — отражают испытания души и тела юноши на пороге зрелости, и его триумф достижения, когда он вступает в царство взрослых мужчин.
Ещё одним аспектом мужской инициации является передача знаний более старым и мудрым человеком молодому кандидату, как это показано в «Речах Гримнира» и «Речах Высокого». В первых Гримнир (Grímnir, Носящий маску/Замаскированный — Водан), мучимый между двумя кострами в течение восьми дней и ночей, принял рог с питьем от Агнара, юного сына конунга, и затем пересказал ему знания о мирах, что делает Агнара достойным наследовать своему отцу-королю немедленно после этого. Во вторых Хар (Hár, Высокий — Один), дает длинный список советов, начиная с самых практических до наиболее магичных, многие из которых предназначены человеку (возможно юноше) по имени Лодфавнир. Оба эти монолога происходят у огня; можно догадаться, что темнота, тепло, и мерцающий свет пламени являются важными элементами — сауна, особенно традиционная с паром («парная»), вероятно, была бы идеальным местом для такого повествования. Хотя названные два примера — воданические, часть надписи на камне из Рёк (как уже говорилось в разделе о Тонаре), может быть прочитана как рассказ о том, что девяностолетний мужчина обучает молодого, проводя посвящение в мистерии Тонара.
Держа в уме эти модели, можно сконструировать общую схему посвящения в мужчины.. Мужчины группы, или единственный человек, который решил быть главным инициатором юноши, приходят скрытно в дом на рассвете и уводит его прочь, предпочтительно, в дикую местность или сравнительно близкий к настоящему лесу парк. Посвящающий сообщает, что испытуемый должен странствовать в одиночестве, возможно посланный на поиски символического природного предмета или специфического духовного открытия. Когда он найдёт или исполнит всё, что он был должен найти или исполнить, он должен вернуться на назначенную точку сбора. Если вводятся аспекты мистерии берсерков или Дикой Охоты, это должно быть сделано именно в это время. Кандидат теперь должен стать объектом преследования или подвергнуться нападению в любой форме, которая кажется наиболее подходящей в данных обстоятельствах. Те, кто проживает в городе, может найти более разумной некую высокотехнологичную версию испытания (например, «Квазар» (прим. Quasar – популярная командная игра, напоминающая пейнбол, но с использованием лазерных маркеров, проводится обычно в специально оборудованных помещениях) или различные формы игр виртуальной реальности), чем погоня за кандидатом через городской парк с дубинками. Важным является, чтобы кандидат почувствовал себя в изоляции, борясь против безисходного отчуждения, когда каждая людская рука обращёна против него.
Когда кандидат будет загнан в безвыходное положение и «убит», он должен быть возвращён обратно к жизни. «Сага о Вёльсунгах» не рассказывает, какой именно лист ворон принёс Сигмунду, но мы можем предположить, что это был побег омелы, которая открывает обратный путь из царства Хель также, как и дорогу в него. Главный инициирующий кладет лист на лоб испытуемого и окропляет его священной водой, произнося его имя (или его новое имя). Испытуемый встает уже мужчиной.
Тем временем должно уже стемнеть. Старейший и/или мудрейший мужчина в группе берёт кандидата в дом с очагом (например камином, если такой имеется), сауной или парной. В крайнем случае необходима небольшая темная комната с горящими свечами. Затем он делится избранными отрывками (не читает, рассказывает!) традиционных знаний, например, декламирует раздел из «Речей Высокого», перемежаемый с его собственной мудростью, вещами, которые его отец и дед рассказывали ему, и так далее.
Затем мужчины берут кандидата в место, где собралась вся группа. Поддельное чудовище (или сделанное из подручных материалов или изображаемое двумя-тремя людьми в костюме «дракона», где также спрятаны небольшая фляга с питьём и кусок копчёного мяса), угрожает собравшимся. Кандидату вручается меч, настоящий или деревянный, в зависимости от способа создания чудовища, и он пронзает драконье «сердце». После прозвучавшего громкого предсмертного крика монстра инициирующий берет мясо и питьё из тела дракона и дает съесть и испить кандидату. Если кандидат не пользовался настоящим мечом, проводящий инициацию теперь вручает ему таковой, торжественно объявляя, что юноша тотныне встаёт в ряды мужчин Рода/Очага/Двора. Всё присутствующие по очереди обнимают его. Самая старшая по рангу женщина в группе подносит ему рог с питьём; другие женщины могут увенчать его венками или осыпать цветами. Те, кто любит его, должны сделать ему подарки, как будто бы это был его день рождения (и этот обряд может быть уместным провести на тринадцатый или четырнадцатый день рождения подростка).
Принимая свой первый рог или кубок, юноша мог бы поклясться на нём «быть в не меньшей степени мужчиной, чем его отцы». Как замечает Гронбёх (Grønbech), в то время, когда юноша даёт эту личную клятву, «он принимает свою родовую Удачу и признаёт себя одним из членов рода… Человек, дающий такое обещание, пьёт из чаши, в которой его предки заваривали свою судьбу; он пробовал их хамингью, что хранит великие праздненства, позволяет одерживать победы в битвах, плавать отважно и умело в море, приносит попутный ветер, всегда наполняющий паруса. И выполняя это, он делает их праздники и победы своими собственными. Он стал отныне инкарнацией рода, он считается отныне постигшим прошлое» (II, стр.193-94).
Праздненство начинается.
Конечно, возможны многочисленные вариации названных тем. Например, могут быть введены элементы истории отца-соперника и отца-помощника, убийство чудовища может быть опущено, или, как в истории Сигурда, героическая долгая битва со зверем, может заменить изоляцию/охоту.. Подобным образом, смерть/воскрешение могут быть или пропущены или, наоборот, если как модель инициации берётся история Бальдра (см. раздел «Бальдр»), могут стать центром обряда.
Как и в случае традиций Дикой Охоты, особенно если посвящение в мужчины происходит на Йоль, мужские ватаги, взяв с собой кандидата на посвящение, могут разыграть террор «нормального» общества женщин и тех мужчин, которые не принимают участие в игрищах, прежде, чем кандидат будет символически вновь социализирован и в общество включен. Наделение мудростью и советами может быть общим делом, а не проводиться в изоляции, и так далее. Что имеет наибольшее значение, так это то, что кандидат будет в полностью мужской среде; что он пробудет некоторое время в одиночестве, предпочтительно без всяких признаков людского существования, чтобы поразмышлять над своей сутью и над природой зрелости; то, что он оказывается за пределами общества и подвергается испытанию битвой некоторого рода, в которой ему приходится трудно; и, что он затем приглашается в общество снова, уже как взрослый мужчина, с любовью и почестями.
Как только юноша свершит всё это, он должен считаться мужчиной во всём, человеком, несущим полную ответственность за себя и свой выбор. В пределах дома он ему следует предоставить больше свободы, но также он должен нести и большую ответственность; в событиях Рода/Очага/Двора он должен иметь те же права и те же обязанности, что и любой другой мужчина группы.
Составители
• Энди (Andy Mendes)
• Снорри Лорелсон (Snorri Laurelson)
• Джеймс Грэхэм (James Graham)
• Хагар Олсон (Hagar Olson)
• Вильям Бейнбридж (William Bainbridge)

@темы: история, книги, Our Troth, традиции

---

О жертвах истинным и мнимых, о наших "хочу" и ответственности. И о богах.

[Tradis]

Выкладываю с разрешения автора реплику Олега Синько, прозвучавшую во время обсуждения одной из тем вКонтакте. Хотя повод вроде бы частный, думаю сказанное будет небесполезным всем. И язычникам, и христианам, и атеистам с агностиками.
Олег Синько пишет:

Уважаемые согрупники! Я тут написал фундаментальную статью о "Хочу, Нужно и Случится - и связи этих понятий с Футарком". Надеюсь, будет полезна всем, кто собирается делать некие рунные действия по трансформации реальности - да и вообще по жизни полезна. Если админы захотят - помещу и тут полный вариант темы. Пока в моей группе - vk.com/topic-8026046_26686416.

И по поводу тем "жертв Тюру" созрела небольшая заметка - сильно прошу без обид, но задумайтесь.

О жертве Тюру
Прошу не обижаться на меня согруппникам – тюрианцам (название несколько корявенькое, если честно, равно как и локианцы, одинисты и фрейристы – «люди Одина», «верные Тюру», «верящие Локи» - это как-то Традиционней, не так ли?), но считать «жертвой Тюру» свои инфатильные «хочу» с заменой их на взрослое «надо» - смешно.
В доминант осознаваемой воли над эмоциональными хотениями человек начинает входить еще до года. Максимально к 21 году его «хочу» должно подчиняться его «нужно» - это элементарный процесс взросления. В уважаемой нами Традиции дети «хороших родов», воинских, овладевали этим свойством годам так к 11-14. Как я понимаю, практикующие Традицию себя ни трелями, ни бондами не мнят – ибо тем магическая традиция по боку, им землю нужно возделывать и хозяевам служить…
Умение с помощью дисциплинированного ума и осознаваемой воли с прогнозированием результатов поступков управлять первично произвольными посылами своего организма – признак взросления. И не более того. Он нужен не Тюру - он нужен вам самим. Зачем отдавать богу то, что вам уже не нужно? «Возьми, боже, что нам негоже»? Привычка из детства за любой написяный горшок получать сладкую конфету, преподнося свой горшок маме как самый дорогой подарок? Уж простите за резкость.
Она оправдана: если вы вошли на Путь верных Богам и стали манифестировать свою посвященность тому или иному патрону из Асгарда, с принесением жертв и ритуалами – то будьте готовы к жесткому и безжалостному отношению к вам. Боги Девяти Миров – боги Взрослых и Сильных.
Имеются в виду реальные боги, а не ньюэйджевские и ньювиккианские представления о них – добрых. Славных. Улыбчивых и все понимающих. Исполняющих любую просьбу. Ага. Все понимающих – по любому. Только нам от этого конфет не перепадет. От них вообще конфет не перепадает. Только Копья, Молоты, Зубы Волка и свободное место на Ясене. Чем богаты… А, и великое деяние в Рагнареке – заранее обреченное на славную погибель. Ну и хер с ней, с погибелью – зато песни будут петь веками! А остальные сгинут в безызвестности…
Речь идет о тех, Кто взывает к Богам, а не о всех, кто работает с рунами. Всегда говорил и буду говорить: работа с рунами не предполагает обязательного ритуального обращения к Богам или Норнам! Руны – уже дар Одина. Активируя их в себе, вы уже получаете, кроме всего прочего, «канал связи» с Всеотцом. При делании набора вы можете активировать его сразу на Норн – и не нужно дергать Дев Судьбы каждый раз при вопрошении! Тем более, гарантий, что вы обратились к Богам нет никаких – и не известно, кто вам ответил, и кто вам создает те или иные приколы по жизни кои вы приписываете Богам.
Вернемся к «жертве Тюра».
Неужели вы считаете, что Тюр пожертвовал «привычкой»? Привычкой кормить волка? Привычкой держать меч в правой руке? Привычкой быть воином? Всего лишь этим?
Тюр пожертвовал всем прошлым образом жизни, признав свое дело уже неправым – и отдал свою правую руку навсегда: лишившись всего, кем он был в жизни. Был. Но ни есть – и не будет.
Вот это и есть реальная «жертва Тюру» - полное жертвование на физическом уровне всеми внешними атрибутами своего прошлого статуса в Совело: всего чем славился сам и всего, чем славили тебя люди. И такая жертва делается один раз в жизни. Потому что правая кисть ни хрена не отрастает.
И, естественно, такая жертва должна иметь весьма значимую Цель. Цель, в корне меняющей вашу жизнь, вас, ваше социальное окружение. И это не эгоистическая Цель – ведь ради кого Тюр принес жертву? Ради своего Рода, ради Асов, ради Асгарда.
Можете в своей цели поставить доминант над вашим Эго счастье всего Человечества – только и дело нужно подобрать соответствующее. Надеюсь, среди читающих все обладают надежным Традиционным прагматизмом и все же для них Человечество –это их семья, их дети и потомки.
Никакое «хочу» не может стать «жертвой Тюру» - прежде всего из-за того, что в «хочу» еще ничего нет. Жертвуется то, что уже есть. Уже твое, тобой выпестовано, взрощено. На что вложены силы и ушли средства. То, что ты создавал, как раз «жертвуя» своими «хочу» в угоду «нужно». И именно это утверждено как ваш заслуженный статус и самоопределенность.
И именно этим в «жертве Тюру» - если речь идет не о ритуальной «жертве крови» при делании трансформирующего амулета – нужно Жертвовать. Безжалостно. Не сожалея. Своими реальными поступками и действиями.
И для этого не нужно быть посвященным Тюру – но этим ты привлечешь его внимание и его помощь.
Только вот стоит вопрос: а оно вам надо? Или все же можно обойтись более безболезненными способами и средствами? Помощь Асов – это всегда помощь «на грани». И слишком алкающие этой помощи и сами не осознают, как ставят себя «на грань». Чтобы помощь эту поиметь. В результате поимевают самих алкающих…
Богов нужно Знать. В Богов нужно Верить. Богам нужно доверять. Тогда они с вами всегда. Особенно если вы с Даром Одина живете каждый день…
В общем, я считаю, что нужно четко разделять: что нужно тебе, как человеку от самого себя - в чем нужно работать со своми слабостями и что нужно богам от тебя, а тебе - от богов, потому что Нечто, чего ты Алкаешь, уже выходит за грань Человеческого. По крайней мере - привычно человеческого.

@темы: статьи, практика

---

С Жатвой!

[Tradis]

И маленький экскурс с ресурса  Rogveles -
«Традиции праздника урожая на Оркнейских островах»

У Оркнейских островов длинная и богатая история земледелия. В одно время золотые поля зерновых, раскинувшиеся на Оркни, были хорошо известны в Европе, в середине 16 века их описывали так: "Главный кормилец и поставщик зерна, продовольствия и масла южной земли"
Жители островов тысячелетиями работали на земле и вплоть до 19 века их методы и инструменты претерпели мало изменений.
Учитывая то, как много лет возделывались плодородные почвы островов, не удивительно, что большинство наших основных традиций "прочно укоренились в земле". Раз так, то большинство древних обычаев было связано с повседневной работой в поле.
В наши дни супермаркетов и прогрессивных земледельческих технологий так легко забыть, что плохой урожай означает голодную зиму и, вероятно, смерть.
Не удивительно, что большинство обрядов было направлено на то, чтобы обеспечить землю плодородием и богатым урожаем.
Традиционно кульминацией сельскохозяйственного года был благополучные сбор и заготовка урожая, но среди традиций Оркнейских островов есть такие, которые стоит рассмотреть до финального празднества.
Метание серпа
До того как в 20 веке начали использоваться машины для уборки урожая, одним из главных инструментов был серп, которой использовался для срезания зерновых. Серп вместе с плугом – самые древние сельскохозяйственные инструменты.
Одна из традиций, связанных с серпом, распространенная на всех Оркнейских островах называлась "метание серпа".
В этой "церемонии", когда последние колосья были срезаны, жнецы брали свои серпы за конец лезвия, а затем бросали за спину через плечо, повторяя такие слова:
Где буду я жить зимой,
Где буду я в весеннем лесу,
Где буду я в летних странствиях,
Где буду я сжинать урожай.
В зависимости от того, в какую сторону указывало лезвие упавшего серпа, в той стороне его хозяин в ближайшее время будет жить или найдет работу.
Дурная судьба ждала тех, чьи серпы воткнулись в землю. Это означало, что незадачливый хозяин такого серпа будет лежать на кладбище еще до того, как наступит время урожая следующего года.
Неудивительно, что со временем "метание серпа" превратилось в простую игру-соревнование, а подлинное значение обряда было забыто. Что же скрывается за этой традицией?
Можно предположить, что "метание серпа" часть древней церемонии, и, возможно, целью её было выбрать кого-то. В похожих традициях, которые существуют в Северной Европе, серпы метались в последние стоящие колосья.
Тот, кто срезал последние колосья, символически убивал духа урожая или ритуально его умерщвлял. Эта жертва должна была вернуть плодородие земле. В последствии эта традиция выродилась в разнообразные игры с участием "последнего человека".
Тени того обряда видны и в "метании серпа", ведь в конце концов, тот, чей серп указывал в землю тоже не ожидал, что умрет до следующего урожая.
Последний сноп.
Самые широко распространенные из всех традиций поры урожая связаны с "последним снопом". Во всей Северной Европе считалось, что "дух зерна" обитает в последнем снопе поля. На Британских Островах в каждом регионе есть свои вариации на эту тему.
Тем не менее, в них всех говорится, что тому, кто срезает последний сноп, грозит неудача. Срезание снопа означало убийство духа зерна, чтобы избежать этого жнецы бросали свои серпы в стог, пока последний колос не упадет, таким образом они снимали с себя прямую ответственность.
Здесь особенно интересно то, что если удавалось заметить, какой серп срезал последний колосок, убивал духа и тем самым завершал церемонию, то ему оказывали особое внимание.
Иногда это означало, что его хозяин удостоится лучшего места на праздничной церемонии, но чаще всего мужчину мучили и били в поле.
Такое обращение предполагает, что в ранние времена, возможно, это была жертва, чтобы вернуть жизненную силу духу земли в поля.
Это очень похоже на наказание или жертву, которой становится "последний человек" в других схожих обрядах.
Соломенная Бикко
Повсеместно на Оркнейских островах существовала традиция изготавливать из последнего снопа "собаку". Эта соломенная собака известна как "бикко", название произошло от древнескандинавского "bikkja", что означает "сука".
Бикко помещалась на самый верх гумна или на крышу одного из зданий фермы того фермера, который последним закончил собирать урожай. К тому времени, когда эта традиция была записана, от неё уже остались лишь пережитки.
Последний раз этот обряд проводился в 1920-х годах, но за дурачеством своих последних дней, истинное значение было глубоко скрыто в обычаях плодородия и урожая, которые распространены в Северной Европе.
Те, кто получаю удовольствия плетя бикко, давно забыли её истинное значение и лишь хотят подразнить, иногда очень грубо, того, кто последним собрал урожай. В некоторых записях упоминается, что бикко привязывали к тележке фермера, который последним пригонял домой своих овец.
И хотя ранние антиквары и фольклористы записали традиции, связанные с бикко, все равно ряд вопросов остался. Как она выглядела? Как её делали? Почему она женского пола? Что она олицетворяла?
Возможно, что бикко, это отражение скандинавской традиции помещать пучок соломы на крышу, чтобы защититься от вредоносного влияния троллей.
Но похожие обряды можно найти в разных регионах, где из соломы в пору урожая делают гусей, лошадей и даже женщин, поэтому более вероятно, что бикко изначально была символом плодородия - духом зерна.
Идея, что дух зерна живет среди хлебных злаков широко распространена по всей Европе и за её пределами. После того как урожай собран, он остается бездомным, это отражено в последнем снопе. Это объясняет особое отношение к последнему снопу, из которого изготавливали своего рода вместилище для духа, чтобы он мог в нем переждать зиму.
Однако все еще остается много вопросов.
Было ли некое обязательство присматривать за соломенной куклой, в которой жил дух зимой? Приходилось ли это делать человеку, срезавшему последний сноп? И единожды ли он выполнял свои обязанности?
Соломенные фигуры и проделки "последнего человека"
В традиции, записанной на острове Роусэй, место бикко занимала сплетенная из соломы фигура человека, которую помещали в дом жнеца, срезавшего последний сноп и завершившего сбор урожая.
Во всех вариантах "последний" получал, сам не желая того, соломенную фигуру. Я предполагаю, что эта кукла была вместилищем духа зерна. Если так, то этот человек был избран с особой целью.
Изготовление разных фигурок из соломы в пору урожая распространено не только на Оркнейских островах, но по всей Британии и Европе. С той лишь разницей, что везде получить такую фигурку было счастливым знаком удачи и здоровья, а на Оркни такой подарок рассматривался как оскорбление.
Сходным образом на Оркни когда-то обменивались маленькими соломенными фигурками, известными как "узлы урожая". Считалось, что если в мысок ботинка хозяина подложить этот узел, то он подарит жнецам бутылку виски.
Согласно записям оркнейского антиквара Эрнеста Марвика, в некоторых местах узлы урожая считались символом плодородия, к несчастью, точного значения оркнейских узлов он не знал.
Баннок урожая
Когда урожай был собран, зерна из последнего снопа использовались для приготовления пресных лепешек, баннока, - это традиция сохранялась на маленьком острове Гэйрсэй до 1920-х годов.
На Гэйрсэйе традиция печь лепешку, похоже, слилась с обрядами "последнего человека". В результате, того, кто приносил последний сноп, хватали его коллеги и хлестали его пучком колосьев (стороной без зерен) по голым ягодицам. В то же время баннок выносили из фермерского дома, а мужчину оттаскивали на двадцать пять шагов от остальных работников.
Хозяин фермы вручал ему баннок и командовал бежать. Как только приказ был отдан, остальные работники бросались в погоню за беззащитным жнецом с лепешкой. Если ему повезло, и он смог убежать от толпы, то ему разрешалось присесть и съесть баннок. А если нет, то преследователи вырывали лепешку из его рук и разом съедали.
Другая вариация такого преследования была на Уэстрэе. "Последний", кто принес сноп, должен был бежать на гумно, взобраться на вершину самого большого стога, а его преследователи пытались его поймать и помешать залезть на стог. В случае, если его ловили, то мужчину раздевали догола и измазывали патокой. Если ему удавалось залезть на стог, то ему дарили баннок и, иногда, бутылочку эля.
Последний стог не всегда использовали для приготовления пищи людям, часто его вручали лучшему домашнему скоту. Как правило, это были животные хозяина. Здесь опять можно увидеть идею, что жизнь духа зерна переходит хозяину последнего снопа.
Ритуальная лепешка и жертвоприношение
Мотив "ритуального баннока" широко распространен на Британских островах. В большинстве случаев её использовали в качестве средства выбора. Один сегмент лепешки был помечен, а собравшиеся доставали куски баннока из мешка.
Избранным был тот, кто вытащит помеченный кусок. Эта тема была широко представлена в книге Энн Росс "Жизнь и Смерть Принца Друида".
Если мы снова обратимся к идее, что "последний человек" на Оркнейских островах, возможно, символически приносился в жертву, тогда потребление лепешки из последнего снопа (или из первого на некоторых островах), означало, что человек, съевший её, получает жизненную силу духа зерна, которая перешла в лепешку.
Таким образом, "выигравший" игру с банноком, принесенный в жертву, помогает духу зерна вернуться в землю.
Подношение природе
Интересный обряд был записан на острове Роусэй, который дает намек на раннюю традицию оставлять приношения природе. Согласно этой записи в некоторых районах до начала двадцатого века маленький кусок поля, которые сжинали последним, оставляли несрезанным для "птиц воздуха".
Цель этой практики достаточно очевидна, но мне хотелось бы знать, был ли это альтернативный способ избежать ответственности за последний сжатый сноп и смерть духа зерна.
Урожай дома и большой ужин
Как только тяжкий труд по сбору урожая завершен, начинаются обязательные празднования. Изначально это был общий праздник, который называли "Большой Ужин", а в более поздние времена он был замещен празднованиями "Урожай Дома".
Однако оркнейский антиквар Эрнест Марвик предположил, что ужин был не "Большой", а в честь св. Михаила. В пользу этой теории говорит и то, что на ужин забивали барана, а в скандинавских странах на праздновании Майклмасса также готовили барана и раздавали рабочим.
Каким бы ни было происхождение, со временем второй термин стал более распространен. И до сих пор на всех островах проводят свои празднования в честь удачного сбора урожая.

Sigurd Towrie
Перевод Linnen 2012

@темы: история, фольклор, традиции, Фрейфакси, праздники

---

"Гьяллархорн" № 3

[Tradis]

Журнал Гьяллархорн №3 вышел в продажу. За задержку даже не извиняюсь, это норма.

В номере:
Слово от Логретты
Новости Содружества Асатру
Положения по Альтингу
Манифест Содружества и разъяснение некоторых положений
Бальдр (перевод из «Нашего Трота»)
Хеймдаль (авторская статья Сигурда)
Мидсуммар (перевод из «Нашего Трота»)
«Речи Ворона или Песнь о Харальде» Торбьёрна Хорнклови (ранее на русский не переводилась, между прочим)
Статья про норвежское капище Сигвальда
Статья про ведовство в Северной традиции Сигурда
Стихи Скальда Веора (в разделе современного творчества).

Коллектив редакции:
Куратор проекта - Сигурд годи
Главный редактор - Сигвальд годи
Вёрстка - Андрей Мурзин, Олег Кофман
Дизайн обложкии - Сигвальд годи
Корректор - Сигрид

Условия приобретения для Москвы и Санкт-Петербурга:
Цена старая - 200р за экземпляр. Для того, что бы приобрести журнал в Москве, пишите Сигурду (куратору проекта) - vk.com/sigurdr
Для того, что бы приобрести журнал в Питере, пишите Сигвальду (главному редактору) - vk.com/g_o_d_i

Для регионов:
Поскольку почта доверия не оправдала (номера терялись), способ заказа изменился.
Фирма onebook согласна печатать журналы от 10 штук и доставлять их в регионы. Условия заказа следующие:

Стоимость от 340р за штуку (чем больше тираж, тем меньше цена). Доставка 300р за все (то есть от 30р. с человека) + тариф почты. Оплата ТОЛЬКО безналом, но различными способами (карта, яндекс деньги, веб мани, банковским переводом). Что бы сделать заказ необходимо:

1) Написать в тему вКонтакте vk.com/topic-32871188_26952895

-Город
-Количество экземпляров

2) Отправить заявку на печать по адресу [email protected]
Тема: Заказ Гьяллархорн №3

-ФИО
-Контактный телефон
-Полный почтовый адрес
-Количество экземпляров

3) Дождаться сообщения в этой теме "Отправлено в печать". После этого Сигурд вышлет окончательную стоимость журнала

4) Оплатить заказ.

Всё не просто, но сдвиги есть...вроде бы.

Скачать предыдущий выпуск в формате .pdf можно в группе журнала вКонтакте (панель документов справа)

P.S. Информация про Альтинг-2012 и возможность задать вопросы - в тематической группе вКонтакте.

@темы: статьи, литература, журнал «Гьяллархорн»

---

Отрывок "Саги о Гаутреке": жертвоприношение Викара

[Tradis]

перевод осуществлён под редакцией Тимофея Ермолаева, которому ГРОМАДНЕЙШАЯ благодарность за кучу исправленных ошибок!

7. Стакад становится убийцей конунга Викара
Конунг Викар сделался великим воином и имел при себе много богатырей, что тогда славились, но Старкад был самым уважаемым из всех них и самым дорогим конунгу. Он у конунга занимал почетное сиденье(1), был его советником и защитником страны. Получал он тогда от правителя много подарков. Конуг Викар подарил Старкаду золотое кольцо, которое стало в три марки (2), Старкад же подарил ему остров Труму(3), который Харальд дал Сторвирку, его отцу. Он пробыл пятнадцать лет с конунгом Викаром, как он сам об этом говорит:

Дал мне Викар
металл вальский,
кольцо красное,
(на руке ношу его)
мне в три марки;
отдарился я Трумою.
Полководцу я следую
пятнадцать лет уже.
Конунг Викар отплыл из Агдира на север в Хёрдаланд, и у него было большое войско. Он надолго стал на якорь у одного острова, поскольку дул сильный встречный ветер. Бросили гадательные дощечки (spánn) о попутном ветре, и выпало так, что Один желает получить из войска человека по жребию, чтобы повесить. Тогда провели меж людьми жребьёвку (hlutfall), и выпала эта доля (hlutr) конунгу Викару. От такого все приумолкли, и было решено следующим днём, что советники соберутся по этому трудному вопросу.
Ночью, около полуночи, Грани Конский Волос разбудил Старкада, своего воспитанника, и велел ему идти с ним. Они берут небольшую лодку и гребут к одному островку у их острова. Они поднялись к лесу и нашли в нём одну поляну. На поляне находилось великое множество людей, и устроен был тинг. Восседали там на престолах одиннадцать мужей, в то время как двенадцатый пустовал. Они прошли на тинг и сел Грани Конский Волос на двенадцатый престол. Тут все приветствовали Одина. Он сказал, что судьи должны присудить (dæma) участь (örlög, судьба) Старкаду.
Тогда взял Тор слово и сказал: «Альвхильд, мать отца Старкада, предпочла в отцы своему сыну мудрого ётуна, а не Аcатора(4). И предопределяю я Старкаду, что не будет он иметь ни сына, ни дочери и так завершит свой род».
Один ответил: «Я предопределяю ему, что он будет жить три людских века».
Тор сказал: «Он совершит позорное деяние в каждом из них».
Один ответил: «Так определяю я ему, что он будет иметь лучшее оружие и одежды».
Тор сказал: «Так я определяю ему, что он не будет иметь ни страны, ни земли».
Один сказал: «Я одариваю его тем, что он будет иметь движимое имущество (lausafé»
Тор сказал: «Так постановляю я ему, что никогда он не будет считать, что имеет достаточно».
Один ответил: «Я даю ему победу и мастерство во всякой битве».
Тор сказал: «Так постановляю я ему, что во всякой битве получит он опасную рану».
Один сказал: «Я даю ему талант скальда, так что он будет столь же быстро сочинять стихи, как и говорить».
Тор сказал: «Он не будет помнить того, что сочиняет».
Один сказал: «Так предопределяю я ему, что он будет почитаться превыше всех меж лучшими и уважаемыми людьми».
Тор сказал: «Он будет нелюбим всем народом».
Затем судьи приговорили Старкада ко всему, что было ими сказано, и завершили тем тинг. Грани Конский Волос и Старкад отправились к своей лодке.
Тогда сказал Грани Конский Волос Старкаду: «Хорошо бы теперь отплатить мне, воспитанник, за ту помощь, что я даровал тебе».
«Хорошо», - ответил Старкад.
Грани Конский Волос сказал: «Тогда отправь ко мне нынче конунга Викара, я же дам совет, как этого достичь».
Старкад согласился на это. Грани Конский Волос дал ему в руки копьё и сказал, что оно будет казаться стеблем тростника. Тем временем вернулись они с моря к войску, и было тогда начало дня.
Наутро после того явились советники конунга на намеченный совет. Вышло меж ними согласие, что должны они совершить нечто, напоминающее жертвоприношение (minning blótsins), и рассказал Старкад свой план. Стояла неподалёку от них сосна, и высокая колода подле сосны. Одна тонкая сосновая тонкая ветвь была опущена, а её веточки-отростки шли вверх. Слуги в это время готовили еду людям, и был зарезан и выпотрошен телёнок. Старкад велел взять телячьи кишки. Затем поднялся Старкад на колоду, согнул книзу ту тонкую ветвь и привязал к ней эти кишки.
Тогда обратился Старкад к конунгу: «Вот тут готова виселица, конунг, и выглядит она не слишком грозной. Теперь иди сюда, и я надену петлю тебе на шею».
Конунг сказал: «Это снаряжение мне не опасно, как кажется, так что надеюсь, что оно мне не повредит. Но если это не так, пусть судьба решит, чему свершиться».
Затем он поднялся на колоду. Старкад надел ему на шею петлю, и сошёл с бревна.
После этого Старкад уколол стеблем конунга и сказал: «Теперь я отдаю тебя Одину».
Старкад освободил сосновую ветвь. Камышовый стебель стал копьём, и пронзил конунга насквозь. Колода упала у него из под ног, а телячьи кишки в петле сделались крепкими, ветвь же поднялась и подняла конунга вместе с порослью веток, и там он и умер. С тех пор это место зовётся Викарсхольм (Víkarshólmr, Островок Викара).
Этот поступок сделал Старкада ненавистным людям, и из-за него он в первый раз бежал из Хёрдаланда. После своего бегства он вырвался из Норвегии на восток, в Швецию, и долго пробыл там с уппсальскими конунгами, Эйриком и Альреком, сыновьями Агни Супруга Скьяльв(5), и ходил с ними в воинские походы. Альрек спросил Старкада, какие новости он может рассказать о своих родичах и о себе. Тогда Старкад сочинил стихотворение, которое называется «Викарсбалк» (Víkarsbálkr, «Бревно Викара» «Скамья Викара» или «Непогода Викара» ). Там он так говорит про убийство конунга Викара:
Следовал полководцу я
из всех славнейшему,
тогда было лучшее
моё время в жизни,
пока не пошли мы, -
то трольш проделки! -
в последний раз
к Хёрдаланду.
Работа Торова,
определил он
мне имя нидинга(6)
и беды разные;
мне слава следом
дурная выпала.
Должен был Викара
на древе высоком,
убийцу Гейртьова,
богам посвятить;
Вложил копьё я
вождю в сердце,
всех дел мне горше
то дело рук моих.
Оттель побрёл я
по бездорожью,
путём суровым,
с душою мрачной,
c колец нехваткой,
хвалебных песен,
вождя лишенный,
с печальным сердцем.
Ныне направился
к народу свейскому,
в обитель Инглингов
я, в Уппсалу.
Меня тут приняли, -
то долго помнить мне,-
тула(7) - молчальника
сыны правителя.
То можно узнать о Старкаде, что он считал наихудшим и самым чудовищным из всех деяний, которые называли, то, когда он убил конунга Викара, и мы не слышали рассказов о том, чтобы он жил позднее в Норвегии. Когда же Старкад был в Уппсале, там находились двенадцать берсерков-наёмников, что были вспыльчивы и насмехались над ним, и самыми несдержанными оказались два брата, Ульв и Отрюгг. Старкад был молчалив, но берсерки называли его возродившимся (endurborinn) ётуном и негодяем-нидингом, как здесь сказано:
Меня усадили
парней промеж,
весьма ехидных,
белых ресницами,
мужам в посмешище.
Шуточки тянутся
чрезмерно робких
за вождя чудищем.
Мнится им, видят
во мне самом
ётуна метку,
те восемь рук,
что Хлорриди(8) Молот
на севере ранее
у убийцы Хергрима
похитил некогда.
Смеются герои,
меня завидев:
безобразную рожу,
длинное рыло,
волосы волчьи,
клыки висящие,
шершавую шею
и грубую шкуру.
Покуда конунг Эйрик и Альрек сидели дома, Старкад отправлялся в набеги на том корабле, что конунг Эйрик дал ему, и набирал на судно норвежцев и датчан. Он много путешествовал по разным странам, вёл битвы и поединки, и всегда одерживал победу, и больше его уже не будет в этой саге.
Конунг Альрек прожил недолго. Вышло с ним так, что конунг Эйрик, его брат ударил его до смерти удилами, когда они поехали объезжать коней. После этого конунг Эйрик один правил Швецией ещё долгое время(9), так что позже будет рассказано в этой саге об их отношениях с Хрольвом сыном Гаутрека.

Примечания
1. Буквально – был öndvegismaður, человеком почетного сиденья, места в северном доме, предназначенного хозяевам и самым уважаемым из гостей.
2.Марка была единицей веса (216г) и одновременно денежной единицей. Вероятно, речь идёт о кольце-запястье.
3.Трума (Þruma) – остров в Норвегии.
4.История рода Старкада излагается в главе 3 саги. Дедом его был Старкад Алудренг (Áludreng), именно он был «премудрым ётуном». Старкад Алудренг увёз Альвхильд, дочь конунга Альва из Альвхейма, вопреки воле отца. Тор убил Старкада, но Альвхильд, возвращённая домой, была уже с ребёнком. Это и был Сторвирк отец Старкада - спутника конунга Викара.
5.Конунг Агни Супруг Скьяльв был убит своей захваченной в походе женой, дочерью вождя финнов. Мстя за отца, Скьяльв и её люди повесили конунга на золотой гривне. История Агни и его соперничавших в искусстве верховой езды сыновей излагается в «Саге об Инглингах», XIX.
6.нидинг (níðingr) – подлец, негодяй, низкий человек
7.тул (þulr) в староисландском - мудрец, поэт, тот, кто произносит поэтический перечень. Соответственно, тула (þula) разновидность стихотворения, или же перечень (в т.ч. заклинательный).
8.Хлорриди (Hlórriði, ШумноЕдущий) – одно из имён Тора, Молот Хлорриди – Мьёльнир, сакральное оружие Громовержца
9.Согласно «Перечню Инглингов» и основывающихся на нём разделах «Саги об Инглингах» братья Альрек и Эйрик в упомянутой стычке убили друг друга.

Рассказы о героях саги в разных источниках - здесь

@темы: история, традиции, Викар, Сага о Гаутреке, Старкад, Один, боги и богини

---

Женская инициация (Our Troth. Глава 43)

[Tradis]

Замечание: в данной главе есть моменты, на мой взгляд не вполне удачные. Это и вопрос, с чем стоит сравнивать ледниковые реки, и считались ли критические дни «временем, когда женщина была особенно могущественна» (time when a woman was especially powerful). И можно ли говорить о посвящении 11-13летнего ребёнка (в оригинальном тексте именуемого maiden – девушкой) в женщины (woman, никаких вариантов). Или всё-таки уместнее речь вести о получении девочкой статуса девушки, по крайней мере в нашей культуре . Оставив посвящение именно в женщины до вступления в брак, благо в древности девицей считалась не нерожавшая, а незамужняя. Или это лишь моё кривое восприятие ни в чем неповинного текста?
Ну да ладно, дело наше маленькое, ямщицкое – передано так, как написано (хоть душа не выдержала, вставила в паре мест вместо «девушка» – «юная девушка»). Остальное – на усмотрение читателей.

Глава 43. Посвящение в женщины (Woman-Making)

Девушка должна пройти посвящение в женщины во время своих первых месячных, если возможно, или сразу же после них.
Так же как цель посвящения в мужчины для юноши - подтвердить его ценность в качестве мужчины, цель посвящения в женщины для юной девушки - принять свою состоятельность как женщины. В прежние времена для женщины принимать участие в социальной жизни обычным образом - то есть, вступать в брак и иметь детей – требовало, по крайней мере, такой же храбрости, как для мужчины отважиться на битву. Роды в те дни были весьма опасными и часто болезненными; кесарево сечение хотя и не было неизвестным, но обычно влекло за собою cмерть матери. Пусть медицинская помощь улучшилась существенно, риск все еще есть - и для девушки в наши дни после инициации больше вероятность родить, чем для юноши отправиться на войну.
Поскольку германская литература склонна сосредотачиваться на битвах и делах воинских, и скорее всего, писалась мужчинами (которые вряд ли знали, что женщины делали во время своих таинств) наши источники для женских инициаций намного скуднее, чем для инициаций мужских – на самом деле их почти что и нет. Мы не можем быть совершенно уверены, что они вообще существовали как таковые; трудно даже найти упоминания о менструации в северных источниках, а когда такие упоминания есть, появляются они в контексте женщин-тролльш как, например, в рассказе о дочери Гейррёда, которая поднимает реку до наступления наводнения посредством своей менструальной крови и мочи, намереваясь утопить Тора. Это может наводить на мысль о существовании особой связи между женщиной и дикими, необузданными силами, о чём Диана Паксон говорит в своей статье, посвящённой ётунам (см. соотв. главу), и если грозная мощь больших ледниковых рек Исландии виделась истечением из матки (пусть и ётунши), это предполагает, что германский народ, подобно много традиционным племенам, мог рассматривать менструацию как время, когда женщина была особо могущественной, и, следовательно, опасной. Тем не менее, поскольку нет подтверждения для явного менструального табу ни в сагах, ни в более позднем скандинавском фольклоре, сведения для сопоставления не могут быть взяты слишком издалека. При условиях, которые преобладали на Севере, разновидности менструальной изоляции, общепринятой в традиционных культурах более тропических зон (Баклей и Готлиб, «Магия крови» (Buckley and Gottlieb, Blood Magic)), были бы крайне непрактичным: общество просто не могло позволить себе терять пять дней женского труда ежемесячно.
Примечание. В единственном доступном источнике, относящемся к эпизоду с дочерью Гейррёда - «Языке поэзии»,26 - сказано: «Þá sér Þórr uppi í gljúfrum nökkurum, at Gjálp, dóttir Geirröðar stóð þar tveim megin árinnar, ok gerði hon árvöxtinn». Т.е.: «Тогда увидел Тор вверху и в ущелье неком, что Гьяльп, дочь Гейррёда, стоит там по-двум-сторонам (tveim-megin, по двум сторонам) реки (á, река), и вызывает (gøra, делать) она подъём-реки (árvöxtr)» Всё. Способы подъёма воды оставлены на откуп читательскому воображению. ИМХО, не всегда здоровому.))
Мы знаем, что женщины передавали знания из поколения в поколения за ткацкой работой, рассказывая истории и запевая традиционные песни прядильщиц и ткачих. Действительно, Ганс Христиан Андерсен узнавал основы историй, которые стали его сказками, когда приходил, маленьким мальчиком, в комнату для рукоделия со своей матерью и слушал разговоры женщин во время вязания. Сверх этого нам мало что известно.
Тем не менее, мы можем догадываться, что подобно инициациям мужчин, германское женское посвящение должно было быть сосредоточено на изоляции кандидата от лиц противоположного пола; на демонстрации испытуемой соответствующих качеств и знаний, и, наконец, на ее повторной интеграции в целое общество в новом статусе. На основе этого может быть создана примерная модель.
Поскольку обряды мужского становления проходили в основном вне жилища, женское посвящение, должно, вероятно, быть в доме, куда мужчинам запрещено входить с самого рассвета. Юную девочку окружают родственницы и другие женщины группы, которые помогают одеться, причесывают ей волосы, и так далее, рассказывая тем временем о радостях женственности и красоты, а так же о могущественных изменениях, которым подвергается её тело. Предпочтительнее, чем быть в изоляции, чтобы девочка всегда находилась с другими женщинами, всецело вживаясь в женское общество.
Если кто-то из женщин в группе знает, как прясть, ткать или вязать, какая-то часть дня должна быть потрачена на то, чтобы девушка напряла полное веретено или аккуратную полосу ткани, как при работе за вечер. Другие навыки, которые могли б быть уместными в этот особый день - пивоварение, шитье, и умение готовить (особенно более традиционные виды стряпни, как например, выпекание хлеба). Хорошая идея – сообща съездить в магазин тканей, чтобы девушка смогла выбрать ткань для ритуального наряда; также можно собраться в бакалею, чтобы закупить продукты для будущего праздника. Хотя последнее звучит довольно приземлённо, один из самых глубоко-укоренённых элементов женственности - подача еды: обычное действие - принести домой продукты и приготовить еду – является одновременно деянием глубоко духовным, которым девочка реализует свое единство с такими богинями, как Гевьон и Фулла.
Если кто-то из старших женщин имеет боевую подготовку, и девочку будет интересовать её изучение, это также подходит к данному дню: хотя германские женщины обычно сражались лишь в моменты страшной необходимости, сражаться они были способны. Более того, выросшая женщиной, подобно выросшему мужчиной, как предполагается, будет полностью независимой, что означает, что те из них, кто полностью здоров, независимо от пола, не имеет права полагаться на силу других, чтобы защитить себя во время опасности.
Целительство было одним из особых женских умений (хотя и не исключительно женским); женщины почитались способным исцелять как методами травничества, так и используя магию. Девушка должна быть обучена тому из этих предметов, который другие женщины могут ей преподать. Если ни одна из них не специалист в траволечении или целительстве, основы знания трав и магии для излечения могут быть взяты из книг м-с M. Грив «Травы сегодня» ( M. Grieve, A Modern Herbal) и д-ра Г. Сторма «Англо-саксонская магия» (Dr. G. Storms' Anglo-Saxon Magic) для начинающих.
Будь неподалёку природное место, которое хорошо соответствует к женскому могуществу (как например, пещера, большое водное пространство, или же роща или камень, на которые женщины группы претендуют как на собственные), девушка может заняться там медитацией на дикую сторону женских сил: она не должна позволить себе забыть, что она - сестра Герд и Ран точно также, как Фрийи и Фрове.
На заходе солнца дом должен быть погружен в сумрак, освещаемый лишь светом пламени и свечей; женщины собираются в сердце дома, чтобы призвать богинь и идис. Другие женщины могут в это время называть юной девушке имена различных богинь, которым они следуют, давая ей советы, рассказывать истолкование и мудрость каждого пути. Если она создала что-то – спряла, соткала, сшила, связала - она должна теперь положить образец сделанного на алтарь как жертву Фрийе; как воительнице, ей более подобает жертвоприношение Скади и Фрейе; как целительнице - Эйр, и так далее. Самая старшая из присутствующих женщин должна дать девушке серебряную ложку и сферу из горного хрусталя в серебряной оправе, которые она сможет в дальнейшем подвешивать на свой пояс (прим. – см. главу о Фрие и её символах). Другие женщины могут также что-то дарить ей – например, котлы, подсвечники, масла и благовония (фимиам), смеси для магического и личного пользования, тонкие ткани, ритуальные украшения. Наиболее подходящим подарком в этот момент будет янтарное ожерелье, так же как и парные фибулы-«черепашки», которые были отличительной чертой женского платья эпохи викингов. Если одна из старших женщин – воин, и девушка заинтересована в изучении этого пути, ей в это время можно подарить меч или иное оружие.
Первой обязанностью юной девушки в новом, женском качестве может быть совершенное затем наполнение рога напитком и сделанное ею самой приношение богиням и идис. Когда она совершит это, окропит и обнимет других женщин, и выльем содержимое жертвенной чаши на землю, можно позвать мужчин в дом. Новопосвященная женщина должна быть готова с полным рогом, чтобы поднести его, когда первый из мужчин (желательно, ее отец или ближайший взрослый родич-мужчина в группе) ступит через порог.
Когда мужчины войдут, и все, и мужчины, и женщины, рассядутся в круге, самая старшая из женщин выводит новопосвященную вперёд, и объявляет, что она теперь становится полностью взрослой женщиной в кругу идис, богинь и своих сестёр на земле. Если она не получила оружие раньше, но хотела бы носить его, оно должно быть вручено ей теперь одним из воинов-мужчин. Затем новопосвященная проходит по кругу, наливая напиток каждому из присутствующих, которые в свою очередь произносят тост в её честь и дарят ей подарок (если они не сделали этого во время обряда ранее), как будто на её день рождения. Обойдя круг, она приветствует собравшихся и праздник продолжается.
Стоит обратить внимание, что посвящение в женщины выглядит менее травматичным, чем мужское, с меньшим акцентом на резком изменении статуса, на элементах смерти и возрождения, и так далее. Причина в том, что все эти вещи уже происходят внутри женского тела. Если мужская инициация является единовременным интенсивным духовным/социальным изменением, маркирующим медленный процесс физических изменений от мальчика к мужчине, то женское посвящение предполагается проходящим как некая постепенная и тихая духовная/социальная перемена, отмечаемая, чтобы интегрировать единичное значительное физическое событие, который превращает девушку в женщину.

Составители
• Элизабет (Elisabeth)
• Мелоди Ламонд (Melodi Lammond)
• Лорел Олсон (Laurel Olson)
• Диана Паксон (Diana Paxson)

@темы: Our Troth, традиции

---

Майский День в Дартмуре (Англия)

[Tradis]

Перепост от  Rogveles (а сюда выложить?!), по ссылке живая весенняя прелесть.

27.04.2012 в 23:55

Пишет  Rogveles:

Майский день в Дартмуре (Англия)
www.liveinternet.ru/users/3945726/post217740284...

@темы: ссылки, фольклор, праздники, Майский День

---

Майский День и Красная горка (и, дополнительно, Русалии)

[Tradis]

Двенадцать месяцев в году,
считай иль не считай.
Но самый радостный в году
весёлый месяц май.
(баллада «Робин Гуд и шериф» в переводе С.Маршака)
Существует несколько объяснений названию третьего весеннего месяца и все они восходят к античности. Слово May и ему родственные в европейских языках выводят от имени Майи (Maja, Maia), матери Меркурия, иногда в римских записях связывавшейся и с богом-кузнецом Вулканом. Как у многих божеств Рима (и не только Рима), участие Майи в мифе меньше, чем культовое значение: она была одной из покровительниц земледелия и урожая (как и Майя – мать Гермия в Греции). Именно 1 мая в Древнем Риме приносили жертвы в её честь на празднике Majuma. Одновременно это событие совпадало с праздником Доброй Богини — Bona Dea, богини радости, достатка, покровительницы женщин и деторождения, проводившимся 1-4 мая, а так же с Флоралиями (или Ludi florales — Цветочными играми) – торжествами в честь Флоры, богини цветов и растительности, юности и, опять же, плодородия. Её праздник, праздник цветов, весны и молодости длился, ориентировочно, c 28 апреля по 3 мая (вариант — по 1 мая). Так же есть предположение, что название месяца связано с латинским majores — «предки», поскольку в Риме в этом месяце, но чуть позже, поминали ушедших родичей во время Лемурий.
Суть начала мая, времени обновления природы и радости, пожалуй, лучше всего передавали Флоралии. Праздник сопровождался народными играми и увеселениями, обязательными цветами и зеленью, представлениями мимов с достаточно вольными сценками и скарбезными песенками. Римляне украшали ветками и цветами свои дома и дома друзей. В это же время — время нескольких торжеств сразу — было принято также обливать друг друга водой и купаться в Тибре, О.Воропай пишет и о римской аналогии позднейшего Майского Дерева — Maius arbor majalis.
Эхо римской культуры порою узнаётся в культуре германской в самой неожиданной форме: заимствованной у римлян считается идея знаменитых оберегов-брактеатов, некоторые исследователи видят в эддическом описании Валхаллы («пять сотен дверей и сорок ещё») влияние воспоминаний варваров от иного места постоянных сражений — Колизея. Да и теория о воздействии римской письменности на форму рунических знаков никем не опровергнута. Так что не исключено, что некоторые элементы весенних фестивалей и были сохранены возвращавшимися на родину наёмниками или переняты племенами-федератами, что служили Империи. Однако сам праздник, отмечающий начало истинного расцвета природы в краях более суровых, чем Средиземноморье, наверное, слишком важен, слишком глубоко укоренён в памяти германских народов, чтобы быть заимствованным. Согласно Н.Пеннику, c середины мая (а народный календарь всегда довольно приблизителен) начинался отсчет летнего полугодия согласно древнему германскому делению года на две части в таких регионах, как Англия, Германия, Нидерланды, северная Франция. И до XVIв. по всей средневековой Европе полугодовые городские счета подводили именно к Троице (май) и Мартынову дню (иногда в такой же роли выступал март, впрочем).
Начинается празднование с Майского Кануна, более известного под именем Валубурговой (Вальпургиевой, Вальбурговой) Ночи. Название это является относительно поздним и, предположительно, замещает в народной памяти другие имя и образ. Добропорядочная монахиня из Девоншира, позднее настоятельица Эйхштеттского и Хайденхаймского монастырей Вальбурга или Вальпурга была сестрой и соратницей сразу двух борцов с язычеством во Франконии, Баварии и Швабии — Виллибальда Эйхштеттского и Виннибальда. Так что едва ли она стала бы радоваться, что её имя в народной традиции оказалось связано со слётом ведьм на Броккене в горах Гарца и ночью всяческого ведовства и чудес. В свою очередь, сегодня многие верные предпочитают воспринимать имя Walpurga или Walburga в сугубо языческом прочтении, и для этого есть исторические основания. Надпись на черепке, найденном на острове Элефантина (на старой южной границе Египта, против Ассуана) и датируемом II в. н.э. гласит: Βαλουβουργ Σήνονι σιβύλλα. Перевод имеет два варианта: «Валубург, семнонов сивилле» или «Валубург, семнонов сивилла». При этом подлинность черепка и надписи никогда не ставилась под сомнение. Еще В. Шубарт, обнаруживший черепок и в 1917 г. опубликовавший надпись, сопоставил имя Βαλουβουργ с германским именем Waluburg. Семноны (вариант названия «сеноны», что не следует путать с названием одноимённого кельтского племени, в русском переводе встречается написания «семионы») — германское племя, упроминаемое Тацитом именно в контексте их культа и религиозного авторитета среди германских племён . Что до места находки, то Египет был в это время Римской провинцией, где, согласно заключениям историков, германские солдаты выполняли роль гарнизонных войск и имели постоянный лагерь. Имя германской провидицы читают двояко. Первый компонент его может возводиться к двум основам: либо к*wala-/walu — «мертвые, навь» (ср. старосеверное Valhöll и др.), либо как *waluz — «жезл». В первом случае провидица соотносится с «миром мертвых», во втором (более предпочтительном в качестве версии этимологизации) — с магическим жезлом. Тем самым имя Walu-burg прямо соотносится с древнегерманским *waluwō и исландским völva. Второй компонента имен — -burg («крепость») — вполне допустим для германских двучленных имён. При этом Н.А.Ганина сопоставляет имя пророчицы ссообщением Тацита о живущей в башне (= крепости) Веледе, пророчице германского племени бруктеров. Также исследовательница указывает на возможную параллель с галльским топонимом Valabriga «сильная, мощная крепость» (< valo — «сильный, мощный»). Параллель Valabriga — Waluburg являлась бы свидетельством бытования в кельто-германском ареале значимого сложного имени, компоненты которого осмыслялись, как это бывает в подобных случаях, в зависимости от родного языка слушателя.
В контексте же праздника и народной, идущей из глубины веков, памяти стоит процитировать слова А.Н.Ганиной:
«Нельзя не согласиться с Э. Шредером и авторами католической церковно-богословской энциклопедии в том, что почтенная Вальдбург, прославившаяся высокой образованностью и благотворительностью, не имеет ничего общего с «сивиллой Валубург», вёльвой и Вальпургиевой ночью. Тем не менее почитание св. Вальдбург/Вальбург распространено не только в сопредельных указанным монастырям землях, но по всей Германии, равно как и в Нидерландах и Северной Франции, причем традиция считает св. Вальбург покровительницей рожениц, крестьян, домашних животных и плодов и изображает ее с жезлом. Последнее можно счесть указанием на статус аббатисы, однако названные выше функции мифологического персонажа, обеспечивающего плодородие, с этим статусом никак не соотносятся. Более того, память св. Вальдбург, скончавшейся 25 февраля, должна совершаться и совершается католической церковью именно в этот день, однако куда более известен другой день ее памяти — 1 мая с пресловутой Вальпургиевой ночью. Всё это явно свидетельствует о том, что за установленным в 870 г. церковным почитанием исторической св. Вальдбург/Вальбург потянулась мощная языческая («народная») традиция культа владычицы потусторонних сил, провидицы Вальбург/ Валубург. Тем самым создалось положение, аналогичное хорошо исследованным ныне сопоставлениям (ср. [Успенский 1982]). Таким образом, есть основания констатировать поразительную сохранность представления о «провидице с жезлом» в германской традиции. Но если в мифопоэтическом мире «Эдды» это вызванная Одином вёльва (о мотиве насильственно-магического пробуждения мертвых ради узнавания от них будущего (см.: [Топорова 2001]), то в христианской средневековой Германии это темная, ночная спутница св. Вальдбург».
Для асатруа Валубургова ночь — ночь огненного очищения, великих и грозных сил и подготовки к радостному и светлому дневному празднику. В эту ночь зажигался трением дерева о дерево новый, чистый и священный, огонь, так называемый «огонь нужды» — форма наибольшей магической силы, особенно для отвращения плохого вирда, болезни или проклятия, и Валубургова Ночь является ночью наибольшего могущества для такой работы, Гримм приводит, среди прочих обычаев, обычай Хайланда : кипячение горшка с водой на таком огне и обрызгивание водой людей и скота, страдающих от болезней («Тевтонская мифология», II ). Он так же упоминает , что в такие костры часто клали девять пород дерева. Горели огненные колёса, в Скандинавии обходили с факельным шествием поля.
Highlands — Северо-Шотландское нагорье. Строго говоря, этнический состав Шотландии включал как кельтские (бритты, пикты, скотты), так и германские (англы, позднее — норвежцы) племена. Так что возможно, что очищение и исцеление скота является наследием как раз кельтского Бельтейна, праздника нового, чистого огня — и первого выгона животных на пастбища.
В эту же ночь, как считалось, над зарытыми сокровищами пылает синее пламя. Это может быть поводом вспомнить об огненной инициации Фрове-Гюльвейг-Хейд, в которой золотая женщина была трижды сожжена и возродилась как колдунья и пророчица . Общее представление о ведьмовских шабашах и особом могуществе магии в эту ночь очень подходят к такому прочтению. Это хорошее время для выполнения сейда и для прорицаний всех видов.
От разгулявшихся сил Иного Мира и собравшихся на ежегодные посиделки ведьм хлев и дом в Майский Канун защищали рябина и кресты из веток, связанные красной ниткой. В Ютланде существовала специальная молитва, произносимая в это время, которая испрашивала благословения коровам и телятам, лошадям и жеребятам, овцам и ягнятам, козам и козлятам, свиньям и поросятам, гусям и гусятам, коровьему и овечьему молоку, элю и бренди, сваренному пиву и выпеченному хлебу и т.д. – демонстрирующая повторы и внимание к деталям, характерные для магического заклинания. Эта молитва так же включает стих, изгоняющий «всё ётунское и тролльское племя … юга и севера, востока и запада» из дома, похоже, что даны разделяли общее представление про Валубургову ночь как ночь магии, когда все виды диких существ могут быть изгнаны (Бьярне Троельсен, «Религия крестьян на Севере» ) В Асатру, по-видимому, более уместно выставить еду и питьё для различных ночных путников, как делали кельты в эту ночь.
Валубургова Ночь издавна являлась и ночью всенародного праздника, вроде того, что был описан детально Николаем Джегером (Nicolay Jaeger) в начале восемнадцатого века. Народ отправлялся в путь под бой барабанов, один человек впереди шел с белым знаменем с крестом на нём. Следующие за ним несли «Майское копьё», вокруг которого танцевали в каждом селении, через которое они проходили. Люди не ложились до поздней ночи, выпивая, танцуя и радуясь (Б. Троельсен, «Религия крестьян на Севере» ). В Скандинавии Валубургова Ночь или просто Валборг (нем. Valborg) и сейчас видится как начало весны, и ещё — как время великого ликования. В Уппсале, студенты Университета одевают свои белые кепки и собираются вместе праздновать конец зимы, в Хельсенки целый город принимает участие в восторженных уличных праздненствах, часто с питьем всю ночь.
В старые времена, этот праздник, вероятно, часто проводился на вершинах гор или могильных курганов. Троельсен цитирует упоминание в 1847г. «Троицких гор-курганов» (Pinseberghoj), в котором сказано о танцах вокруг них в эту ночь, как происходило вокруг некоторых других датских могильных курганов («Религия крестьян на Севере» ).
Валубургова Ночь также является ночью любви и признаний в любви. Немецкая молодежь выходит собирать зелёные ветви и цветы, что бы украсить окна или двери своих избранниц перед зарёй Майского Дня, а то и поставить небольшое Майское Деревце (см. далее). По этой причине, равно как и потому, что это легендарная ночь сбора ведьм, Валубургова Ночь особо мыслится сегодня асатруа как праздник Фрейи, покровительницы магии и любви. Очень подходящее время для верных, чтобы дарить подарки и открытки любимым в этот день, особенно хороши могут быть как объяснение в любви сердечки из янтаря, столь подходящего силе богини.
Майских День является естественным продолжением времени Валборга, радости и последних приготовлений, сделанных в ночь Майского Кануна (вроде собранных цветов, нарванных свежих веток в ночном лесу, срубленного ствола Майского Дерева). Это — праздник расцветающих трав и деревьев в молодой листве, праздник юношей и девушек, всхода и роста посевов, пробуждающейся чувственности, весёлых гуляний и ухаживания. Его отмечали с играми и танцами, с ряжеными, кое-где с лошадиными скачками и везде — с обильным угощением.
Наиболее выразительный символ Майского Дня — Майское Дерево, большой шест, украшенный лентами, лиственными и цветочными гирляндами и различными символами, который носили по деревням в праздничных процессиях. Такие Майские процессии известны от юга Германии до Скандинавии, и могут быть частью германского весенних/летних ритуалов со времён бронзового века, как показывают некоторые шведские и датские наскальные изображения. Майское Дерево в Дании звалось Maistræ, в Англии - Maypole, во Франции Le Mai, в Германии — Maibaum. Обычаи и способы оформления Майского Дерева разнились в зависимости от региона. Было это или просто срубленное живое деревце, или, с развитием традиции, ствол ели, ясеня, берёзы, дуба или вяза, очищенный почти до самой верхушки и богато украшенный, ещё позже кое-где стали устанавливать стационарные столбы на многие годы. Яйца так же использовались, что бы украшать и Майское Дерево или Майский Шест, заставляя вспомнить о «яичных деревьях» в германской традиции Остары. Шест в селении мог быть один или вместе с основным ставили несколько меньших, его украшали символами процветания, плодородия и ремёсел, или просто венками, зелёными обручами вокруг ствола, гирляндами и лентами. Его устанавливали в центре селения непосредственно в Майский День или заранее, его могли пытаться похитить (и после потребовать выкуп в виде пары бочонков пива), вокруг него танцевали и оплетали в традиционном танце лентами, его же украшавшими. Типичный Баварский Майский Шест — длинный столб, раскрашенный синими и белыми полосами или замотанный лентами, и окруженный висящими гирляндами. К этому Майскому Шесту прибивались или подвешивались символы, обозначающие занятия всего населения деревни.
В Англии типичный Майский Шест — столб с навершием в виде оплетёного цветами колеса, к которому привязаны длинные ленты. Как вариант, на вершине столба мог быть подвешен на лентах венок, столб венчающий. Прикреплёнными лентами столб увивают в традиционном Майском Танце, также его обычно украшают ветвями и цветами. Скандинавский Майский Шест часто имеет форму креста с венками, висящими на перекладинах, он тоже украшается зеленью и лентами.
Изначально такие Деревья символизировали растущую ввысь мощь возрождения и плодородия, прославление сил приходящего к людям Короля Лета, того, кого мы знаем под именем Фрейра (хотя в некоторых областях Швеции, таких как Вестерготланд, Богуслан и Нордгаланд, Майское Дерево воздвигали в виде женообразной фигуры). Да и позднее, во времена христианские, интуитивное понимание происходящих в природе перемен никуда не исчезало. Пусть общинные ритуальные пиры стали лишь пирушками с пивом и закуской церковных братств — Majigilder, но потребность жить в соответствии с мировыми ритмами и способствовать им своей жизнью, по-видимому, присуща душе людей изначально. И Майские Король и Королева (иногда вместе, иногда поодиночке, иногда — по нескольку человек даже), непременно одетые во что-то белое и украшенные венками, по-прежнему символизировали расцвет природы и приходящее лето, хоть уже не мыслились в явной форме воплощением божественных сил (или, возможно, ритуальной жертвой им). Хотя ныне нередко на эти роли избираются дети, но здесь перед нами типичный случай редукции традиции: сперва исполнение обрядов переходит от мужчин к женщинам и девушкам (в том числе и мужские роли), затем к детям, превращаясь в игру.
Фоссениус (Fossenius, Mai. Majgren, Majträd, Majstång) упоминает, что в окрестностях Саара (Saar, река во Франции и Германии) для праздничных процессий выбиралась преимущественно берёза, и всадники останавливались перед каждым домом , так же общепринятыми были для Майского Дерева хвойные породы, возможно, потому что их иголки воспринимались как защита от злых существ . Майские песни об этом дереве пелись во всех германских землях, включая Англию. Фоссениус цитирует:

Мы бродили всю эту ночь,
И почти весь этот день,
И теперь снова возвращаемся,
Мы принесли вам Ветвь Мая.

Ветвь Мая мы принесли вам,
На вашу дверь поместим её
Хоть это побег, но он замечательно расцвёл,
Трудами рук Нашего Лорда .

Во многих районах Германии небольшие Майские Деревца накануне Майского Дня устанавливались парнями перед домами возлюбленных (или даже просто холостяками деревни перед домами незамужних женщин). Так же в Германии парня украшали ветвями ивы и берёзы так, что бы его нельзя было узнать, а народ должен был угадать его имя. Когда имя юноши называлось, зелёный наряд снимали и ветви делились между присутствующими, особенно молодыми девушками, которые затем клали их на подоконники . Иногда юноша мог быть окунут в пруд, так, что бы брызги воды от его плескания могли благословить тех, кто собрался вокруг. Здесь кажется очевидным, что парень мыслился воплощением Фрейра или подобного ему бога, явившегося в Мидгард на краткое время, что бы дать своё освящение народу. Такие вещи традиционно происходили не только в Майский Канун, но и в сам Майский День.
В Англии в XIV-XVIв. за ветками и цветами, которыми украшали дома и танцующих, молодёжь отправлялась в лес накануне «собирать май» , порою — на всю ночь. Если же не ночью, то ранним утром парни и девушки, в сопровождении музыкантов, отправлялись в леса и рощи, рвали зелёные ветви деревьев, связывая с цветами и, вернувшись, украшали ими окна и двери жилищ. Тогда же общими усилиями срубали большое дерево и привозили его в город или деревню на нескольких парах быков; каждому быку прикрепляли между рогами букет цветов; это Майское Дерево ставили посреди площади и предавались вокруг него играм и пляскам. В.Шекспир, говоря о невозможности остановить бушующую толпу, писал: «Скорее вы заставите их спать Все утро в майский праздник беспробудно Иль сдвинете собор святого Павла» (Генрих VIII», пер. В.Томашевского).
В Германии и Дании также было принято «привозить лето в село» В Дании молодые женщины шли в леса плести цветочные гирлянды, которыми по возвращении в селенье короновали Майского Графа и украшали всадников будущей процессии. Такой нарядный кортеж возглавляли двое старшин, за ними шли два старца с убранными гирляндами, лентами и т.д. шестами в руках. За ними следовал Майский Граф с двумя служителями и, наконец, ехал попарно весь народ в голубых и красных кафтанах с белыми платками через плечо. «Графа» украшали две зелёные гирлянды, у остальных через плечо было перекинуто по одной. Вместе с шествием ехали музыканты, игравшие на дудках, скрипках и барабанах. Гирлянды оставляли у ворот селения (или дарили встречным женщинам и девушкам как знак приглашения на пир). В деревне процессия трижды объезжала каждый двор, приветствовала хозяев и у дома, спешившись, исполняла песню. Пел кто-то один, остальные же после каждого куплета подхватывали Med glæde! (С радостью!) На одном из куплетов двое из процессии отправлялись к церкви и преклоняли колени на пороге, остальные в это время допевали песню. Потом все танцевали, хозяева угощали пришедших пивом или бренди. Затем процессия отправлялась к следующему двору. Девушки, «встречая лето», одевались в зелёное, c белыми платками и гирляндами на голове и шее. Они становились в круг на поле, а старшина примерял каждой венок. Та, кому он приходился в пору, становилась Майской Графиней (иногда Графиню выбирал Майский Граф, бросая ей венок. В свою очередь, Графа выбирала прошлогодняя Майская Графиня). После выбора процессия возвращалась и встречавшие поднимали в селении украшенный Майский Шест — один из бесчисленных вариантов Майского Дерева.
Время роста было и временем обеспечения будущего процветания и предотвращения бед. В Швеции и Вестфалии 1-го мая трижды ударяли молодых коров, что ещё не телились, веткою рябины; в других же областях пользовались при выгоне скота ореховым прутом – растениями Силы и защиты. Так же в Германии, чтобы коровы хорошо доились и не болели, пастух должен 1-го мая с утра, при выгоне стад на пастбище, положить перед порогом хлева топор, обвязанный чем-нибудь красным (вероятный символ Громовержца), и перегнать через него животных.
Сведений о существовании достаточно близких аналогов Майскому Дню в Исландии эпохи викингов нет, хоть остров и был заселён выходцами с континента. Возможно, причиной стал суровый климат страны, из-за которого самый близкий по времени праздник — Первый День Лета (первый четверг между 9 и 15 апреля до 1700г., и между 19 и 25 — после) просто не мог иметь того же смысла, что и Майский День, и стал днем символической подготовки к полевым работам и праздником домашним. Надо сказать, в Исландии действовал единственный в северной Европе календарь, отличный от общеизвестного, где месяцы были смещены относительно знакомых нам, так что наша дата начала мая была рядовым днём месяца Харпа (harpa) или Кукушачьего месяца (gaukmánuðr), ещё именуемого Пора посева (sáðtíð.

Не было явных аналогов Майскому Дню и на территории России и Украины вплоть до XVIIIв. (в упоминании о хороводах около украшенного лентами дерева в Беларуси А.С. Котлярчука сказано всё же, что «христианизация обряда привела к тому, что дата празднования мая у белорусов была перенесена с 1 мая на православную Троицу», а Майское Дерева – на троицкую берёзку. Т.е. речь, по видимому, идёт об предположительной реконструкции традиции). И даже появившись, день этот остался праздником горожан и студентов. Началось всё с Киевской академии, в которой были заимствованы и прижились польские и литовские maiówki, recreacie maiowe, а уже оттуда майские празднования распространились в течении восемнадцатого столетия по духовным и светским училищам страны. В «рекреационный день» - первого мая (а так же пятнадцатого и тридцатого мая), киевские студиозисы выходили на гору Скавыку при урочище Глубочица, где забавлялись играми, пели кантаты, разыгрывали комедии и произносили диалоги, написанные преподавателями. В упадок традиция повсеместно пришла к концу XIXв.
Однако гораздо ближе по смыслу и сути к Майскому Дню – Радуница, сейчас отмечающаяся (или не отмечающаяся) на Фоминой неделе – той неделе, что следует за Пасхальной. т.е. может приходиться на промежуток от 29 марта до 2 мая по старому стилю или между 11 апреля и 17 мая по новому (прим. Официально празднование Пасхи было установлено императором Феодосием II (408-450гг.), отмечается в первую неделю после весеннего полнолуния – между 22 марта – 25 апреля по старому стилю). Вторым моментом восточного народного календаря, перекликающимся с Маем, могли бы быть Русалии, праздник, чьи тоже сроки привязаны к пасхальным. Если предположить, что от Пасхи они отстоят на те же семь недель, что и от замещённого Пасхою Весеннего Равноденствия, по времени гипотетические Русалии-исходные как раз должны были б попадать на начало мая. Однако весенний смысл Русалий, если таковой и существовал, полностью исчез (теоретически это могло произойти из-за «плавающего» характера христианской обрядности и путаницы со стилями летоисчисления: Семик нынче приходится на промежуток между 25 мая и 28 июня (12 мая и 15 июня по старому)). Тем не менее, кое-что из комплекса обрядности западного Майского Дня на Руси, хотя бы формально, наблюдается именно во время Русалий.

Красная Горка: благословение весны и первой листвы, зримая персонализация божеств, мотивы ухаживания и свадьбы
Радуницкая неделя начинается с Красной Горки (воскресенье, Фомино воскресенье), которая названа у И.П.Сахарова «первым весенним праздником на Руси», когда поют веснянки, зазывают весну (причем мотив ухаживания и свадьбы в веснянках один из основных), во время поминовения родителей катают по могилам красные яйца и разделяют с ушедшими трапезу… С этого же дня начинались хороводы, молодёжные игры (в горелки, «плести плетень», «сеять просо» и т.д.), и это же время девушки играли в Лелю или Лялю. Игра эта сохранялась у нас, по-видимому, только на Волыни да в Беларуси, и носит, несомненно, очень древний характер.
Например, в с.Забужжа это выглядело так: девушки выбирают между собою ту, что будет Лелею и плетут венки из лесных или полевых цветов. Всю девушку убирают веточками липы или дуба, так, чтобы укрыть её с ног до головы. Подобным образом наряженная, Леля садится на пенёк или пригорок, в лесу или средь луга, рядом же с нею кладут угощение: кувшин молока, масло, творог и красные яйца-крашенки, а так же сплетённые венки по числу участвующих девушек. Затем девушки водят хороводы вокруг Лели и поют песни-веснянки, в которых, по большей части, речь идёт о милом и свадебке. Когда хороводы закончатся, девушки по очереди подходят к Леле, которая одевает каждой на голову венок и говорит:
Будь щаслива и гожа, як сонце;
Весела, як весна;
Робоча, як бджола;
Багата, як земля!
Каждая из девушек, получив свой венок и заговор на благо, берёт по кусочку творога и масла, кладёт в рот и запивает молоком, затем берёт крашенку. «Причастившись», она кланяется Леле и отходит, уступая место следующей, пока свой венок не получат все. Венок девушки хранят до следующей весны, а ветки и листву, которыми была укутана Леля, относят к речке и пускают по воде.
Белорусский обряд зовется «лялэшником», Ляля и там сидит на поле, пока девушки водят вокруг хороводы. Однако в песнях девушки просят не только суженого и свадьбу, а ещё и урожая. Кроме того, зелёный убор Ляли белорусские девушки сберегают вместе со своими венками до следующей весны. (прим. И упоминавшаяся выше немецкая игра с замаскированным парнем тоже могла иметь некогда более серьёзную и ответственную основу).
Хоть столь выраженного воспоминания о языческой обрядности в честь богини в других областях не сохранилось, имя Лели (Лельо, Ляли и т.д.) часто встречается в народных песнях-веснянках:
О Лелю, молодая, о Лелю!
Ты вьюная, о Лелю!
Ты по горницi пройди, о Лелю!
Покажи свое лице, о Лелю!
Та в вiконечко, о Лелю!
Своего-то вьюнця, о Лелю!
Та пожалуй-ко яєчко, о Лелю!
єще красненькое, о Лелю!
Що на красному блюдi, о Лелю!
При добрых людях, о Лелю!
В этой веснянке упомянут ещё один свадебный мотив Радуницкой недели – так называемый вьюнец, хождение по улицам с пением обрядовых песен в честь новобрачных (вьюна и вьюницы), которые в свою очередь выставляли угощение. Так же холостая молодежь могла просто искать дома с новобрачными и окликать их с требованиями наподобие: «Вьюн-вьюница, отдай наши яйцы!», после чего молодые наделяли гостей брагой, куличами и яйцами.
И, наконец, ещё одна обрядовая игра этого времени в Беларуси, позволяющая вспомнить уже не о богине, подобной Фрейе, но о её брате, солнечном Фрейре – боге урожая, и о его земном отражении – Майском Короле в белом наряде и зелёном уборе. Хотя согласно записи этнографов в игре «Ярило» принимают участие уже одни девушки, изначально на эту роль, очевидно, избирался парень. Играли в апреле, возможно даже, в начале его: избранную девушку, обычно самую красивую, одевали в белое, на голову возлагали венок и сажали на белого же коня, что был привязан в поле или на выгоне, где земля уже прогрелась. Ёе называли Ярилом, водили вокруг хороводы и пели веснянки, в которых Ярила славили:
…гдзѣ його iонь нагою,
Там жито копою,
А гдѣ жъ iонь ни зырне,
Там колосъ зацьвице…
Возможно, что в данном случае уместно сравнение Ярила не столько с Фрейром, сколько со светлым Бальдром: пройдёт совсем немного времени, и «на Петровку» (29 июня) будут играться похороны Ярилы, причем на шутейный обряд допускаются только молодухи, но никак не юноши и девушки…

Иные обычаи мая на Руси
В противовес выраженной свадебной символике и европейского Майского Дня, и наших песен-веснянок, сам май считался на Руси временем для свадеб крайне неблагоприятным. «В мае добрые люди не женятся», «рад бы жениться, да май не велит», «кто в мае женится, тот будет век маяться» - вот некоторые русские поговорки об этом. Причины могли быть вполне практическими - свадьба в разгар полевых работ пользы хозяйству не приносила, да и провести её должным образом было сложно. Если искать аналогии в человеческой жизни, то это скорее время молодёжных игр и ухаживаний (вовсе не обязательно платонических), гуляний и радостной юности. Время прекрасной Фрейи, которой, по словам Снорри, «по душе любовные песни»; и Фрейра, кто, согласно Адаму Бременскому, «дарует смертным мир и наслаждения» (и к кому, впрочем, обращались и при свадебных торжествах).
В мае во многих областях нашей средней полосы начинался сев - «с первой майской росы». Естественно, столь важное событие было ритуализировано, хоть до нас дошла лишь поздняя форма обряда: крестьяне служили в церкви молебен пророку Иеремии (Еремею-запрягальнику, 1 мая по старому стилю,14 мая по новому), выходя же вслед за тем на поле, сеяльщики молились на три стороны света (кроме северной) и бросали, глубоко поклонившись, в каждую сторону по три горсти жита. Когда в Малороссии отправлялись на посев конопли, брали с собою сырые яйца. Приехав на место, их отваривали и разбрасывали скорлупу по полю, приговаривая: «Роды, Боже, конопли билы, якъ яйца».
Ещё одна примета мая - майские грозы. Вот что писал об отношении к ним крестьян Малороссии этнограф, историк и поэт Н.Маркевич (сохранена орфография оригинала): «Земля, по давнему преданiю, не растворяется вполнѣ до перваго грому, то есть до выѣзда и прогулки пророка Илiи вѣ колесницѣ по небу. Если первый громъ будетъ слышанъ на западѣ, будетъ хорошiй урожай хлѣба. Если при первомъ громѣ подпереть спиною дерево, стѣну, ворота и тому подобное, то спина не будетъ болѣть. Дѣвушки, услышавъ первый громъ, бѣгутъ къ рѣкѣ, умываются и утираются чѣмъ нибудь краснымъ, чтобъ не терять красоты и быть богатыми». Тут невольно вспоминается представление германских народов о том, что гром даёт плодородие полям и то, что согласно Адаму из Бремена, северный Громовержец-Тор «царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями».

Как видим, многое во встречах расцвета природы и на западе у германцев, и на востоке, у славян, совпадало: мотив первой растительности, мотив ухаживания и молодёжных гуляний, в меньшей степени – действо с выбором главного персонажа обрядовой драмы, вроде Майской Королевы, Лели или Ярилы.
Практически отсутствует у восточных славян весенний мотив священного огня Валубурговой ночи. Только в Калужской губернии на Красную горку сжигали соломенное чучело, что относится скорее к запоздалым проводам зимы.
Ещё предмайская ночь в наших краях, похоже, не отождествлялась со временем Сил и особо мощной магии (кроме благой ворожбы на жениха и урожай), c той причиной, по которой современные асатруа обращаются на Валубург к Одину, первошаману, отцу рун и песенной магии – гальдра, к Фрейе как к ведающей сейд, а также – к древней Валубург, «семнонов сивилле», т.е. пророчице племени семнонов. Именно такая надпись на греческом языке была найдена на нильском островке Элефантина на керамическом черепке, что датируется II в. н.э. Египет в то время был римской провинцией, и германские солдаты выполняли роль гарнизонных войск и имели там постоянный лагерь. В принципе не исключено, что английская настоятельница монастыря в Германии просто носила имя, сходное с неким именем, почитаемым издавна, почему её образ и сыграл роль маски на лике древней веры.
У восточных славян временем близости миров в весенне-летний период считались скорее Русалии (и, разумеется, Купала, но это уже другая история). Русалки, мавки, водяные и т.д., заложные, опасные покойники явно могут рассматриваться как параллель альвам и иным соседям, тоже теснейше связанным с миром мёртвых и тоже отнюдь не всегда благожелательным. Поминовение своих, родных усопших было и на Красную горку (воскресенье), и собственно на Радуницу (понедельник Радуницкой недели, в Малороссии – Могилки, Гробки, Проводы), и во вторник – Навий День или Усопшие радаваницы, было оно и на Русалии-Семик (так называемые Задушные поминки). Но основным смыслом Русалий было всё же общение с недомашним Иным миром и умиротворение его обитателей.

Формально сходство с Русалиями: связь с Иным Миром, обрядность с деревьями
Зелёная, Русальная или Клечальная неделя, она же Семик в наше время приходится на промежуток между 25 мая и 28 июня (т.е. может совпасть с Солнцестоянием). Она включает в себя Задушные поминки (вторник), когда приходили к родным на кладбища с угощением, Семик (четверг, основной праздник) и Клечальную субботу – проводы русалок. Именно в это время начинает цвести рожь, и считалось, что духи мёртвых именно тогда особо активны и их необходимо привлечь на свою сторону для доброго урожая. Последнее явно противоречит возможности отождествления русальской обрядности с европейской майской, поскольку относится к совсем другой части аграрного цикла. Да и провожать в мае тех, кто связан с жизнью земли и деревьев - как-то рановато. Тем не менее, кое-какие моменты германских и славянских представлений сравнить интересно.
Русалки выходят из воды как только распустятся вербы и покроются травою луга. Тогда же просыпаются русалки полевые – мавки, лоскотницы и т.д. Русалки – это утонувшие или утопившиеся девушки, дети, родившиеся мёртвыми, погубленные матерями или просто умершие некрещёными т.д. Русалки любят качаться на ветвях деревьев, особенно предпочитают клён и дуб, расчесывать волосы и распутывать нитки (которые крадут у женщин, что заснули без молитвы). Иногда они зажигают огни над могилами. Встреча с русалкой у реки или в поле опасна – она обязательно постарается защекотать до смерти или затянуть на дно. Иногда русалки загадывают загадки:
- Что растёт без корня?
- Что бежит без повода?
- Что цветёт без цвета?
Правильный ответ, который сохранит жизнь:
- Камень растёт без корня,
- Вода бежит без повода,
- А папоротник цветёт без цвета.
Русалка может упростить задачу, спросив девушку: «Полынь или петрушка?» Сказавшей «Полынь» русалка в сердцах отвечает - «Сама ты сгинь!» и пропадает, неугадавшую защекочет до смерти. Дело в том, что иметь при себе полынь – самый действенный оберег от русалок (так же к изгоняющим их травам относили лепеху (татарске зилля, Acorus calamus L.), ковыль перистый (Stipa pennata L.), любисток (Levisticum officinale), мяту холодную (Mentha piperita L.)) Эти травы клали в карман, зашивали детям в одежду, кидали в воду перед купанием. Однако всё это делалось только до Русалий, до Клечальной субботы, через после Троицы нужды в мерах предосторожности, как считалось, уже не было.

На Украине некогда в Русальную неделю развешивали на деревьях полотно, русалкам на сорочки. На окнах раскладывали горячий хлеб, чтобы его ароматным духом русалки будут сыты. Не следовало всю неделю купаться (даже с оберегами), нельзя было кидать яичную скорлупу (чтоб русалки в ней не плавали) и т.д. В Семик (Зелёный четверг, Мавкин Великдень) никто не должен был работать, чтобы русалок не разгневать. Считалось, что в этот день они выходят на землю и смотрят, чтут ли их память. Тем, кто праздник помнил, русалки сберегали посевы, вставшим же к работе - губили. Утром на восходе девчата ходили «на жита», беря с собой специально испеченный хлеб из ржаной муки, замешанный на освященной воде. В поле хлеб разламывали и делили, а затем каждая девушка шла на поле родителей и оставляла там свою часть для мавок – «щоб жито родило».
Ещё в этот день народ отправлялся в рощи и леса, на берега рек и прудов, ставил в дом или около срубленные берёзки (на Западной Украине дома на Троицу («Зеленi свята») убирают ветками липы), готовил караваи, сдобники и драчены и яичницы, и тоже отправлялся на кладбища с угощением – поминать родителей. Интересно, что если на Радуницкую неделю обязательные яйца красили в красный цвет, то на Семик – в желтый. В этот же день молодёжь отправлялась в рощи, завивать венки из берёз. Здесь пели, плясали, водили хороводы до глубокой ночи. После игр всею гурьбою заламывали берёзку, обвешивали её лентами и лоскутками и с песнями возвращались домой. Семицкие венки в одних местах сохранялись до Троицы, а в других их кидали в воду, гадая по тому, по тому, как он поплывёт, о судьбе. Ещё в этот день девушки могли пойти тайно в лес (непременно имея при себе полынь и любисток!) и подарить русалкам специально завитые венки, чтобы те послали им богатых женихов.

Клечальная суббота посвящена проводам русалок. «Клечанье» – ветви в зелёной листве, которыми украшали жилища на Русалии. Существовало поверье, например, на Черниговщине, что в их листве прячутся пришедшие погостить души умерших родичей. Хотя варианты проводов разнились, обычно они проводились на поле или берегу водоёма, часто включали ночные посиделки до утра у костра, непременными были игры и угощения, русальские песни (обращенные к русалкам или про них) на проводы:
Проводили русалочок, проводили,
Щоб вони до нас не ходили,
Та нашого житечка не ломили,
Та наших дiвочок не ловили.
Часто делали «русалку» из тряпья из соломы, иногда, как в Беларуси, выбирали и наряжали русалку-девушку. Чучело после тризны-проводов топили или разрывали и разбрасывали солому по полю, белорусская девушка-русалка пыталась под конец поймать (и умеренно защекотать) своих подружек. В белорусском варианте, длившемся всю ночь, было принято прыгать через костёр как на Купалу (или как на Валубургову ночь). Сам же обряд проводов недвусмысленно указывает на то, что некогда русалок умиротворяли, посылая им жертву-новую русалку.

Как уже было сказано, аналогии с Майским Днём относятся скорее к форме обряда: зелёные ветви и принесённое в села и дома деревце, ночные (в отличии от Красной горки) игры с костром и прыжками через него, да близость к Иному Миру, требовавшая, как и на предмайскую ночь, особых средств защиты.

Интересно, что на востоке восприятие мира мёртвых в чем-то обратно западному (со значительной степенью обобщения и упрощения, само собой). У германцев и скандинавов род в первую очередь хранят женские духи предков – дисы (в римское время именовавшиеся по латыни Matronae-Матери). Духи же неродные или оказывавшие покровительство всему краю в целом обычно связывались с миром альвов и холмами, курганами, горами, с миром природы. Альвов (эльфов, сидов и т.д.), в свою очередь, исследователи связывают с миром мёртвых (не обязательно чужих, но обитающих по ту сторону границы обжитого людьми мира). При том, хотя такой взгляд и не получил повсеместного распространения, но альвов иногда считают мужским аналогом дис (альвийки действуют в основном в фольклоре, мифология же упоминает только альвов-мужчин). У восточных славян же предки-покровители, в первую очередь, - Деды (так и называются дни их поминовения – Семицкие, Ставровсие, Спасовские, Осенние, Зимние Деды), а опасных и непредсказуемых “диких” покойников олицетворяют ярче всего русалки, существа женственные. Опасные женские существа германской мифологии – трольши и великанши – никогда не мыслились роднёй людям, упыри и им подобные у нас, в свою очередь, не удостаивались поклонения.

P.S. Как можно заметить, выше речь шла только о германском Валубурге-Майском Дне, но не о кельтском Бельтейне. Всё равно, лучше Shellir и Ведьмы на «Сайте для современных ведьм» мне не сказать.
P.P.S. А, вообще-то, сегодня как раз Красная Горка - если кому интересно.


Откель попёрто:
Адам Бременский. «Деяния архиепископов Гамбургской церкви»
К.Гундарссон, Д.Паксон и др. «Наш Трот»
«Скандинавская мифология. Энциклопедия»
Н.А.Ганина. «Германские провидицы в эпоху Римской Империи»
Н.Пенник, П.Джонс. «История языческой Европы»
«Сказания русского народа, собранные И.П.Сахаровым»
«Обычаи, повѣрья, кухня и напитки малороссiян. Извлечено изъ нинѣшняго народнаго быта и составлено Николаемъ Маркевичем» (Репринтное воспроизведение издания 1860г.)
C.Ермолаев,Д.Гаврилов «Время богов и время людей»
О.Воропай. «Звичаï нашого народу»
«Сайт для современных ведьм» и статья Shellir на нём.
Всяческий справочный интернет и даже, о ужас, Википедия.

@темы: история, фольклор, традиции, праздники