Корабль в поле
(The Ship in the Field)
Дж. Хопкинс (Joseph S. Hopkins, University of Georgia),
Х. Торгейрссон (Haukur Þorgeirsson, University of Iceland).
Ваны был предметом обсуждения в предыдущих выпусках информационного бюллетеня RMN. Настоящая статья перенесет эту дискуссию в область археологии, спрашивая, существует ли связь между ванами и каменными кораблями и лодочными погребениями, которые усеивают пейзаж дохристианской северногерманской культурной области.
Литература и археология.
читать дальшеКогда мы используем ретроспективные методы, мы используем доказательства из одного периода, чтобы пролить свет на более раннее время. Одна из областей, в которой использование таких методов имеет долгую историю, ― когда литературные свидетельства, сохранившиеся в исландских рукописях XIII и XIV веков, используются, чтобы пролить свет на скандинавские археологические находки языческого периода. Иногда с успехом этого метода сложно спорить. Изображения восьминогой лошади на резных камнях Готланда находят параллель в описании прозаической «Эдды» коня Одина Слейпнира. Изображения фигур в лодке возле змея легко объясняются с учётом рыбалки Тора в «Песне о Хюмире» и прозаической «Эдде» ― вплоть до подробностей, присутствующих на некоторых изображениях, вроде того, что Þórr spyrndi við svá fast at hann hljóp báðum fótum gǫgnum skipit [«Тор уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту»] (Faulkes 2005: 44-45) .
Лодки и погребения.
Мотив корабля является широко распространенным в археологических находках северных германских народов. На рунных камнях есть многочисленные изображения кораблей, ими украшены камни и монеты, но самым интригующим является соединение лодок с темой похорон. Не только сотни захоронений с настоящими лодками, положенными в могилы, но и многочисленные каменные «суда»: захоронения с линиями камней, поставленными в виде лодки.
Естественно, ученые пытались пролить свет на такой обычай, опираясь на исландские литературные записи о скандинавском язычестве. Заманчиво думать о лодках в захоронении как о транспортном средстве для мёртвых воинов в пути в загробную жизнь в Валхалле с Одином. Однако мифы не содержат рассказов о мёртвых, путешествующих в Вальхаллу на лодке . Также и сам Один не слишком тесно связан с лодками или морем .
Суда и ваны
Другая, возможно более перспективная, идея ― связать мотив корабля с богами-ванами, которые, безусловно, имеют ассоциации с мореплаванием. Прозаическая «Эдда» говорит нам, что бог Ньёрд живет в Ноатуне [«Корабельном туне/корабельной ограде»], и что он ræðr fyrir gǫngu vinds ok stillir sjá ok eld. Á hann skal heita til sæfara ok til veiða [«управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского меря и рыбу.»] (Faulkes 2005: 23). Эта связь распространяется на его детей; Фрейя носит имя Mardǫll (первым элементом которого является «море»), а Фрейр владеет Скидбладниром ― beztr skipa [«лучшим из кораблей»] (Faulkes 2005: 36).
Отождествление корабельных погребений с культом ванов играло определённую роль в современных исследованиях. Археолог Оле Крумлин-Педерсен пишет, что «в недавних обсуждениях связь между лодкой в могиле и символом корабля Фрейра не оспаривалась» (Crumlin-Pedersen 2010: 157). Несмотря на то, что, конечно, можно было бы связать ванов с лодочными погребениями (см. Crumlin-Pedersen 2010: 45-163), связь со Скидбладниром кажется довольно незначительной. Стоит процитировать описание прозаической «Эдды»:
«Построили Скидбладнир некие карлы, сыновья Ивальди, и отдали этот корабль Фрейру. Так он велик, что хватит места всем асам в доспехах и при оружии. И лишь поднимут на нем паруса, в них дует попутный ветер, куда бы ни плыл он. А когда в нём нет нужды, чтобы плыть по морю, можно свернуть его, как простой платок, и упрятать в кошель, так он сложно устроен и хитро сделан».
Это довольно развёрнутое описание, но в нём нет никакой связи со смертью, захоронением или загробной жизнью. Единственный бог ванов, который описан в письменных источниках как имеющий отношение ко смерти и загробной жизни, — это Фрейя. Прозаическая «Эдда» рассказывает нам, сославшись на «Речи Гримнира»,14:
«Фрейя же — славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг. И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина — Одину, как здесь о том говорится:
Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои;
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.
Палаты её — Сессрумнир, велики они и прекрасны».
Казалось бы, Фрейя собирает мёртвых воинов в свой зал Сесрусмир-Sessrúmnir, расположенный в Фолькванге-Fólkvangr. В древнескандинавском языке слово vangr [«поле»] в основном используется в названиях мест, в поэзии и в сложносоставных словах. Особо следует отметить слово himinvangar [«поля небес / неба»], которое встречается в «Первой песне о Хельги Убийце Хундинга» (Helgakviða Hundingsbana I 8.6, 15.6, цитируется в соответствии с Neckel & Kuhn 1962). Оно имеет точную параллель в hebanwang [«Небеса»'], которая встречается в Heliand 3925 (англосаксонская эпическая поэма IX века, цитируется в соответствии с Sievers 1878). Также стоит отметить древнеанглийское neorxnawang и готское waggs, оба со значением «рай». Исходя из этих сравнительных данных представляется правдоподобным, что норвежское слово vangr имело некоторые сакральные коннотации или связь с загробной жизнью ещё на ранней стадии развития языка, что было перенесено на Fólkvangr .
Описание Фолькванга и Сессрумнмра, безусловно, является убедительным доказательством связи ванов со смертью и загробной жизнью, но, к сожалению для наших целей, здесь нет никаких упоминаний о лодках. Однако есть еще один источник, в котором упоминается Сессрумнир, и это стоит того, чтобы его рассматривать сотдельно.
Sessrúmnir в тулах.
Þulur (множественное число от þula) или Nafnaþulur [«Тулы имён»] ― это собрание перечней имен и синонимов для различных существ и объектов, мифологических и мирских. Тулы сохранились в пяти из семи основных рукописей прозаической «Эдды». Не исключено, что они были частью первоначальной рукописи Снорри, но, скорее всего, они были добавлены через некоторое время. Тулы условно приурочены к XII веку, хотя некоторые строфы могли возникнуть в XI веке или даже раньше. С другой стороны, некоторые могут относиться к XIII веку. (Обсуждение см., например, Faulkes 1998: xv-xviii; Finnur Jónsson 1923: 174-184). Возможно, что некоторые из тул настолько молоды, что они моложе прозаической «Эдды» и, следовательно, могут даже основываться на «Языке поэзии» (Skáldskaparmál) и поэтому не имеют независимой ценности в качестве источника. Однако нет никаких оснований относить это к какой-либо конкретной части коллекции. Общее мнение заключается в том, что основная часть тул, скорее всего, существовала раньше, чем труд Снорри, поэтому мы ожидаем, что любая данная строфа будет действительным независимым источником информации.
В качестве примера того, как тулы могут служить источником, можно привести имена Harðgreipr и Vagnhǫfði в перечне ётунов. Ни один другой исландский источник эти имена не упоминает. Тем не менее Gesta Danorum Саксона Грамматика содержит обширную историю с участием великанши Хардгрепы, дочери Вагнховтуса (см. Dumézil 1973 для анализа). Нахождение этих двух имён в тулах заставляет нас думать, что в Исландии существовало какое-то сходное предание. Этот пример показывает, что тулы содержит потенциально интересную информацию, которая явно не получена из Skáldskaparmál.
Обратимся теперь к строфе тулы, в котором содержится имя Sessrúmnir. Строфа находится в группе из трех строф, содержащих имена для кораблей и морских объектов.
Nú mun ek skýra
of skipa heiti:
Ǫrk, árakló
askr, Sessrúmnir,
skeið, skúta, skip,
ok Skíðblaðnir,
nór, Naglfari,
nǫkkvi, snekkja.
(Finnur Jónsson 1931: 208)
«Теперь я изложу имена кораблей: Ковчег, «гребной-коготь» (поэтическое обозначение), «кора» (поэтическое обозначение), Sessrúmnir, скейд (поэтическое обозначение для корабля, также «бёдро» и «ложка»), длинное судно (сейчас ― «ψυσνΰ» θ «κΰςεπ»), ρκθο θ Skíðblaðnir, судно, Naglfari, гребная лодка, снеккья (шнека)».
Как продемонстрировала Элизабет Джаксон (Elizabeth Jackson, 1998), перечни древнескандинавских и древнеанглийских стихов могут быть проанализированы с выделением определенных типичных приёмов или повторяющихся особенностей. В терминологии Джаксон первые два стиха нашей строфы ― «Теперь я изложу / имена кораблей» ― составляют указание на перечень, нам сообщают, что перечень вот-вот начнётся, и сообщают про принцип организации, рассказывая аудитории, из чего перечень будет состоять. Следующие шесть стихов можно разделить на три раздела, каждый из которых состоит из двустишия и содержит четыре элемента (см. Jackson 1998: 343). Каждый из этих разделов содержит название мифологического корабля, в каждом случае это трехсложное существительное. Эти отличительные имена могут акцентировать строфу, как уже заметил Уильям Сойерс (William Sayers):
«Хотя имена легендарных кораблей, кажется, акцентируют строфу, исходный ǫrk может быть намеренно христианским термином, Ковчегом, здесь предназначенным для того, чтобы иметь преимущество перед языческими кораблями Сессрумниром, Скидбладниром и Нагльфари» (Sayers 1998: 53.)
Сойерс здесь несомненно прав, и, возможно, чересчур осторожен. Слово Ǫrk никогда не используется в древнескандинавских текстах для обозначения кораблей, отличных от Ковчега . Что великий корабль библии упоминается перед великими кораблями языческой мифологии, показывает, что это тщательно обработанная строфа, а не продукт случайности. В результате особенно примечательно становится включение в неё Сессрумнира.
Можно ли согласовать источники?
Какие выводы можно сделать из расхождения между источниками? Первая очевидная возможность ― что одна из интерпретаций возникла из-за непонимания. Возможно, Сессрумнир первоначально был палатой-залом, но тот, кто слышал имя вне контекста, предположил, что оно относится к кораблю. Или, возможно, случилось обратное, и из-за неправильного истолкования возникло представление о «палате». Ни один из этих вариантов нельзя исключить, и мы не можем найти веских оснований предпочесть свидетельство «Видения Гюльви» по сравнению со строкой тулы или наоборот.
Однако есть еще одна возможность: каждый источник сохранил часть единой истины, и Сессрумнир мыслился и как корабль, и как местожительство в Фолькванге. «Корабль в поле» представляет собой несколько неожиданную идею, но он сильно напоминает каменные корабли в скандинавских захоронениях.
«Корабль в поле» в мифологическом царстве, возможно, возник как отражение реального погребального обычая ― и наоборот. Возможно, что полагали, что символический корабль обладает какими-то полезными свойствами для земли, такими как хорошие урожаи и мир, исходившие от захоронения Фрейра в кургане в «Саге об Инглингах».
Свидетельства, связанные с кораблями дохристианского периода и фольклора, могут быть аналогично пересмотрены с учетом этого потенциала. Например, если Фрейю считать хозяйкой корабля, то эта иконография корабля может поддержать аргументацию в пользу связи между богиней ванов и «Изидой» свебов, которая тоже связана с символикой корабля в «Германии» Тацита. В многочисленных индоевропейских культурах (Mallory, 1997: 153) были найдены многочисленный представления, связанные с морскими элементами и, отдельно, полями загробной жизни . Сравнительные исследования могут способствовать лучшему пониманию ванов и их потенциальному отношению к представлению о загробной жизни других индоевропейских народов.
Литература:
Björn Karel Þórólfsson. 1934. Rímur fyrir 1600.Kaupmannahöfn: Hið íslenzka fræðafélag.
Crumlin-Pedersen, Ole. 2010. Archaeology and the Sea in Scandinavia and Britain. Roskilde: Viking Ship Museum.
Dumézil, Georges. 1973. From Myth to Fiction. Chicago: University of Chicago Press.
Faulkes, Anthony (ed.). 2005. Edda. Prologue and Gylfaginning. 2nd edn. London: Viking Society for
Northern Research.
Faulkes, Anthony. 1998. Edda. Skáldskaparmál. Vol.1. London: Viking Society for Northern Research.
Finnur Jónsson (ed.). 1931. Edda Snorra Sturlusonar. København.
Finnur Jónsson. 1926–1928. Ordbog til rímur. København.
Finnur Jónsson. 1923. Den oldnorske og oldislandske litteraturs historie. Vol. 2. 2nd edn. København.
Frog. 2010. Baldr and Lemminkäinen: Approaching the Evolution of Mythological Narrative through the Activating Power of Expression. A Case Study in Germanic and Finno-Karelian Cultural Contact and Exchange. PhD dissertation. UCL Eprints. London: University College London. Available:
eprints.ucl.ac.uk/19428/
Frog. 2011. “Distinguishing Continuities: Textual Entities, Extra-Textual Entities and Conceptual Schemas”. RMN Newsletter 2: 7–14.
Jackson, Elizabeth. 1998. “‘Not Simply Lists’: An Eddic Perspective on Short-Item Lists in Old English Poems”. Speculum 73: 338–371.
Mallory, J. P. 1997. Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis.
Neckel, Gustav & Hans Kuhn (eds.). 1962. Edda: Die Lieder des Codex Regius nebst vewandten Denkmälern 1: Text. 4th edn. Heidelberg.
Sayers, William. 1998. “The Ship heiti in Snorri’s Skáldskaparmál”. Scripta Islandica 49: 45–86.
Sievers, Eduard. 1878. Heliand. Germanistische Handbibliothek 4. Halle.
de Vries, Jan. 1957. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Brill.
Wade, Nicholas. 2010. “A Host of Mummies, a Forest of Secrets”. The New York Times website, 15th
March 2010: www.nytimes.com/2010/03/16/science/16archeo.htm...
(The Ship in the Field)
Дж. Хопкинс (Joseph S. Hopkins, University of Georgia),
Х. Торгейрссон (Haukur Þorgeirsson, University of Iceland).
Ваны был предметом обсуждения в предыдущих выпусках информационного бюллетеня RMN. Настоящая статья перенесет эту дискуссию в область археологии, спрашивая, существует ли связь между ванами и каменными кораблями и лодочными погребениями, которые усеивают пейзаж дохристианской северногерманской культурной области.
Литература и археология.
читать дальшеКогда мы используем ретроспективные методы, мы используем доказательства из одного периода, чтобы пролить свет на более раннее время. Одна из областей, в которой использование таких методов имеет долгую историю, ― когда литературные свидетельства, сохранившиеся в исландских рукописях XIII и XIV веков, используются, чтобы пролить свет на скандинавские археологические находки языческого периода. Иногда с успехом этого метода сложно спорить. Изображения восьминогой лошади на резных камнях Готланда находят параллель в описании прозаической «Эдды» коня Одина Слейпнира. Изображения фигур в лодке возле змея легко объясняются с учётом рыбалки Тора в «Песне о Хюмире» и прозаической «Эдде» ― вплоть до подробностей, присутствующих на некоторых изображениях, вроде того, что Þórr spyrndi við svá fast at hann hljóp báðum fótum gǫgnum skipit [«Тор уперся, да так, что пробил ногами дно лодки и стал на морское дно, а Змея подтащил к самому борту»] (Faulkes 2005: 44-45) .
Лодки и погребения.
Мотив корабля является широко распространенным в археологических находках северных германских народов. На рунных камнях есть многочисленные изображения кораблей, ими украшены камни и монеты, но самым интригующим является соединение лодок с темой похорон. Не только сотни захоронений с настоящими лодками, положенными в могилы, но и многочисленные каменные «суда»: захоронения с линиями камней, поставленными в виде лодки.
Естественно, ученые пытались пролить свет на такой обычай, опираясь на исландские литературные записи о скандинавском язычестве. Заманчиво думать о лодках в захоронении как о транспортном средстве для мёртвых воинов в пути в загробную жизнь в Валхалле с Одином. Однако мифы не содержат рассказов о мёртвых, путешествующих в Вальхаллу на лодке . Также и сам Один не слишком тесно связан с лодками или морем .
Суда и ваны
Другая, возможно более перспективная, идея ― связать мотив корабля с богами-ванами, которые, безусловно, имеют ассоциации с мореплаванием. Прозаическая «Эдда» говорит нам, что бог Ньёрд живет в Ноатуне [«Корабельном туне/корабельной ограде»], и что он ræðr fyrir gǫngu vinds ok stillir sjá ok eld. Á hann skal heita til sæfara ok til veiða [«управляет движением ветров и усмиряет огонь и воды. Его нужно призывать в морских странствиях и промышляя морского меря и рыбу.»] (Faulkes 2005: 23). Эта связь распространяется на его детей; Фрейя носит имя Mardǫll (первым элементом которого является «море»), а Фрейр владеет Скидбладниром ― beztr skipa [«лучшим из кораблей»] (Faulkes 2005: 36).
Отождествление корабельных погребений с культом ванов играло определённую роль в современных исследованиях. Археолог Оле Крумлин-Педерсен пишет, что «в недавних обсуждениях связь между лодкой в могиле и символом корабля Фрейра не оспаривалась» (Crumlin-Pedersen 2010: 157). Несмотря на то, что, конечно, можно было бы связать ванов с лодочными погребениями (см. Crumlin-Pedersen 2010: 45-163), связь со Скидбладниром кажется довольно незначительной. Стоит процитировать описание прозаической «Эдды»:
«Построили Скидбладнир некие карлы, сыновья Ивальди, и отдали этот корабль Фрейру. Так он велик, что хватит места всем асам в доспехах и при оружии. И лишь поднимут на нем паруса, в них дует попутный ветер, куда бы ни плыл он. А когда в нём нет нужды, чтобы плыть по морю, можно свернуть его, как простой платок, и упрятать в кошель, так он сложно устроен и хитро сделан».
Это довольно развёрнутое описание, но в нём нет никакой связи со смертью, захоронением или загробной жизнью. Единственный бог ванов, который описан в письменных источниках как имеющий отношение ко смерти и загробной жизни, — это Фрейя. Прозаическая «Эдда» рассказывает нам, сославшись на «Речи Гримнира»,14:
«Фрейя же — славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг. И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина — Одину, как здесь о том говорится:
Фолькванг зовется,
там Фрейя решает,
где сядут герои;
поровну воинов,
в битве погибших,
с Одином делит.
Палаты её — Сессрумнир, велики они и прекрасны».
Казалось бы, Фрейя собирает мёртвых воинов в свой зал Сесрусмир-Sessrúmnir, расположенный в Фолькванге-Fólkvangr. В древнескандинавском языке слово vangr [«поле»] в основном используется в названиях мест, в поэзии и в сложносоставных словах. Особо следует отметить слово himinvangar [«поля небес / неба»], которое встречается в «Первой песне о Хельги Убийце Хундинга» (Helgakviða Hundingsbana I 8.6, 15.6, цитируется в соответствии с Neckel & Kuhn 1962). Оно имеет точную параллель в hebanwang [«Небеса»'], которая встречается в Heliand 3925 (англосаксонская эпическая поэма IX века, цитируется в соответствии с Sievers 1878). Также стоит отметить древнеанглийское neorxnawang и готское waggs, оба со значением «рай». Исходя из этих сравнительных данных представляется правдоподобным, что норвежское слово vangr имело некоторые сакральные коннотации или связь с загробной жизнью ещё на ранней стадии развития языка, что было перенесено на Fólkvangr .
Описание Фолькванга и Сессрумнмра, безусловно, является убедительным доказательством связи ванов со смертью и загробной жизнью, но, к сожалению для наших целей, здесь нет никаких упоминаний о лодках. Однако есть еще один источник, в котором упоминается Сессрумнир, и это стоит того, чтобы его рассматривать сотдельно.
Sessrúmnir в тулах.
Þulur (множественное число от þula) или Nafnaþulur [«Тулы имён»] ― это собрание перечней имен и синонимов для различных существ и объектов, мифологических и мирских. Тулы сохранились в пяти из семи основных рукописей прозаической «Эдды». Не исключено, что они были частью первоначальной рукописи Снорри, но, скорее всего, они были добавлены через некоторое время. Тулы условно приурочены к XII веку, хотя некоторые строфы могли возникнуть в XI веке или даже раньше. С другой стороны, некоторые могут относиться к XIII веку. (Обсуждение см., например, Faulkes 1998: xv-xviii; Finnur Jónsson 1923: 174-184). Возможно, что некоторые из тул настолько молоды, что они моложе прозаической «Эдды» и, следовательно, могут даже основываться на «Языке поэзии» (Skáldskaparmál) и поэтому не имеют независимой ценности в качестве источника. Однако нет никаких оснований относить это к какой-либо конкретной части коллекции. Общее мнение заключается в том, что основная часть тул, скорее всего, существовала раньше, чем труд Снорри, поэтому мы ожидаем, что любая данная строфа будет действительным независимым источником информации.
В качестве примера того, как тулы могут служить источником, можно привести имена Harðgreipr и Vagnhǫfði в перечне ётунов. Ни один другой исландский источник эти имена не упоминает. Тем не менее Gesta Danorum Саксона Грамматика содержит обширную историю с участием великанши Хардгрепы, дочери Вагнховтуса (см. Dumézil 1973 для анализа). Нахождение этих двух имён в тулах заставляет нас думать, что в Исландии существовало какое-то сходное предание. Этот пример показывает, что тулы содержит потенциально интересную информацию, которая явно не получена из Skáldskaparmál.
Обратимся теперь к строфе тулы, в котором содержится имя Sessrúmnir. Строфа находится в группе из трех строф, содержащих имена для кораблей и морских объектов.
Nú mun ek skýra
of skipa heiti:
Ǫrk, árakló
askr, Sessrúmnir,
skeið, skúta, skip,
ok Skíðblaðnir,
nór, Naglfari,
nǫkkvi, snekkja.
(Finnur Jónsson 1931: 208)
«Теперь я изложу имена кораблей: Ковчег, «гребной-коготь» (поэтическое обозначение), «кора» (поэтическое обозначение), Sessrúmnir, скейд (поэтическое обозначение для корабля, также «бёдро» и «ложка»), длинное судно (сейчас ― «ψυσνΰ» θ «κΰςεπ»), ρκθο θ Skíðblaðnir, судно, Naglfari, гребная лодка, снеккья (шнека)».
Как продемонстрировала Элизабет Джаксон (Elizabeth Jackson, 1998), перечни древнескандинавских и древнеанглийских стихов могут быть проанализированы с выделением определенных типичных приёмов или повторяющихся особенностей. В терминологии Джаксон первые два стиха нашей строфы ― «Теперь я изложу / имена кораблей» ― составляют указание на перечень, нам сообщают, что перечень вот-вот начнётся, и сообщают про принцип организации, рассказывая аудитории, из чего перечень будет состоять. Следующие шесть стихов можно разделить на три раздела, каждый из которых состоит из двустишия и содержит четыре элемента (см. Jackson 1998: 343). Каждый из этих разделов содержит название мифологического корабля, в каждом случае это трехсложное существительное. Эти отличительные имена могут акцентировать строфу, как уже заметил Уильям Сойерс (William Sayers):
«Хотя имена легендарных кораблей, кажется, акцентируют строфу, исходный ǫrk может быть намеренно христианским термином, Ковчегом, здесь предназначенным для того, чтобы иметь преимущество перед языческими кораблями Сессрумниром, Скидбладниром и Нагльфари» (Sayers 1998: 53.)
Сойерс здесь несомненно прав, и, возможно, чересчур осторожен. Слово Ǫrk никогда не используется в древнескандинавских текстах для обозначения кораблей, отличных от Ковчега . Что великий корабль библии упоминается перед великими кораблями языческой мифологии, показывает, что это тщательно обработанная строфа, а не продукт случайности. В результате особенно примечательно становится включение в неё Сессрумнира.
Можно ли согласовать источники?
Какие выводы можно сделать из расхождения между источниками? Первая очевидная возможность ― что одна из интерпретаций возникла из-за непонимания. Возможно, Сессрумнир первоначально был палатой-залом, но тот, кто слышал имя вне контекста, предположил, что оно относится к кораблю. Или, возможно, случилось обратное, и из-за неправильного истолкования возникло представление о «палате». Ни один из этих вариантов нельзя исключить, и мы не можем найти веских оснований предпочесть свидетельство «Видения Гюльви» по сравнению со строкой тулы или наоборот.
Однако есть еще одна возможность: каждый источник сохранил часть единой истины, и Сессрумнир мыслился и как корабль, и как местожительство в Фолькванге. «Корабль в поле» представляет собой несколько неожиданную идею, но он сильно напоминает каменные корабли в скандинавских захоронениях.
«Корабль в поле» в мифологическом царстве, возможно, возник как отражение реального погребального обычая ― и наоборот. Возможно, что полагали, что символический корабль обладает какими-то полезными свойствами для земли, такими как хорошие урожаи и мир, исходившие от захоронения Фрейра в кургане в «Саге об Инглингах».
Свидетельства, связанные с кораблями дохристианского периода и фольклора, могут быть аналогично пересмотрены с учетом этого потенциала. Например, если Фрейю считать хозяйкой корабля, то эта иконография корабля может поддержать аргументацию в пользу связи между богиней ванов и «Изидой» свебов, которая тоже связана с символикой корабля в «Германии» Тацита. В многочисленных индоевропейских культурах (Mallory, 1997: 153) были найдены многочисленный представления, связанные с морскими элементами и, отдельно, полями загробной жизни . Сравнительные исследования могут способствовать лучшему пониманию ванов и их потенциальному отношению к представлению о загробной жизни других индоевропейских народов.
Литература:
Björn Karel Þórólfsson. 1934. Rímur fyrir 1600.Kaupmannahöfn: Hið íslenzka fræðafélag.
Crumlin-Pedersen, Ole. 2010. Archaeology and the Sea in Scandinavia and Britain. Roskilde: Viking Ship Museum.
Dumézil, Georges. 1973. From Myth to Fiction. Chicago: University of Chicago Press.
Faulkes, Anthony (ed.). 2005. Edda. Prologue and Gylfaginning. 2nd edn. London: Viking Society for
Northern Research.
Faulkes, Anthony. 1998. Edda. Skáldskaparmál. Vol.1. London: Viking Society for Northern Research.
Finnur Jónsson (ed.). 1931. Edda Snorra Sturlusonar. København.
Finnur Jónsson. 1926–1928. Ordbog til rímur. København.
Finnur Jónsson. 1923. Den oldnorske og oldislandske litteraturs historie. Vol. 2. 2nd edn. København.
Frog. 2010. Baldr and Lemminkäinen: Approaching the Evolution of Mythological Narrative through the Activating Power of Expression. A Case Study in Germanic and Finno-Karelian Cultural Contact and Exchange. PhD dissertation. UCL Eprints. London: University College London. Available:
eprints.ucl.ac.uk/19428/
Frog. 2011. “Distinguishing Continuities: Textual Entities, Extra-Textual Entities and Conceptual Schemas”. RMN Newsletter 2: 7–14.
Jackson, Elizabeth. 1998. “‘Not Simply Lists’: An Eddic Perspective on Short-Item Lists in Old English Poems”. Speculum 73: 338–371.
Mallory, J. P. 1997. Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis.
Neckel, Gustav & Hans Kuhn (eds.). 1962. Edda: Die Lieder des Codex Regius nebst vewandten Denkmälern 1: Text. 4th edn. Heidelberg.
Sayers, William. 1998. “The Ship heiti in Snorri’s Skáldskaparmál”. Scripta Islandica 49: 45–86.
Sievers, Eduard. 1878. Heliand. Germanistische Handbibliothek 4. Halle.
de Vries, Jan. 1957. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Brill.
Wade, Nicholas. 2010. “A Host of Mummies, a Forest of Secrets”. The New York Times website, 15th
March 2010: www.nytimes.com/2010/03/16/science/16archeo.htm...
@темы: археология, альманах «Сага», боги и богини