Начало главы 13
Вторая часть главы 13
Глава 13. Фрия и другие богини.(третья часть)
Идунн (Iðunn)
читать дальшеИдунн хорошо известна как хранительница яблок молодости, которыми она угощает богов и богинь, чтобы сохранились их молодость и сила. О ней рассказывается единственная история в скальдической поэме “Хаустлёнг” (Haustlöng) (ок. 900) и Младшей Эдде. Чтобы выкупить себя из плена у ётуна Тьяци (отца Скади - см. "Скади, Герд и другие невесты-ётунши" (Skaði, Gerðr, and other Etin-Brides), Локи выманивает её из Асгарда и Тьяци, в орлиной форме, устремляется вниз и хватат её. Без неё боги и богини быстро начинают увядать, но они сходятся на встречу и выясняют, что Идунн в последний раз видели с Локи, от которого боги в итоге и добились правды. Затем Локи одалживает соколиный наряд Фрове и отправляется искать Идунн, превращает богиню и её яблоки в орех и улетает с ними. Тьяци, в виде орла, преследует его, сбивая Локи ветром своих крыльев. Когда Локи спускается на землю в Асгарде, прочие боги зажигают огонь на стенах, опаляя при этом крылья Тьяци и принуждая его приземлиться, чтобы ётуна можно было убить.
(прим. Haustlöng, приблизительный перевод названия “Осеннее-длящееся/В течении осени”, поэма, написанная скальдом Тьодольвом из Хвитнира, датируется ориентировочно началом 10 в. В ней описываются сцены на щите, подаренном скальду. Сохранилась поэма как вставки в текст Младшей Эдды)
Идунн, несомненно, является воплощением сил новой жизни, тех, что хранят миры сильными и плодородными – черта, которую она делит с другими богинями, желаными ётунам, с Фрове и Сив. Само её имя означает либо "Обновляющая" либо "Действующая/Активная" (де Врис (de Vries), “Словарь” (Wörterbuch), стр. 283); родственное слово " iðjagrœnn" (вечно-зелёный,обновляемо-зеленый), используется для описания возрожденной Земли после Рагнарёка (“Прорицание Вёльвы”,59). Ее история близка во многом к модели "Весенней Богини” вроде Герд (Gerðr), Менглёд (Menglöð
и Сигрдривы (Sigrdrífa): сияющий герой должен пройти Ётунхейм, бросить вызов или убить ётуна, и, после того, как он пересёк огненное кольцо, потребовать деву. Некоторые могут поднять брови при мысли о Локи как о "сияющем герое", но он не только, похоже, будет огненно-сущим, но, кроме того, он, кажется, действительно символически занимает место Бальдра в последующем рассказе о дочери Тьяци Скади. Турвилль-Петре (Turville-Petre) также сравнивает похищение Локи Идунн с похищением Одином мёда поэзии (“Миф и религия” (Myth and Religion), стр. 187).
И яблоки и орехи являются символами не только плодородия, но и конкретно жизни, прорастающей вновь из смерти: их значение подробнее обсуждается в разделе ”Предметы и значения" (Things and Meanings).
Сегодня Идунн призываема особо как богиня, чьё могущество приносит древней Вере-Троту силу "iðjagrœn"; поэтому одна из форм её имени была взята для официального журнала Трота, “Идунна” (Idunna).
Цвета, ассоциируемые с Идунн – золотой и светло-зелёный.
(Прим. Для более полного рассказа про Идунн, вероятно, стоит учесть и сведения, сообщаемые о ней в относительно поздней, датируемой 14-16в., поэме “Предваряющая песнь или Вороновом Заклинании Одина.”, 6-8. Строфы возводят Идунн к альвам, именуют “роднёй Ивальди” и “любознательной дисой”. Рассказывается, что она раз соскользнула с Мирового Дерева на землю в суровую зиму и Виггьяр(Конский, предположительно - хейти Одина) либо же просто Асы (другой вариант текста) послали ей волчью шкуру, что бы она могла сменить облик (оборотническво на Севере считалось переодеванием в волшебный наряд-шкуру).)
Сив(Sif)
читать дальшеСив – супруга Тонара, мать Вультура (от неизвестного отца) и Труд. Снорри упоминает в прологе к своей Эдде, что её родители неизвестны, но что она является пророчицей. Это утверждение, вероятно, стало результатом ложной этимологии имени “Сив” (Sif) как происходящего от классического “Сивилла” (Sibyl). Однако не является невероятным, что она, подобно другим богиням, таким как Фрия и Гевьон, тоже может быть провидицей.
Сив лучше всего известна благодаря своим длинным золотым волосам, вокруг которых строится миф, в котором она появляется – обрезание их Локи и создание сокровищ богов. Часто считают, что её золотые волосы являются воплощением колосящихся полей, которые, созрев, очень похожи на длинные золотые волосы, колышащиеся на ветру; в Англии бытовало представление что летние молнии необходимы что бы наливалось зерно, что указывает на связь между Сив и Тонаром.
Стоит отметить, что в описаниях привлекательных женщин в сагах единственной физической особенностью, кажется, которая определяет красоту, являются женские волосы (в самом идеальном случае – длинные, прямые, золотые волосы, такие, как у Сив) – другие телесные характеристики почти никогда не упоминались. Например, Хельга Красавица (Helga in fögr), описывается со многими превосходными степенями как прекраснейшая женщина Исландии, но фактически единственное, что сказано о её внешности – то, что её волосы были столь длинны, что могли полностью закрыть её всю, и что они красивы как золото (“Сага о Гуннлауге Змеином Языке”, IV). Помимо волос описания женской физической красоты в сагах целиком ограничено её одеждой (Джоченс, Дженни (Jochens, Jenny) “Под мужским взглядом: отсутствие женского теля в старо-северном” (Before the Male Gaze: the Absence of the Female Body in Old Norse). Сив с её золотыми волосами, таким образом, можно рассматривать как прекраснейшую из богинь и само воплощение северного идеала женской привлекательности. Более того, мы знаем, что волосы были весьма значимым признаком и жизненных сил, и святости среди германских народов: для мужчины это было в особой степени эмблемой царя, жреца, или посвященного богу или богине; для женщины это было особым символом её сущности. Когда Локи обрезал волосы Сив, это являлось не только не имеющим себе равных оскорблением, но было покушением на жизненные силы Асгарда, подобно похищению Идунн или предложению отдать Фрейю в жены ётуну: волосы Сив, яблоки Идунн и лоно Фрейи являются воплощением одной и той же силы. Может быть знаковым, что ётун Хрунгнир, бахвалясь в чертогах богов, грозит забрать себе Фрейю и Сив; именно эти богини (и, возможно, дочь Сив Труд, о чем сказано далее) привлекают интерес существ мужского пола из Утгарда. Локи так же предъявляет определённые претензии на Сив в “Перебранке Локи”, говоря, что он спал с ней (и, опять же, никто не может сказать ему, что он просто лжет), не исключено, что обрезание им её волос было способом похвалиться этим.
Также предполагают, что поступок Локи мог, на уровне природы может быть увиден в практике подсечно-огневого земледелия, возможно и есть доля правды в этом, хотя мы должны помнить, что именно этот мир – тот, который отражает миры богов, а не их мир всего лишь объясняется событиями в нашем.
Рябина, вероятно, дерево Сив: как указано в разделе "Тонар" (Thonar), мы знаем, что саамский бога Грома, Хора Галлес (Hora galles (прим. – переиначенное Thora Galles или Thoragalles – из Þórr Karl (Старый Тор ))) или "Тор Карл"( Þórr Karl), имел жену по имени "Рябина", красные ягоды дерева которой были священными. Известно также, что Тор, ухватившись за это дерево, спасся от наводнения дочери Гейррёда. Турвиль-Петре заключает из этого, что: «Вероятно, супруга Тора когда-то представлялась в форме рябины, за которую бог уцепился", и также ссылается на особое почитание этого дерева со времени заселения Исландии и по текущий день (“Миф и религия”, стр. 98). Мы можем также отметить, что рябина сперва увенчана белым - "прекрасными" цветами (прим. имеется в виду скандинавское отождествление красоты и белого цвета. На русском языке такую смысловую пару составляют понятия красный-красивый), затем теряет их, но их заменяют ярко-красные ягоды; поскольку, как мы помним, германский народ часто говорил о золоте как о ”красном” , это также может рассматриваться отражение обрезания и замены волос Сив. Если Сив действительно богиня рябины, это проливает некоторый света на ее отношения с Тонаром и на то, как они вдвоем совместно действуют. Рябина, прежде всего, дерево защиты от любых форм злонамеренной магии и существ из Утгарда: рядом с освящением и боевой мощью Молота Тонара, мы, таким образом, имеем освящение и магическую мощь рябины Сив. Их обоих можно призывать как защитников от всякого зла.
Сиф никогда не рассматривается, как воин, никакое оружие не связано с ней, несмотря на образ, предлагаемый некоторыми популярными комиксами. (прим. ср. недавно вышедший фильм “Тор” по комиксам изд-ва “Марвелл”)
Её имя (Sif) связано очень тесно со словом "sib", означающим ”родственная группа”. Это говорит о том, что она в значительной степени божество рода и хранитель дома и семьи, как и ее муж.
Лорел Олсон (Laurel Olson), которая много работала с Сив, упоминает, что:
“Она понимает горе и потери по личному опыту и понимает в высшей степени. Она (на физическом плане) воплощает богатство и процветание, даже в большей мере, я думаю, чем Фрея. Она говорит, что спит зимой под серым и белым плащом, сотканным Фригг из овечьей шерсти. Она любит всё золотое или золотистого цвета. Она покровительствует зелёной весне, голубому небу, красным ягодам, осеннему золоту (как противоположности к желтому), и белому. (прим. по-видимому – цвету).
В качестве жертвы её нравится вареный ячмень с мёдом и маслом, свежие ягоды или ягодный пирог, и весенние цветы. Она так же любит золотые украшения и что-нибудь янтарное."
Труд (Þrúðr)
читать дальшеТруд - дочь Тонара и Сив. Её имя означает "Сила". Она перечислена среди валькирий, которые разносят пиво в Валгалле в “Речах Гримнира”, 36; её имя также использовалось в кеннингах валькирического типа, подразумевающих битву, и было общим вторым элементом в личных именах германских женщин как например, Гертруда/Гейртруд (Gertrude/Geirþrúðr) .
Подобно Фрове, Сив и Идунн, Труд также желанна для различных созданий Утгарда или Подземного мира. В “Речах Альвиса” (Alvíssmál), карлик Альвисс (Alvíss, Все-мудрый) добрался до Асгарда с надеждой потребовать её себе как невесту, и в “Драпе о Рагнаре” (Ragnarsdrápa) Браги (начало 9-го столетия), гигант Хрунгнир (Hrungnir, Скандалист/Крикун/Драчун, к слову “шум”) назван "похитителем Труд", что позволяет предположить, что, возможно, был другой рассказ про повод битвы между Тором и Хрунгниром, чем поведанный Снорри. В “Хауслёнг” Тьёдольв из Хвитнира говорит о битве, но не о прелюдии, нет более древних источников версии Снорри, что делает весьма возможным, что дуэль могла быть мотивирована похищением дочери Тора, а не просто ётуном, напившимя и безобразничающим в Асгарде. Снорри, фактически, говорит о Хрунгнире, угрожающем увести Фрейю и Сив, но, из-за незнания или редакционной политики, не упоминает кражу Труд.
(прим., Ragnarsdrápa, написанная легендарным скальдом Браги Старым в первой половине 9в. в честь Рагнара Сигурдссона, отождествляемого, возможно, ошибочно, с Рагнаром Лодброком)
Такая роль предполагает, что она, подобно другим богиням, которые желанны ётунам , - одно из женских воплощений жизненных сил космоса. Так как она – великая дочь Земли, дочь Сив и Тонара, это едва ли должно удивлять. Дочь одной из самых красивых богинь и одного из самых сильных богов, она должна быть и очень красивой, и очень сильной. Сегодня она иногда мыслится как обладающая красивыми волосами яркого красноватого-золотистого цвета.
Она и два её брата Моди и Магни могут рассматриваться как носители великих даров Тонара людям: Силы, Храбрости и Мощи.
Ларсантоний К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson) в своих трудах и исследованиях предлагает иную точку зрения на эту богиню, который хорошо подходит к её роли дочери Тонара и Сив:
Труд – слабо освещённая богиня и немного известно ней кроме того, что она - дочь Тора и Сив. Тем не менее, мы в Скаргарде верим во много большее, чем это.
(прим. Skergard – “Скальная ограда”, община, придерживающаяся Северного Язычества, основана в 1992г. Ларсом Агнарссоном в Эль Пасо (El Paso, США, Техас), имеет свой сайт, ведёт просветительскую работу. В общине уделяется много внимания личному откровению)
Труд – одна из самых выдающихся асиний в наш день и век. Она самая младшая богиня среди асиний.
Юные боги и богини очень важны в современном мире. Так как боги развиваются, как и мы, младшие из них более заметны в наш день и век. Это не означает, что старшие боги становятся менее значимы. Однако, это означает, что младшие боги и богини вовлекаются в наши жизни так же, как их родители, если не в большей мере.
Как Сив представляет "Сбор зерна", так Труд представляет работу в поле после посева и труд по организации сельского хозяйства.
Перед приходом Труд, человечество просто собирало ягоды и орехи, чтобы выжить, невежественное в искусстве засевания полей, посадки зерновых или особенностях современного сельского хозяйства.
Как человечество продолжало развиваться, так и Сив учила Труд особенностям сбора орехов и ягод, и от своей бабушки Фьёргунн (Ёрд) она узнала пути почвы. Когда Труд выросла, она обучила людей важности работы с Землёй, то есть сельскому хозяйству. Она также научила человечество, как использовать то, что они выращивают, и как молоть зерно, чтобы сделать муку для выпечки хлеба. Таким образом, Труд связана очагом, поскольку она проводит много часов там за готовкой, выпечкой и поддержанием огня. Её цвет – оранжевый, как хранительницы огня и хлебопёка (не говоря уже о том, что объединение Тора и Сив, красный и желтый дают именно оранжевый). Время, не занятое кухней, она проводит в полях, в очистке Земли от скал и камней
Труд часто видят как высокую, сильную женщину, чьи волосы стянуты сзади, но всё-таки не в беспорядке. Её одежда обычно потрёпана и перепачкана; как у рабочей, она слишком занята, чтобы обращать внимание на её состояние.
Из-за своей силы она подобна великаншам. Скалы и камни, что являются священными для неё – те, которые выворочены плугом.
Другие цвета, которые связаны с Труд - ярко-красный и золотой.
Эта богиня также появляется как одно из основных действующих лиц в очаровательном труде языческой просветительской литературы (младший подростковый уровень, датский язык), Ларса-Генрика Ольсена (Lars-Henrik Olsen) “Эрик Меннескесон” (Erik Menneskesøn) .
Хелла (Hella, Hel, Hell, Hölle, Halja, *Haljon)
читать дальшеЭта богиня была известна всем германские народам, включая готов: готское слово для "ведьмы" было haljoruna – руна Хеллы (прим. название упомянуто в “О происхождении и деяниях гетов” Иордана, в русском переводе Е.Ч.Скржинской колдуньи названы галиуруннами, в оригинале haliurunnae). Она, по-видимому, была богиней Подземного мира с самых древнейших времён, так как ее имя дано этому царству во всех германских языках. Само имя происходит от корня, означающего "скрывать”: она – та, что прячет. Симек (Simek) сравнивает описание пути в Хель как "вниз и на север" с погребальными курганами европейской мегалитической культуры, которые "всегда имеют вход с югу и погребальную камеру на севере...также ориентация север-юг является преобладающей в размещении судов Бронзового века, Вендельской эпохи и корабельных погребений эпохи викингов". Он усиливает идентификацию Хель с этим семейством каирнов (прим.каирн, англ.cairn – груда камней, отмечающая место погребения либо служащая межевым или памятным знаком), отмечая, что существует древнее ирландское слово, родственное её имени - cuile, "подвал, погреб", которое является обоснованным производным от скрытой под курганной насыпью скальной камеры(“Словарь” (Dictionary), стр. 137-38).
Хелла - довольно неоднозначная фигура в Северном пантеоне: как правительница Подземного мира, она имеет статус Богини и королевы; как дочь Локи, сестра Волка Фенрира и Змея Мидгарда она появляется в качестве фигуры демонической. Представление о Хелле как правительнице подземного мира, вероятная, очень архаично; представление, согласно которому она – часть монструозного семейства Локи - восходит по меньшей мере к 9 веку, появляясь в скальдической поэме “Перечень Инглингов” (Ynglingatal), где сказано: ”Не сообщаю тайны, Гна Глитнира (Богиня лошади, Глитнир (Glitnir, Блистающий) указан как хейти лошади, имя же одной богини часто замещает имя другой в кеннингах) владеет телом Дюггви к своей радости, идис коня Волка и Нарви выбрала короля, и дочь Локи владеет правителем людей Ингви как своей игрушкой.” (прим. “Перечень Инглингов” поэма норвежского скальда второй половины 9 в. Тьодольва из Хвитнира, посвященная предкам конунга Ренгвальда Достославного. В тексте приведён перевод с английского подстрочника, в оригинале вместо “идис коня” стоит jódís, диса коня. Надо добавить так же, что Глитнир (Glitnir) в первую очередь чертог Форсети в Асгарде, в качестве имени коня среди основных источников он не зафиксирован). Хотя высказываются предположения, что Хелла как личность принадлежит поздним и, возможно даже, постязыческим временам. (Симек, “Словарь”, стр.138), её появление в этой поэме ясно указывает, что она была уверенно признаваема как самостоятельная личность в эпоху викингов. Можно особо отметить, что в “Перечне Инглингов” намекается, что умерший мужчина получит персональное расположение Хеллы, тема, которая также появляется в версии истории Бальдра согласно Саксону Грамматику, где Бальдр узнает во сне об объятиях “Персефоны” (Хеллы). Гримм (Grimm) приводя много топонимов континентальной Германии, базирующихся на имени Хеллы, а так же говоря о её появлении как “Матери Холле (Hölle)” в немецком фольклоре, придерживается мнения, что она вполне может предшествовать многим другим божествам, и, возможно даже, что название и идея её царства перешли от самой богини. Фактически, более древние версии германской Богини Смерти являются менее “адскими” (прим. игра слов, “ад/преисподняя” по английски hell) и более богоподобными.
Богиню Хель иногда представляют олицетворением Смерти, вместе с Волком и Змеёй как олицетворениями Боли и Греха соответственно. Эти последние - милая средневековая (или даже викторианская) сентиментальность. Несомненно, Смерть, являясь неотъемлемой частью цикла жизни, не эквивалентна греху (в христианском значении этого слова, в оригинальном значении, как отметил Герт Мак-Квин (Gert McQueen) “sin” (англ. “грех”) означает всего лишь "being" ( англ. “существование/бытие”). Это - часть потребности некоторых воспринимать всем троих детей Локи ужасающими чудовищами какого-либо вида. Но Хель постоянно выделяется на фоне двух других в перечне. Вместо того, чтобы быть связанной или заключенной в темницу, Хель получает в управление собственное царство. В истории Бальдра она предстаёт равной асам, отказывая им в требованиях иначе, чем на своих собственных условиях. Она, весьма вероятно, воплощает более древнее представление о Богине Смерти, которое было вставлено в позднейший мифологический цикл в подходящем месте, как происходило со многими другими божествами. Смерть слишком древнее и изначальное понятие, что бы быть настолько поздней пришелицей в пантеоне.
Как богиня смерти, Хель не только получает умерших, иногда она сама приходит, чтобы потребовать их. Это упомянуто в цитате из “Перечня Инглингов” (см. выше). Во время эпидемии Черной Смерти, которая опустошила Норвегию и другие области Скандинавии даже в большей степени, чем остальную Западную Европу, Хель, как говорят, странствовала по сельской местности с метлой и граблями. Рассказывают, что в деревнях, где некоторые выживали, она пользовалась граблями; если же целая община гибла, значит она использовала свою метлу.
"(прим. первая зафиксированная эпидемии Черной Смерти в Скандинавии началась вслед за общеевропейским мором 1347-1351гг., когда летом 1349 г. чума была завезена из Англии в Берген. Однако Адам Бременский упоминал о жертвах Тору при эпидении или голоде в Уппсальскм храме ("Деяния архиепископов Гаммбургской церкви", ок.1075)
Тем не менее, обычно она - просто хранительница душ умерших, приглашающая их в свой дом, который виделся как своего рода жильё для мертвых, и держащая их неумолимой хваткой, никогда возвращающая никого из тех, кого получила. Это представление о Богине Смерти как о безжалостной и непоколебимой, никогда не отдающей того, что она взяла, явно видна в отказе Хель позволить Бальдру уйти. О великанше Тёкк (Þökk, Благодарность) в истории Бальдра, которая отказывается оплакать его, часто высказывают предположение, что это был Локи, следящий, чтобы Бальдр наверняка остался мертвым по своим собственным злодейским причинам. Но можно было бы сделана предположение, что она - сама Смерть, единственная, кто не должен чувствовать нужды плакать ради Бальдра. “Пусть хранит его Хель" – замечает Тёкк. Хермод не понимает скрытый смысл слов Хель, когда она говорит, что всё в мире должно заплакать ради Бальдра, чтобы доказать, что о нём скорбят повсеместно. Что она, возможно, подразумевает - то, что весь мир может желать вернуть Бальдра, но сама смерть останется непреклонной.
Древняя Богиня Смерти часто изображалась имеющей разверстую пасть и волчью природу пожирателя (что напоминает о брате Хель Фенрире, чьи раскрытые челюсти распахнуты от Земли до Неба). Северная Хель виделась женщиной весьма сурового вида и двуцветной – иногда одна половина черная или синяя (прим. исландское слово blár означает и чёрный, и синий, и иссиня-чёрный), вторая белая, иногда половина трупной плоти, половина живой, по чему, как замечает Снорри в своей Эдде, “её легко признать” (ещё бы!). Иногда предполагают, что её верхняя половина белая/живая и нижняя половина – чёрная/гниющая, но есть все основания подозревать, что это относится скорее к неврозам современного общества, чем к убеждениям наших предков. Нил Картер (Karter Neal), которая много работала с этой богиней, говорит, что всегда видит две половины Хеллы как правую и левую. Интересно вспомнить здесь отрывок Ибн-Фадлана с описанием погребального обряда русов, где труп хоронится временно в замёрзшей земле, в то время как осуществляется подготовка к похоронам. Когда же тело выкопали, плоть от холода стала черной. (прим. речь идёт об отрывке из сочинения Ахмеда Ибн-Фадлана, чьи путевые заметки в составе посольства багдатского халифа в Волжскую Булгарию в 922г. обычно именуются “Записки о путешествии на Волгу”. Полный текст книги утерян и сохранился в качестве выдержек в других рукописях. Народ русов, чью торговую колонию в Булгарии видел Ибн-Фадлан считают как скандинавами, так и славянами, в зависимости от пристрастий авторов.) Северяне, несомненно, были осведомлены о феномене livor mortis, когда через несколько часов кожа тех частей тела, что обращены книзу, приобретает пурпурно-синеватый цвет. Мертвые описывались как helblár (Хельски синие/чёрные) или nábleikr, náfölr (оба слова означают трупно-бледный/мертвенно-бледный).
Этот двухцветный аспект может символизировать две стороны смерти - отталкивающую и мирную. Возможно, стоит отметить, что становятся helblár, как правило, те мертвецы, которые бродят как драуги (draugar, немёртвые тела/призраки) после своей смерти – зловещие мертвецы, другими словами.
“Оставив научных спекуляции ради более мистических, я (Алиса Карлсдоттир, (Alice Karlsdóttir)) совершала серию медитаций, посвященных Хель, в течении нескольких лет, пытаясь выяснить, какого рода божеством она является, и редко видела её двуцветной. Она является либо полностью ужасной (что, кажется, весьма развлекает её, как грандиозная шутка надо всеми), или полностью прекрасной, с очень бледной кожей, волосами, глазами, и одеянием, и всегда в короне. Смерть кажется страшной и уродливой живым, ибо мы видим в ней конец всему, что мы знаем и любим, часто сопровождаемый болью и страхом. Но если смерть - часть жизни и естественного цикла вещей, и если душа продолжает существовать затем в другой жизни, разве не явится Смерть прекрасной тому, кто умирает, приветствует освобождение от боли и дверь в новую жизнь? Когда смерть действительно принята и понята, она теряет своё ужасающее лицо. Возможно, именно это означает двуликость Хель. Есть столь же много упоминаний о красоте её царства, как и его уродстве. Всё сводится к тому, будем ли мы готовы принять смерть или нет. Но, в независимости от нашего желания, нам придётся встретиться с ней лицом к лицу рано или поздно.”
Основное животное Хель - лошадь; скандинавы верили в helhest (Хельсую/Адскую Лошадь, в русском переводе обычно – Кладбищенская Кобыла), о чём сказано в разделе "Душа, Смерть и Возрождение". Её также видели в форме трехногого белого козла; другое народное представление гласило, что Хель владеет огромным быком, который бродит с места на место во время эпидемий и чье дыхание становится причиной гибели людей.
Цвета Хеллы - черный или глубокий иссиня-черный и белый. Руны, ассоциируемые с ней в наши дни - Hagalaz, Berkano, и Isa.
(автор - Иска Локс)
Сунна (Соль) (Sunna(Sól))
читать дальшеПо крайней мере с начала железного века, Солнце всегда виделось германским народам как богиня, тогда как Луна была богом, ее братом. Пока есть немного сохранившихся подтверждений почитания Луны, несколько больше – почитания Сунны. В своей статье "Фольклор в Исландских Сагах и жертвоприношение Гудрун дочери Освифа"(Folklore in the Icelandic Sagas and the Blót of Guðrún Ósvífrsdóttir), Йон Хнефиль Адальстейнссон (Jón Hnefill Aðalsteinsson )показал, что, весьма вероятно, что пассаж в “Саге о людях Лососьей Долины”) Laxdæla saga), где описано как Гудрун встала рано в день убийства Кьяртана, "er sólu var ofrat" (обычно переводимый как "когда Солнце встало" - буквально. "когда Солнце было поднято или когда Солнцу было предложено"), действительно говорит о предложении жертвы Солнцу - первоначально вероятно сделанном Гудрун лично.
Он комментирует, что "это имеет смысл, если вспомнить, что в первые годы обращения в христианство людям ещё позволялось в тайне приносить жертвы, что не считалось наказуемым прступком, если не было свидетелей... Жертва, которая имела место раньше, чем все проснулись, следовательно не рассматривалась как нарушение" (стр. 264). Если он прав, это должно предполагать, что Сунне приносили жертвы в специальных случаях: Гудрун хочет подговорить своего мужа и братьев на убийство героя Кьяртана и обрести уверенность, что убийство будет иметь успех, поэтому она и совершает жертвоприношение Солнцу. Первая яркость рассвета часто виделась знаком победы: после великого жертвоприношения Хакона Одну (“Сага об Олаве сыне Трюггви”, “Круг Земной”), он видит двух воронов, которых воспринимает как знамение того, что он получит "dagrád til at berjask" (прим. – dagrád - редкое слово употребляется в значении “рано/рассвет/хорошее время” (обычно по-исландски “рассвет” - – dagrenning или dögun). В контексте связи Солнца и победы интересно, возможно. упоминание Синтгунт (Sinth-gunt (sint –путь, gunt –битва, т.е. имеющая битву в пути) и её сестры Сунны (Sunna, букв. «солнце») в древне-верхне-немецком “Втором Мерзебургском заклинании”. Обеих исследователи относят к женским солярным божествам, возможно даже, что оба имени являются хейти одного образа. )-, то есть, "рассвет", или победу, для своих битв. Если на рассветное благословение Гудрун посмотреть в этом контексте, можно предположить, что Сунна сама может рассматриваться как одна из тех, кому совершаются жертвоприношения за победу.
Сунна также способна благословить умирающего: в “Книге о занятии земли” (Landnámabók) упомянуто, что Торкель Торстейнссон(Þórkell Þórsteinsson) " Когда … был смертельно болен, … велел вынести себя на солнечный свет". Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) видит в следующих за этим словах, что Торкель "вверил себя в руки того бога, который создал это солнце.", христианское дополнение к подлинному рассказу о Солнечном культе смерти (стр. 263).
(прим. “Книга о занятии земли”, ч.1 гл.9.цитируется в переводе Т.Ермолаева.)Сунна является, конечно, противником всех тех существ, что стерегут темные пути смерти – ётунов, троллей, и злонамеренных духов - и благословение её света в смерти могло действовать примерно также, как небольшие Молоты Тора, использовавшиеся как могильные амулеты.
Соль перечислена среди богинь в Снорриевой Эдде: она имеет также двух коней, Арвака (Árvakr) и Альсвид (Alsviðr), или же одного, Скинфакси (Skin-faxi, Сияющегривый(прим. обычно считается конём Дня (Дага), сына Ночи)). Образ лошади, влекущей Солнечную повозку возвращает нас к Бронзовому веку; самым известным примером является широко-известная солнечная повозка из Трундхольма (Trundholm, остров Зеландия, Дания, может быть датирована 18-17 вв.до н.э.) (обсуждавшаяся в разделе"Бронзовым Век"). Подобные обломки были найдены в Тагаборгском кургане (Tågaborg, жилой район в северной части города Хельсинборг) в Хельсинборге (Helsingborg, лен Сконе, юг Швеции) (Глоб (Gløb), “Люди курганов” (The Mound People), стр. 103).
Строки Древненорвежская Рунической поэмы “(Солнце) – земли сиянье; я склоняюсь перед священным приговором.” (прим. в английском тексте – deeming – мышление, но в оригинале dómr – судьба/приговор, датируется Норвежская руническая поэма концом 12го-началом 13го веков.) также наводят на мысль о том, что Солнце виделось более великой богиней, чем показывают мифы о ней, так же как и различные описания её в Старшей Эдде: она skírleitt goð (Сияющее-ликое божество, “Речи Гримнира”, 39), heið brúðr himins (славная невеста небес, “Речи Гримнира”, 39) и skínandi goð (сияющее божество “Речи Гримнира”, 8; “Речи Сигрдривы”, 15). Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) также цитирует поэму Скули Торстейнссона (Skúli Þórsteinsson) о закате: "Glens beðja veðr gyðju / goðblíð í vé síðan ljós kemr góttt, með geislum, / gránserks ofan Mána" – “Глена (Glen, Блестящий) жена идёт божественно-нежная в священное место богини, затем свет является благой лучистый, серо-сорочечный Мани (Máni, Месяц) нисходит”.
Наконец, есть много народных практик, которые подразумевают поклонение Солнцу, как например, горящее колесо и костры на рассвете в (по-разному) Йоль, Остару, и Мидсаммер (о чем говорится далее в главах про эти обряды), и народный обычай встать рано, чтобы "увидеть танец Солнца" на Остару, Майский День, или Мидсаммер. Таким образом, очевидно, что германский народ поклонялся богине Сунне, и вероятно, что она рассматривалась как нечто большее, чем простое олицетворение сияющего света в небе: она сама, фактически, рассматривалась как источник света, жизни, и победы.
Цвет Сунны - золотой, хотя она иногда также мыслится в наше время как одетая в белое. Те, кто живёт в более южном климате, где она - не мягкая дева, которой она является на Севере, также видят её как деву-ётуншу или как яростную свинью в летнее время; в “Руническом учении” (Runelore) Торссон (Thorsson) приводит немецкую поговорку "Die gelbe Sau brennt" (жёлтая свинья горит) для особенно жаркого дня.
Ну и про волков тоже не стоит, наверное забывать (в статье - "забыли")
Солнечная повозка, Трундхольм, Бронзовы век.
Составители
• Алиса Карлсдоттир(Alice Karlsdóttir), из “Леди Смерть”("The Lady Death") в “Идунне” (Idunna) IV, 4, #17, Месяц Йоля 1992 C.E.,стр.. 2-7 (почти всё в разделе "Хелла"; заметим, что часть этой статьи также воспроизведена в разделе Душа , Смерть и Возрождение ("Soul, Death, and Rebirth").
• Гевьон (Gefjon)
• Стефан Гранди (Stephan Grundy), из "Freya and Frigg" (Эллис-Дэвидсон, Х.Р. (Ellis-Davidson, H.R.), ред., “Образы Богинь” (Images of the Goddess) – forthcoming from Routledge; title may be subject to change)
• Квельдульв Гунндарссон (KveldúlfR Gundarsson), Хранитель Учения (Warder of the Lore, ступень в англосаксонском Троте), из “Богини-пряхи и брактеаты эпохи Переселения народов” ("The Spinning Goddess and Migration Age Bracteates") (неопубликованная статья)
• Мелоди Ламмонд (Melodi Lammond) (о Саге)
• Ларсантони К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson), Старший-в-обучении (Elder-in-training, ступень в англосаксонском Троте), “Богиня Труд” ("The Goddess Thruð"), из Книги гор(Fjallabók) #1.
• Картер Нил (Karter Neal)
• Лорел Олсон (Laurel Olson)
• Диана Паксон, Старшая Diana Paxson, Старшая ((Elder, степень посвящения в Англосаксонском Троте)
• Сигроя Лифьясгидья (Siegróa Lyfjasgyðja) (про Эйр)
• Диана Ларк Росс (Dianne Luark Ross), Старшая, из “Богини Берёзы” ("The Birch Goddess"), Идунна (Idunna) т.. II, #2, Октябрь 1989
Вторая часть главы 13
Глава 13. Фрия и другие богини.(третья часть)
Идунн (Iðunn)
читать дальшеИдунн хорошо известна как хранительница яблок молодости, которыми она угощает богов и богинь, чтобы сохранились их молодость и сила. О ней рассказывается единственная история в скальдической поэме “Хаустлёнг” (Haustlöng) (ок. 900) и Младшей Эдде. Чтобы выкупить себя из плена у ётуна Тьяци (отца Скади - см. "Скади, Герд и другие невесты-ётунши" (Skaði, Gerðr, and other Etin-Brides), Локи выманивает её из Асгарда и Тьяци, в орлиной форме, устремляется вниз и хватат её. Без неё боги и богини быстро начинают увядать, но они сходятся на встречу и выясняют, что Идунн в последний раз видели с Локи, от которого боги в итоге и добились правды. Затем Локи одалживает соколиный наряд Фрове и отправляется искать Идунн, превращает богиню и её яблоки в орех и улетает с ними. Тьяци, в виде орла, преследует его, сбивая Локи ветром своих крыльев. Когда Локи спускается на землю в Асгарде, прочие боги зажигают огонь на стенах, опаляя при этом крылья Тьяци и принуждая его приземлиться, чтобы ётуна можно было убить.
(прим. Haustlöng, приблизительный перевод названия “Осеннее-длящееся/В течении осени”, поэма, написанная скальдом Тьодольвом из Хвитнира, датируется ориентировочно началом 10 в. В ней описываются сцены на щите, подаренном скальду. Сохранилась поэма как вставки в текст Младшей Эдды)
Идунн, несомненно, является воплощением сил новой жизни, тех, что хранят миры сильными и плодородными – черта, которую она делит с другими богинями, желаными ётунам, с Фрове и Сив. Само её имя означает либо "Обновляющая" либо "Действующая/Активная" (де Врис (de Vries), “Словарь” (Wörterbuch), стр. 283); родственное слово " iðjagrœnn" (вечно-зелёный,обновляемо-зеленый), используется для описания возрожденной Земли после Рагнарёка (“Прорицание Вёльвы”,59). Ее история близка во многом к модели "Весенней Богини” вроде Герд (Gerðr), Менглёд (Menglöð
и Сигрдривы (Sigrdrífa): сияющий герой должен пройти Ётунхейм, бросить вызов или убить ётуна, и, после того, как он пересёк огненное кольцо, потребовать деву. Некоторые могут поднять брови при мысли о Локи как о "сияющем герое", но он не только, похоже, будет огненно-сущим, но, кроме того, он, кажется, действительно символически занимает место Бальдра в последующем рассказе о дочери Тьяци Скади. Турвилль-Петре (Turville-Petre) также сравнивает похищение Локи Идунн с похищением Одином мёда поэзии (“Миф и религия” (Myth and Religion), стр. 187).И яблоки и орехи являются символами не только плодородия, но и конкретно жизни, прорастающей вновь из смерти: их значение подробнее обсуждается в разделе ”Предметы и значения" (Things and Meanings).
Сегодня Идунн призываема особо как богиня, чьё могущество приносит древней Вере-Троту силу "iðjagrœn"; поэтому одна из форм её имени была взята для официального журнала Трота, “Идунна” (Idunna).
Цвета, ассоциируемые с Идунн – золотой и светло-зелёный.
(Прим. Для более полного рассказа про Идунн, вероятно, стоит учесть и сведения, сообщаемые о ней в относительно поздней, датируемой 14-16в., поэме “Предваряющая песнь или Вороновом Заклинании Одина.”, 6-8. Строфы возводят Идунн к альвам, именуют “роднёй Ивальди” и “любознательной дисой”. Рассказывается, что она раз соскользнула с Мирового Дерева на землю в суровую зиму и Виггьяр(Конский, предположительно - хейти Одина) либо же просто Асы (другой вариант текста) послали ей волчью шкуру, что бы она могла сменить облик (оборотническво на Севере считалось переодеванием в волшебный наряд-шкуру).)
Сив(Sif)
читать дальшеСив – супруга Тонара, мать Вультура (от неизвестного отца) и Труд. Снорри упоминает в прологе к своей Эдде, что её родители неизвестны, но что она является пророчицей. Это утверждение, вероятно, стало результатом ложной этимологии имени “Сив” (Sif) как происходящего от классического “Сивилла” (Sibyl). Однако не является невероятным, что она, подобно другим богиням, таким как Фрия и Гевьон, тоже может быть провидицей.
Сив лучше всего известна благодаря своим длинным золотым волосам, вокруг которых строится миф, в котором она появляется – обрезание их Локи и создание сокровищ богов. Часто считают, что её золотые волосы являются воплощением колосящихся полей, которые, созрев, очень похожи на длинные золотые волосы, колышащиеся на ветру; в Англии бытовало представление что летние молнии необходимы что бы наливалось зерно, что указывает на связь между Сив и Тонаром.
Стоит отметить, что в описаниях привлекательных женщин в сагах единственной физической особенностью, кажется, которая определяет красоту, являются женские волосы (в самом идеальном случае – длинные, прямые, золотые волосы, такие, как у Сив) – другие телесные характеристики почти никогда не упоминались. Например, Хельга Красавица (Helga in fögr), описывается со многими превосходными степенями как прекраснейшая женщина Исландии, но фактически единственное, что сказано о её внешности – то, что её волосы были столь длинны, что могли полностью закрыть её всю, и что они красивы как золото (“Сага о Гуннлауге Змеином Языке”, IV). Помимо волос описания женской физической красоты в сагах целиком ограничено её одеждой (Джоченс, Дженни (Jochens, Jenny) “Под мужским взглядом: отсутствие женского теля в старо-северном” (Before the Male Gaze: the Absence of the Female Body in Old Norse). Сив с её золотыми волосами, таким образом, можно рассматривать как прекраснейшую из богинь и само воплощение северного идеала женской привлекательности. Более того, мы знаем, что волосы были весьма значимым признаком и жизненных сил, и святости среди германских народов: для мужчины это было в особой степени эмблемой царя, жреца, или посвященного богу или богине; для женщины это было особым символом её сущности. Когда Локи обрезал волосы Сив, это являлось не только не имеющим себе равных оскорблением, но было покушением на жизненные силы Асгарда, подобно похищению Идунн или предложению отдать Фрейю в жены ётуну: волосы Сив, яблоки Идунн и лоно Фрейи являются воплощением одной и той же силы. Может быть знаковым, что ётун Хрунгнир, бахвалясь в чертогах богов, грозит забрать себе Фрейю и Сив; именно эти богини (и, возможно, дочь Сив Труд, о чем сказано далее) привлекают интерес существ мужского пола из Утгарда. Локи так же предъявляет определённые претензии на Сив в “Перебранке Локи”, говоря, что он спал с ней (и, опять же, никто не может сказать ему, что он просто лжет), не исключено, что обрезание им её волос было способом похвалиться этим.
Также предполагают, что поступок Локи мог, на уровне природы может быть увиден в практике подсечно-огневого земледелия, возможно и есть доля правды в этом, хотя мы должны помнить, что именно этот мир – тот, который отражает миры богов, а не их мир всего лишь объясняется событиями в нашем.
Рябина, вероятно, дерево Сив: как указано в разделе "Тонар" (Thonar), мы знаем, что саамский бога Грома, Хора Галлес (Hora galles (прим. – переиначенное Thora Galles или Thoragalles – из Þórr Karl (Старый Тор ))) или "Тор Карл"( Þórr Karl), имел жену по имени "Рябина", красные ягоды дерева которой были священными. Известно также, что Тор, ухватившись за это дерево, спасся от наводнения дочери Гейррёда. Турвиль-Петре заключает из этого, что: «Вероятно, супруга Тора когда-то представлялась в форме рябины, за которую бог уцепился", и также ссылается на особое почитание этого дерева со времени заселения Исландии и по текущий день (“Миф и религия”, стр. 98). Мы можем также отметить, что рябина сперва увенчана белым - "прекрасными" цветами (прим. имеется в виду скандинавское отождествление красоты и белого цвета. На русском языке такую смысловую пару составляют понятия красный-красивый), затем теряет их, но их заменяют ярко-красные ягоды; поскольку, как мы помним, германский народ часто говорил о золоте как о ”красном” , это также может рассматриваться отражение обрезания и замены волос Сив. Если Сив действительно богиня рябины, это проливает некоторый света на ее отношения с Тонаром и на то, как они вдвоем совместно действуют. Рябина, прежде всего, дерево защиты от любых форм злонамеренной магии и существ из Утгарда: рядом с освящением и боевой мощью Молота Тонара, мы, таким образом, имеем освящение и магическую мощь рябины Сив. Их обоих можно призывать как защитников от всякого зла.
Сиф никогда не рассматривается, как воин, никакое оружие не связано с ней, несмотря на образ, предлагаемый некоторыми популярными комиксами. (прим. ср. недавно вышедший фильм “Тор” по комиксам изд-ва “Марвелл”)
Её имя (Sif) связано очень тесно со словом "sib", означающим ”родственная группа”. Это говорит о том, что она в значительной степени божество рода и хранитель дома и семьи, как и ее муж.
Лорел Олсон (Laurel Olson), которая много работала с Сив, упоминает, что:
“Она понимает горе и потери по личному опыту и понимает в высшей степени. Она (на физическом плане) воплощает богатство и процветание, даже в большей мере, я думаю, чем Фрея. Она говорит, что спит зимой под серым и белым плащом, сотканным Фригг из овечьей шерсти. Она любит всё золотое или золотистого цвета. Она покровительствует зелёной весне, голубому небу, красным ягодам, осеннему золоту (как противоположности к желтому), и белому. (прим. по-видимому – цвету).
В качестве жертвы её нравится вареный ячмень с мёдом и маслом, свежие ягоды или ягодный пирог, и весенние цветы. Она так же любит золотые украшения и что-нибудь янтарное."
Труд (Þrúðr)
читать дальшеТруд - дочь Тонара и Сив. Её имя означает "Сила". Она перечислена среди валькирий, которые разносят пиво в Валгалле в “Речах Гримнира”, 36; её имя также использовалось в кеннингах валькирического типа, подразумевающих битву, и было общим вторым элементом в личных именах германских женщин как например, Гертруда/Гейртруд (Gertrude/Geirþrúðr) .
Подобно Фрове, Сив и Идунн, Труд также желанна для различных созданий Утгарда или Подземного мира. В “Речах Альвиса” (Alvíssmál), карлик Альвисс (Alvíss, Все-мудрый) добрался до Асгарда с надеждой потребовать её себе как невесту, и в “Драпе о Рагнаре” (Ragnarsdrápa) Браги (начало 9-го столетия), гигант Хрунгнир (Hrungnir, Скандалист/Крикун/Драчун, к слову “шум”) назван "похитителем Труд", что позволяет предположить, что, возможно, был другой рассказ про повод битвы между Тором и Хрунгниром, чем поведанный Снорри. В “Хауслёнг” Тьёдольв из Хвитнира говорит о битве, но не о прелюдии, нет более древних источников версии Снорри, что делает весьма возможным, что дуэль могла быть мотивирована похищением дочери Тора, а не просто ётуном, напившимя и безобразничающим в Асгарде. Снорри, фактически, говорит о Хрунгнире, угрожающем увести Фрейю и Сив, но, из-за незнания или редакционной политики, не упоминает кражу Труд.
(прим., Ragnarsdrápa, написанная легендарным скальдом Браги Старым в первой половине 9в. в честь Рагнара Сигурдссона, отождествляемого, возможно, ошибочно, с Рагнаром Лодброком)
Такая роль предполагает, что она, подобно другим богиням, которые желанны ётунам , - одно из женских воплощений жизненных сил космоса. Так как она – великая дочь Земли, дочь Сив и Тонара, это едва ли должно удивлять. Дочь одной из самых красивых богинь и одного из самых сильных богов, она должна быть и очень красивой, и очень сильной. Сегодня она иногда мыслится как обладающая красивыми волосами яркого красноватого-золотистого цвета.
Она и два её брата Моди и Магни могут рассматриваться как носители великих даров Тонара людям: Силы, Храбрости и Мощи.
Ларсантоний К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson) в своих трудах и исследованиях предлагает иную точку зрения на эту богиню, который хорошо подходит к её роли дочери Тонара и Сив:
Труд – слабо освещённая богиня и немного известно ней кроме того, что она - дочь Тора и Сив. Тем не менее, мы в Скаргарде верим во много большее, чем это.
(прим. Skergard – “Скальная ограда”, община, придерживающаяся Северного Язычества, основана в 1992г. Ларсом Агнарссоном в Эль Пасо (El Paso, США, Техас), имеет свой сайт, ведёт просветительскую работу. В общине уделяется много внимания личному откровению)
Труд – одна из самых выдающихся асиний в наш день и век. Она самая младшая богиня среди асиний.
Юные боги и богини очень важны в современном мире. Так как боги развиваются, как и мы, младшие из них более заметны в наш день и век. Это не означает, что старшие боги становятся менее значимы. Однако, это означает, что младшие боги и богини вовлекаются в наши жизни так же, как их родители, если не в большей мере.
Как Сив представляет "Сбор зерна", так Труд представляет работу в поле после посева и труд по организации сельского хозяйства.
Перед приходом Труд, человечество просто собирало ягоды и орехи, чтобы выжить, невежественное в искусстве засевания полей, посадки зерновых или особенностях современного сельского хозяйства.
Как человечество продолжало развиваться, так и Сив учила Труд особенностям сбора орехов и ягод, и от своей бабушки Фьёргунн (Ёрд) она узнала пути почвы. Когда Труд выросла, она обучила людей важности работы с Землёй, то есть сельскому хозяйству. Она также научила человечество, как использовать то, что они выращивают, и как молоть зерно, чтобы сделать муку для выпечки хлеба. Таким образом, Труд связана очагом, поскольку она проводит много часов там за готовкой, выпечкой и поддержанием огня. Её цвет – оранжевый, как хранительницы огня и хлебопёка (не говоря уже о том, что объединение Тора и Сив, красный и желтый дают именно оранжевый). Время, не занятое кухней, она проводит в полях, в очистке Земли от скал и камней
Труд часто видят как высокую, сильную женщину, чьи волосы стянуты сзади, но всё-таки не в беспорядке. Её одежда обычно потрёпана и перепачкана; как у рабочей, она слишком занята, чтобы обращать внимание на её состояние.
Из-за своей силы она подобна великаншам. Скалы и камни, что являются священными для неё – те, которые выворочены плугом.
Другие цвета, которые связаны с Труд - ярко-красный и золотой.
Эта богиня также появляется как одно из основных действующих лиц в очаровательном труде языческой просветительской литературы (младший подростковый уровень, датский язык), Ларса-Генрика Ольсена (Lars-Henrik Olsen) “Эрик Меннескесон” (Erik Menneskesøn) .
Хелла (Hella, Hel, Hell, Hölle, Halja, *Haljon)
читать дальшеЭта богиня была известна всем германские народам, включая готов: готское слово для "ведьмы" было haljoruna – руна Хеллы (прим. название упомянуто в “О происхождении и деяниях гетов” Иордана, в русском переводе Е.Ч.Скржинской колдуньи названы галиуруннами, в оригинале haliurunnae). Она, по-видимому, была богиней Подземного мира с самых древнейших времён, так как ее имя дано этому царству во всех германских языках. Само имя происходит от корня, означающего "скрывать”: она – та, что прячет. Симек (Simek) сравнивает описание пути в Хель как "вниз и на север" с погребальными курганами европейской мегалитической культуры, которые "всегда имеют вход с югу и погребальную камеру на севере...также ориентация север-юг является преобладающей в размещении судов Бронзового века, Вендельской эпохи и корабельных погребений эпохи викингов". Он усиливает идентификацию Хель с этим семейством каирнов (прим.каирн, англ.cairn – груда камней, отмечающая место погребения либо служащая межевым или памятным знаком), отмечая, что существует древнее ирландское слово, родственное её имени - cuile, "подвал, погреб", которое является обоснованным производным от скрытой под курганной насыпью скальной камеры(“Словарь” (Dictionary), стр. 137-38).
Хелла - довольно неоднозначная фигура в Северном пантеоне: как правительница Подземного мира, она имеет статус Богини и королевы; как дочь Локи, сестра Волка Фенрира и Змея Мидгарда она появляется в качестве фигуры демонической. Представление о Хелле как правительнице подземного мира, вероятная, очень архаично; представление, согласно которому она – часть монструозного семейства Локи - восходит по меньшей мере к 9 веку, появляясь в скальдической поэме “Перечень Инглингов” (Ynglingatal), где сказано: ”Не сообщаю тайны, Гна Глитнира (Богиня лошади, Глитнир (Glitnir, Блистающий) указан как хейти лошади, имя же одной богини часто замещает имя другой в кеннингах) владеет телом Дюггви к своей радости, идис коня Волка и Нарви выбрала короля, и дочь Локи владеет правителем людей Ингви как своей игрушкой.” (прим. “Перечень Инглингов” поэма норвежского скальда второй половины 9 в. Тьодольва из Хвитнира, посвященная предкам конунга Ренгвальда Достославного. В тексте приведён перевод с английского подстрочника, в оригинале вместо “идис коня” стоит jódís, диса коня. Надо добавить так же, что Глитнир (Glitnir) в первую очередь чертог Форсети в Асгарде, в качестве имени коня среди основных источников он не зафиксирован). Хотя высказываются предположения, что Хелла как личность принадлежит поздним и, возможно даже, постязыческим временам. (Симек, “Словарь”, стр.138), её появление в этой поэме ясно указывает, что она была уверенно признаваема как самостоятельная личность в эпоху викингов. Можно особо отметить, что в “Перечне Инглингов” намекается, что умерший мужчина получит персональное расположение Хеллы, тема, которая также появляется в версии истории Бальдра согласно Саксону Грамматику, где Бальдр узнает во сне об объятиях “Персефоны” (Хеллы). Гримм (Grimm) приводя много топонимов континентальной Германии, базирующихся на имени Хеллы, а так же говоря о её появлении как “Матери Холле (Hölle)” в немецком фольклоре, придерживается мнения, что она вполне может предшествовать многим другим божествам, и, возможно даже, что название и идея её царства перешли от самой богини. Фактически, более древние версии германской Богини Смерти являются менее “адскими” (прим. игра слов, “ад/преисподняя” по английски hell) и более богоподобными.
Богиню Хель иногда представляют олицетворением Смерти, вместе с Волком и Змеёй как олицетворениями Боли и Греха соответственно. Эти последние - милая средневековая (или даже викторианская) сентиментальность. Несомненно, Смерть, являясь неотъемлемой частью цикла жизни, не эквивалентна греху (в христианском значении этого слова, в оригинальном значении, как отметил Герт Мак-Квин (Gert McQueen) “sin” (англ. “грех”) означает всего лишь "being" ( англ. “существование/бытие”). Это - часть потребности некоторых воспринимать всем троих детей Локи ужасающими чудовищами какого-либо вида. Но Хель постоянно выделяется на фоне двух других в перечне. Вместо того, чтобы быть связанной или заключенной в темницу, Хель получает в управление собственное царство. В истории Бальдра она предстаёт равной асам, отказывая им в требованиях иначе, чем на своих собственных условиях. Она, весьма вероятно, воплощает более древнее представление о Богине Смерти, которое было вставлено в позднейший мифологический цикл в подходящем месте, как происходило со многими другими божествами. Смерть слишком древнее и изначальное понятие, что бы быть настолько поздней пришелицей в пантеоне.
Как богиня смерти, Хель не только получает умерших, иногда она сама приходит, чтобы потребовать их. Это упомянуто в цитате из “Перечня Инглингов” (см. выше). Во время эпидемии Черной Смерти, которая опустошила Норвегию и другие области Скандинавии даже в большей степени, чем остальную Западную Европу, Хель, как говорят, странствовала по сельской местности с метлой и граблями. Рассказывают, что в деревнях, где некоторые выживали, она пользовалась граблями; если же целая община гибла, значит она использовала свою метлу.
"(прим. первая зафиксированная эпидемии Черной Смерти в Скандинавии началась вслед за общеевропейским мором 1347-1351гг., когда летом 1349 г. чума была завезена из Англии в Берген. Однако Адам Бременский упоминал о жертвах Тору при эпидении или голоде в Уппсальскм храме ("Деяния архиепископов Гаммбургской церкви", ок.1075)
Тем не менее, обычно она - просто хранительница душ умерших, приглашающая их в свой дом, который виделся как своего рода жильё для мертвых, и держащая их неумолимой хваткой, никогда возвращающая никого из тех, кого получила. Это представление о Богине Смерти как о безжалостной и непоколебимой, никогда не отдающей того, что она взяла, явно видна в отказе Хель позволить Бальдру уйти. О великанше Тёкк (Þökk, Благодарность) в истории Бальдра, которая отказывается оплакать его, часто высказывают предположение, что это был Локи, следящий, чтобы Бальдр наверняка остался мертвым по своим собственным злодейским причинам. Но можно было бы сделана предположение, что она - сама Смерть, единственная, кто не должен чувствовать нужды плакать ради Бальдра. “Пусть хранит его Хель" – замечает Тёкк. Хермод не понимает скрытый смысл слов Хель, когда она говорит, что всё в мире должно заплакать ради Бальдра, чтобы доказать, что о нём скорбят повсеместно. Что она, возможно, подразумевает - то, что весь мир может желать вернуть Бальдра, но сама смерть останется непреклонной.
Древняя Богиня Смерти часто изображалась имеющей разверстую пасть и волчью природу пожирателя (что напоминает о брате Хель Фенрире, чьи раскрытые челюсти распахнуты от Земли до Неба). Северная Хель виделась женщиной весьма сурового вида и двуцветной – иногда одна половина черная или синяя (прим. исландское слово blár означает и чёрный, и синий, и иссиня-чёрный), вторая белая, иногда половина трупной плоти, половина живой, по чему, как замечает Снорри в своей Эдде, “её легко признать” (ещё бы!). Иногда предполагают, что её верхняя половина белая/живая и нижняя половина – чёрная/гниющая, но есть все основания подозревать, что это относится скорее к неврозам современного общества, чем к убеждениям наших предков. Нил Картер (Karter Neal), которая много работала с этой богиней, говорит, что всегда видит две половины Хеллы как правую и левую. Интересно вспомнить здесь отрывок Ибн-Фадлана с описанием погребального обряда русов, где труп хоронится временно в замёрзшей земле, в то время как осуществляется подготовка к похоронам. Когда же тело выкопали, плоть от холода стала черной. (прим. речь идёт об отрывке из сочинения Ахмеда Ибн-Фадлана, чьи путевые заметки в составе посольства багдатского халифа в Волжскую Булгарию в 922г. обычно именуются “Записки о путешествии на Волгу”. Полный текст книги утерян и сохранился в качестве выдержек в других рукописях. Народ русов, чью торговую колонию в Булгарии видел Ибн-Фадлан считают как скандинавами, так и славянами, в зависимости от пристрастий авторов.) Северяне, несомненно, были осведомлены о феномене livor mortis, когда через несколько часов кожа тех частей тела, что обращены книзу, приобретает пурпурно-синеватый цвет. Мертвые описывались как helblár (Хельски синие/чёрные) или nábleikr, náfölr (оба слова означают трупно-бледный/мертвенно-бледный).
Этот двухцветный аспект может символизировать две стороны смерти - отталкивающую и мирную. Возможно, стоит отметить, что становятся helblár, как правило, те мертвецы, которые бродят как драуги (draugar, немёртвые тела/призраки) после своей смерти – зловещие мертвецы, другими словами.
“Оставив научных спекуляции ради более мистических, я (Алиса Карлсдоттир, (Alice Karlsdóttir)) совершала серию медитаций, посвященных Хель, в течении нескольких лет, пытаясь выяснить, какого рода божеством она является, и редко видела её двуцветной. Она является либо полностью ужасной (что, кажется, весьма развлекает её, как грандиозная шутка надо всеми), или полностью прекрасной, с очень бледной кожей, волосами, глазами, и одеянием, и всегда в короне. Смерть кажется страшной и уродливой живым, ибо мы видим в ней конец всему, что мы знаем и любим, часто сопровождаемый болью и страхом. Но если смерть - часть жизни и естественного цикла вещей, и если душа продолжает существовать затем в другой жизни, разве не явится Смерть прекрасной тому, кто умирает, приветствует освобождение от боли и дверь в новую жизнь? Когда смерть действительно принята и понята, она теряет своё ужасающее лицо. Возможно, именно это означает двуликость Хель. Есть столь же много упоминаний о красоте её царства, как и его уродстве. Всё сводится к тому, будем ли мы готовы принять смерть или нет. Но, в независимости от нашего желания, нам придётся встретиться с ней лицом к лицу рано или поздно.”
Основное животное Хель - лошадь; скандинавы верили в helhest (Хельсую/Адскую Лошадь, в русском переводе обычно – Кладбищенская Кобыла), о чём сказано в разделе "Душа, Смерть и Возрождение". Её также видели в форме трехногого белого козла; другое народное представление гласило, что Хель владеет огромным быком, который бродит с места на место во время эпидемий и чье дыхание становится причиной гибели людей.
Цвета Хеллы - черный или глубокий иссиня-черный и белый. Руны, ассоциируемые с ней в наши дни - Hagalaz, Berkano, и Isa.
(автор - Иска Локс)
Сунна (Соль) (Sunna(Sól))
читать дальшеПо крайней мере с начала железного века, Солнце всегда виделось германским народам как богиня, тогда как Луна была богом, ее братом. Пока есть немного сохранившихся подтверждений почитания Луны, несколько больше – почитания Сунны. В своей статье "Фольклор в Исландских Сагах и жертвоприношение Гудрун дочери Освифа"(Folklore in the Icelandic Sagas and the Blót of Guðrún Ósvífrsdóttir), Йон Хнефиль Адальстейнссон (Jón Hnefill Aðalsteinsson )показал, что, весьма вероятно, что пассаж в “Саге о людях Лососьей Долины”) Laxdæla saga), где описано как Гудрун встала рано в день убийства Кьяртана, "er sólu var ofrat" (обычно переводимый как "когда Солнце встало" - буквально. "когда Солнце было поднято или когда Солнцу было предложено"), действительно говорит о предложении жертвы Солнцу - первоначально вероятно сделанном Гудрун лично.
Он комментирует, что "это имеет смысл, если вспомнить, что в первые годы обращения в христианство людям ещё позволялось в тайне приносить жертвы, что не считалось наказуемым прступком, если не было свидетелей... Жертва, которая имела место раньше, чем все проснулись, следовательно не рассматривалась как нарушение" (стр. 264). Если он прав, это должно предполагать, что Сунне приносили жертвы в специальных случаях: Гудрун хочет подговорить своего мужа и братьев на убийство героя Кьяртана и обрести уверенность, что убийство будет иметь успех, поэтому она и совершает жертвоприношение Солнцу. Первая яркость рассвета часто виделась знаком победы: после великого жертвоприношения Хакона Одну (“Сага об Олаве сыне Трюггви”, “Круг Земной”), он видит двух воронов, которых воспринимает как знамение того, что он получит "dagrád til at berjask" (прим. – dagrád - редкое слово употребляется в значении “рано/рассвет/хорошее время” (обычно по-исландски “рассвет” - – dagrenning или dögun). В контексте связи Солнца и победы интересно, возможно. упоминание Синтгунт (Sinth-gunt (sint –путь, gunt –битва, т.е. имеющая битву в пути) и её сестры Сунны (Sunna, букв. «солнце») в древне-верхне-немецком “Втором Мерзебургском заклинании”. Обеих исследователи относят к женским солярным божествам, возможно даже, что оба имени являются хейти одного образа. )-, то есть, "рассвет", или победу, для своих битв. Если на рассветное благословение Гудрун посмотреть в этом контексте, можно предположить, что Сунна сама может рассматриваться как одна из тех, кому совершаются жертвоприношения за победу.
Сунна также способна благословить умирающего: в “Книге о занятии земли” (Landnámabók) упомянуто, что Торкель Торстейнссон(Þórkell Þórsteinsson) " Когда … был смертельно болен, … велел вынести себя на солнечный свет". Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) видит в следующих за этим словах, что Торкель "вверил себя в руки того бога, который создал это солнце.", христианское дополнение к подлинному рассказу о Солнечном культе смерти (стр. 263).
(прим. “Книга о занятии земли”, ч.1 гл.9.цитируется в переводе Т.Ермолаева.)Сунна является, конечно, противником всех тех существ, что стерегут темные пути смерти – ётунов, троллей, и злонамеренных духов - и благословение её света в смерти могло действовать примерно также, как небольшие Молоты Тора, использовавшиеся как могильные амулеты.
Соль перечислена среди богинь в Снорриевой Эдде: она имеет также двух коней, Арвака (Árvakr) и Альсвид (Alsviðr), или же одного, Скинфакси (Skin-faxi, Сияющегривый(прим. обычно считается конём Дня (Дага), сына Ночи)). Образ лошади, влекущей Солнечную повозку возвращает нас к Бронзовому веку; самым известным примером является широко-известная солнечная повозка из Трундхольма (Trundholm, остров Зеландия, Дания, может быть датирована 18-17 вв.до н.э.) (обсуждавшаяся в разделе"Бронзовым Век"). Подобные обломки были найдены в Тагаборгском кургане (Tågaborg, жилой район в северной части города Хельсинборг) в Хельсинборге (Helsingborg, лен Сконе, юг Швеции) (Глоб (Gløb), “Люди курганов” (The Mound People), стр. 103).
Строки Древненорвежская Рунической поэмы “(Солнце) – земли сиянье; я склоняюсь перед священным приговором.” (прим. в английском тексте – deeming – мышление, но в оригинале dómr – судьба/приговор, датируется Норвежская руническая поэма концом 12го-началом 13го веков.) также наводят на мысль о том, что Солнце виделось более великой богиней, чем показывают мифы о ней, так же как и различные описания её в Старшей Эдде: она skírleitt goð (Сияющее-ликое божество, “Речи Гримнира”, 39), heið brúðr himins (славная невеста небес, “Речи Гримнира”, 39) и skínandi goð (сияющее божество “Речи Гримнира”, 8; “Речи Сигрдривы”, 15). Йон Адальстейнссон (Jón Aðalsteinsson) также цитирует поэму Скули Торстейнссона (Skúli Þórsteinsson) о закате: "Glens beðja veðr gyðju / goðblíð í vé síðan ljós kemr góttt, með geislum, / gránserks ofan Mána" – “Глена (Glen, Блестящий) жена идёт божественно-нежная в священное место богини, затем свет является благой лучистый, серо-сорочечный Мани (Máni, Месяц) нисходит”.
Наконец, есть много народных практик, которые подразумевают поклонение Солнцу, как например, горящее колесо и костры на рассвете в (по-разному) Йоль, Остару, и Мидсаммер (о чем говорится далее в главах про эти обряды), и народный обычай встать рано, чтобы "увидеть танец Солнца" на Остару, Майский День, или Мидсаммер. Таким образом, очевидно, что германский народ поклонялся богине Сунне, и вероятно, что она рассматривалась как нечто большее, чем простое олицетворение сияющего света в небе: она сама, фактически, рассматривалась как источник света, жизни, и победы.
Цвет Сунны - золотой, хотя она иногда также мыслится в наше время как одетая в белое. Те, кто живёт в более южном климате, где она - не мягкая дева, которой она является на Севере, также видят её как деву-ётуншу или как яростную свинью в летнее время; в “Руническом учении” (Runelore) Торссон (Thorsson) приводит немецкую поговорку "Die gelbe Sau brennt" (жёлтая свинья горит) для особенно жаркого дня.
Ну и про волков тоже не стоит, наверное забывать (в статье - "забыли")
Солнечная повозка, Трундхольм, Бронзовы век.
Составители
• Алиса Карлсдоттир(Alice Karlsdóttir), из “Леди Смерть”("The Lady Death") в “Идунне” (Idunna) IV, 4, #17, Месяц Йоля 1992 C.E.,стр.. 2-7 (почти всё в разделе "Хелла"; заметим, что часть этой статьи также воспроизведена в разделе Душа , Смерть и Возрождение ("Soul, Death, and Rebirth").
• Гевьон (Gefjon)
• Стефан Гранди (Stephan Grundy), из "Freya and Frigg" (Эллис-Дэвидсон, Х.Р. (Ellis-Davidson, H.R.), ред., “Образы Богинь” (Images of the Goddess) – forthcoming from Routledge; title may be subject to change)
• Квельдульв Гунндарссон (KveldúlfR Gundarsson), Хранитель Учения (Warder of the Lore, ступень в англосаксонском Троте), из “Богини-пряхи и брактеаты эпохи Переселения народов” ("The Spinning Goddess and Migration Age Bracteates") (неопубликованная статья)
• Мелоди Ламмонд (Melodi Lammond) (о Саге)
• Ларсантони К. Агнарссон (Larsanthony K. Agnarsson), Старший-в-обучении (Elder-in-training, ступень в англосаксонском Троте), “Богиня Труд” ("The Goddess Thruð"), из Книги гор(Fjallabók) #1.
• Картер Нил (Karter Neal)
• Лорел Олсон (Laurel Olson)
• Диана Паксон, Старшая Diana Paxson, Старшая ((Elder, степень посвящения в Англосаксонском Троте)
• Сигроя Лифьясгидья (Siegróa Lyfjasgyðja) (про Эйр)
• Диана Ларк Росс (Dianne Luark Ross), Старшая, из “Богини Берёзы” ("The Birch Goddess"), Идунна (Idunna) т.. II, #2, Октябрь 1989
@темы: статьи, Our Troth, мифология, боги и богини