Фосети (Foseti, Fosite, старосеверное Форсети (Forseti))
читать дальшеСнорри сообщает нам, что Форсети –сын Бальдра и Нанны, в "Речах Гримнира", 15 сказано, что Глитнир (Glitnir, Сияющий), десятый чертог, поддерживается столбами из золота и покрыт серебром и “Форсети там живет много дней и ладит дела”.”Форсети” также использовано как поэтическое имя ястреба в туле (прим. - þulur, перечень поэтических имён и хейти). Он не часто появляется в Северных мифах или топонимах, но в восточной Норвегии есть "Forsetalundr" (Роща Форсети), что наводит на мысль, что его культ, хотя бы местами, существовал в Скандинавии (Шварц (Schwartz), "Поэзия и закон в германском мифе" (Poetry and Law in Germanic Myth),19). Поклонение Форсети не прослеживается в древне-английских источниках, но фризы вторглись в Англию вместе с англами, саксами и ютами, вполне вероятно предположение, что он был известен по крайней мере в некоторых областях Англии. Эрик Воденинг (Eric Wodening) восстанавливает англо-саксонскую форму его имени как *Forseta.
Однако, Форсети, кажется был главным богом фризов, и у нас есть рассказы о нём и его культе на их территории. Согласно легенде "Van da tweer Koningen Karl ende Radbod" (“О двух королях Карле [Мартелле] и Радбоде”), когда франкский Карл завоёвывал Фризию, он попытался добиться от фризов предоставить их законы, что бы иметь возможность судить их. Двенадцать Foerspreken (“говорящих первыми”) собирались дважды, но затем должны признать, что не могут этого сделать. Они попадают в море на судне без руля, затем на корме появляется тринадцатый муж, несущий золотой топор (здесь сделана позднейшая и довольно неубедительная попытка христианизировать рассказ), с помощью которого он направляет корабль к земле. Затем он снимает топор с плеча и бросает наземь. Это срывает пласт торфа и начинает бить подземный источник. Двенадцатеро садяться вокруг источника и он учит их закону. Шварц трактует историческую мотивацию как позднейшую интерполяцию и считает более вероятным, что двенадцать Foerspreken - это боги (соответствующие традиционным двенадцати асам в северной мифологии), и что легенда была древней ещё до франкского вторжения во Фризию.
Ассоциация этого мифа с Фосите основывается на случае из жития св. Виллиброрда (Willibrord, прим. - бенедектинский монах, ок.657 – 739гг., вёл миссионерскую работу во Фризии, был первым епископом Утрёхта(695-739г.)), который прибыл к берегу острова между Фризией и Данией, что назывался “Фосителанд” (Fositeland). Все было посвященно Фосите: народ не осмеливался касаться животных или тревожить что-либо, и только вода могла быть взята из священного источника в тишине. Расположение, специальный культ, посвященный Фосите фризами и описание острова со священным источниками все вместе явственно соответствуют вышеуказанной легенде. Сам источник божества мог быть местом смертной кары , так как “Житие Вульфрама” (Life of Wulfram, прим. - Вульфрам принадлежал в семье, связанной с Меровингами, стал ок. 690г. епископом в Сэнсе, позже вёл миссионерскую работу во Фризии, ум. ок.700г. , именно от его крещения, по одной из версий, отказался вождь Фризов Радборд, правивший в период 680-719гг. По другой версии неудачно окрестить боровшегося с франками вождя пытался епископ Виллиброд (см.выше)) указывает, что осуждённыех иногда топили в пресных или солёных водах.
Шварц (Schwartz) также связывет источник как купель закона с Источником Урд, где Асы обдумывают дела, и комментирует, что "И фризские, и скандинавские сведения указывают, что закон приобретен путем пересечения вод...и во фризской легенде про тринадцатого бога, и в описании Снорри пересечения (богами) Бифрёста указывается, что сверхъестественные средства необходимы для пересечения воды" (стр. 23). Шварц интерпретирует имя Фосите как означающее "устанавливающий мост "(англ. bridge-setter) (стр.24), но форма "Forseti" кажется, означает "Председательствующий" (де Фрис, “Словарь”(Wörterbuch), стр. 139), как судьи в суде или президент в собрании – подходящее имя для бога, которого древние язычники рассматривали как воплощение закона, арбитражных разбирательств, и правосудия.
Цвета связанные с Фосите в настоящее время - красный и золотой; руна, которую мы ассоциируем с ним - Raidho. Стоит отметить ассоциацию Форсети с драгоценными металлами (золотой топор фризских источников и золотые опоры и серебряная кровля источников ислвандских), которые могут отражать традицию платы возмещения как меры наказание среди германских народов.
Моди (Móði) и Магни (Magni)
читать дальшеМоди (Móði ,Храбрый) и Магни (Magni, Сильнейший ) - сыновья Тонара и его наложницы из ётунов Ярнсаксы. Магни – сильнейший из всех богов; когда его отца придавило ногой упавшего великана Хрунгнира и ни один из богов не смог сдвинуть тело, трехлетний Магни (прим. – в оригинале и русском переводе – “три ночи отроду”) спихнул ногу прочь и затем сказал, что если б он был там раньше, он бы загнал ётуна в Хель своим кулаком.
Согласно “Прорицанию вёльвы”, Магни и Моди унаследует Молот Тонара после Рагнарёка.
Видар (Víðarr) и Вали (Váli)
читать дальшеОба эти сына Водана были порождены им от жен ётунов (смотри главу "Скади, Герд и другие невесты ётунов") с целью свершения мести, которая приведёт к возрождению Водана и Бальдра после Рагнарёка. Видар, сын Грид, прозван "молчаливым богом"; его имя может означать "Широкоправящий". Согласно “Речам Гримнира”, 17, "Видара край покрыли кусты и высокие травы; там на коне герой обещает отмстить за отца." (прим. - в оригинале название владений Видара – Viði, Широкий (край)). Два норвежских топонима , "Virsu" (from "Víðarshof", святилище Видара) and "Viskjøl" (from "Víðarsskjálf" – скала Видара), могут означать, что бог имел свой собственный культ, но если и так, он не был широко распространён, и не мог быть очень древним. Сегодня, Видара часто видят как молчаливого стража пустынных равнин и нетронутых лесов.
Вали - сын Водана и девы ётунов Ринд (Rindr), который в возрасте одного дня, мстит за Бальдра. “Прорицание вёльвы” сообщает, что он не мыл рук и волос не чесал, пока убийца Бальдра не был поднят на погребальный костер. Эта разновидность клятвы не была необычна для героев Севера; она подобна клятве Харальда Харфагри (inn hárfagri, Прекрасноволосого), что он не будет стричь или расчесывать волосы, пока не приведёт всю Норвегию под свою власть, и также очень напоминает клятву мододых воинов хаттов (англ. Chatti) у Тацита – не стричь волос, пока они не убили врага. Топоним, который может быть производным от "скалы Вали" также существует в Норвегии. "Вали" также использовалось как мужское имя, один из действующих лиц “Книги о занятии земли” вался Вали Сильный (Váli hinn sterki).
“Речи Вафтруднира”, 51 сообщают нам, что "Видар и Вали будут в Асгарде жить, когда пламя (Сурта) погаснет" (прим. в оригинале жить "в священной ограде богов", vé goða).
Составители:
Эрик Воденинг (Eric Wodening), "Форсети" (ранее не публиковалось).
читать дальшеСнорри сообщает нам, что Форсети –сын Бальдра и Нанны, в "Речах Гримнира", 15 сказано, что Глитнир (Glitnir, Сияющий), десятый чертог, поддерживается столбами из золота и покрыт серебром и “Форсети там живет много дней и ладит дела”.”Форсети” также использовано как поэтическое имя ястреба в туле (прим. - þulur, перечень поэтических имён и хейти). Он не часто появляется в Северных мифах или топонимах, но в восточной Норвегии есть "Forsetalundr" (Роща Форсети), что наводит на мысль, что его культ, хотя бы местами, существовал в Скандинавии (Шварц (Schwartz), "Поэзия и закон в германском мифе" (Poetry and Law in Germanic Myth),19). Поклонение Форсети не прослеживается в древне-английских источниках, но фризы вторглись в Англию вместе с англами, саксами и ютами, вполне вероятно предположение, что он был известен по крайней мере в некоторых областях Англии. Эрик Воденинг (Eric Wodening) восстанавливает англо-саксонскую форму его имени как *Forseta.
Однако, Форсети, кажется был главным богом фризов, и у нас есть рассказы о нём и его культе на их территории. Согласно легенде "Van da tweer Koningen Karl ende Radbod" (“О двух королях Карле [Мартелле] и Радбоде”), когда франкский Карл завоёвывал Фризию, он попытался добиться от фризов предоставить их законы, что бы иметь возможность судить их. Двенадцать Foerspreken (“говорящих первыми”) собирались дважды, но затем должны признать, что не могут этого сделать. Они попадают в море на судне без руля, затем на корме появляется тринадцатый муж, несущий золотой топор (здесь сделана позднейшая и довольно неубедительная попытка христианизировать рассказ), с помощью которого он направляет корабль к земле. Затем он снимает топор с плеча и бросает наземь. Это срывает пласт торфа и начинает бить подземный источник. Двенадцатеро садяться вокруг источника и он учит их закону. Шварц трактует историческую мотивацию как позднейшую интерполяцию и считает более вероятным, что двенадцать Foerspreken - это боги (соответствующие традиционным двенадцати асам в северной мифологии), и что легенда была древней ещё до франкского вторжения во Фризию.
Ассоциация этого мифа с Фосите основывается на случае из жития св. Виллиброрда (Willibrord, прим. - бенедектинский монах, ок.657 – 739гг., вёл миссионерскую работу во Фризии, был первым епископом Утрёхта(695-739г.)), который прибыл к берегу острова между Фризией и Данией, что назывался “Фосителанд” (Fositeland). Все было посвященно Фосите: народ не осмеливался касаться животных или тревожить что-либо, и только вода могла быть взята из священного источника в тишине. Расположение, специальный культ, посвященный Фосите фризами и описание острова со священным источниками все вместе явственно соответствуют вышеуказанной легенде. Сам источник божества мог быть местом смертной кары , так как “Житие Вульфрама” (Life of Wulfram, прим. - Вульфрам принадлежал в семье, связанной с Меровингами, стал ок. 690г. епископом в Сэнсе, позже вёл миссионерскую работу во Фризии, ум. ок.700г. , именно от его крещения, по одной из версий, отказался вождь Фризов Радборд, правивший в период 680-719гг. По другой версии неудачно окрестить боровшегося с франками вождя пытался епископ Виллиброд (см.выше)) указывает, что осуждённыех иногда топили в пресных или солёных водах.
Шварц (Schwartz) также связывет источник как купель закона с Источником Урд, где Асы обдумывают дела, и комментирует, что "И фризские, и скандинавские сведения указывают, что закон приобретен путем пересечения вод...и во фризской легенде про тринадцатого бога, и в описании Снорри пересечения (богами) Бифрёста указывается, что сверхъестественные средства необходимы для пересечения воды" (стр. 23). Шварц интерпретирует имя Фосите как означающее "устанавливающий мост "(англ. bridge-setter) (стр.24), но форма "Forseti" кажется, означает "Председательствующий" (де Фрис, “Словарь”(Wörterbuch), стр. 139), как судьи в суде или президент в собрании – подходящее имя для бога, которого древние язычники рассматривали как воплощение закона, арбитражных разбирательств, и правосудия.
Цвета связанные с Фосите в настоящее время - красный и золотой; руна, которую мы ассоциируем с ним - Raidho. Стоит отметить ассоциацию Форсети с драгоценными металлами (золотой топор фризских источников и золотые опоры и серебряная кровля источников ислвандских), которые могут отражать традицию платы возмещения как меры наказание среди германских народов.
Моди (Móði) и Магни (Magni)
читать дальшеМоди (Móði ,Храбрый) и Магни (Magni, Сильнейший ) - сыновья Тонара и его наложницы из ётунов Ярнсаксы. Магни – сильнейший из всех богов; когда его отца придавило ногой упавшего великана Хрунгнира и ни один из богов не смог сдвинуть тело, трехлетний Магни (прим. – в оригинале и русском переводе – “три ночи отроду”) спихнул ногу прочь и затем сказал, что если б он был там раньше, он бы загнал ётуна в Хель своим кулаком.
Согласно “Прорицанию вёльвы”, Магни и Моди унаследует Молот Тонара после Рагнарёка.
Видар (Víðarr) и Вали (Váli)
читать дальшеОба эти сына Водана были порождены им от жен ётунов (смотри главу "Скади, Герд и другие невесты ётунов") с целью свершения мести, которая приведёт к возрождению Водана и Бальдра после Рагнарёка. Видар, сын Грид, прозван "молчаливым богом"; его имя может означать "Широкоправящий". Согласно “Речам Гримнира”, 17, "Видара край покрыли кусты и высокие травы; там на коне герой обещает отмстить за отца." (прим. - в оригинале название владений Видара – Viði, Широкий (край)). Два норвежских топонима , "Virsu" (from "Víðarshof", святилище Видара) and "Viskjøl" (from "Víðarsskjálf" – скала Видара), могут означать, что бог имел свой собственный культ, но если и так, он не был широко распространён, и не мог быть очень древним. Сегодня, Видара часто видят как молчаливого стража пустынных равнин и нетронутых лесов.
Вали - сын Водана и девы ётунов Ринд (Rindr), который в возрасте одного дня, мстит за Бальдра. “Прорицание вёльвы” сообщает, что он не мыл рук и волос не чесал, пока убийца Бальдра не был поднят на погребальный костер. Эта разновидность клятвы не была необычна для героев Севера; она подобна клятве Харальда Харфагри (inn hárfagri, Прекрасноволосого), что он не будет стричь или расчесывать волосы, пока не приведёт всю Норвегию под свою власть, и также очень напоминает клятву мододых воинов хаттов (англ. Chatti) у Тацита – не стричь волос, пока они не убили врага. Топоним, который может быть производным от "скалы Вали" также существует в Норвегии. "Вали" также использовалось как мужское имя, один из действующих лиц “Книги о занятии земли” вался Вали Сильный (Váli hinn sterki).
“Речи Вафтруднира”, 51 сообщают нам, что "Видар и Вали будут в Асгарде жить, когда пламя (Сурта) погаснет" (прим. в оригинале жить "в священной ограде богов", vé goða).
Составители:
Эрик Воденинг (Eric Wodening), "Форсети" (ранее не публиковалось).
@темы: перевод, Our Troth, мифология, боги и богини
-
-
31.03.2011 в 10:23Чем больше читаю материалов по Северной традиции, тем больше понимаю сколько не знаю и сколько тут домыслов и слухов от разных авторов. И часто мы что-то додумываем и домысливаем, поскольку другого не остаётся...
А Снорри Стурлусон сомнительная личность, в том смысле что возможно он многое переложил под христианский лад. Надо потрошить обе Эдды выуживая все утверждения и мысли.
хотя чёрт возьми, не читал Старшую Эдду, а только младшую...-
-
04.04.2011 в 15:26Чем больше читаю материалов по Северной традиции,тем больше понимаю сколько не знаю и сколько тут домыслов и слухов от разных авторов. И часто мы что-то додумываем и домысливаем, поскольку другого не остаётся...(c)
Чем больше читаю материалов по истории вообще... тоже самое, глобально. ))
И чтобы окончательно добить: часть эддических (!) песен считается поздними - средина 12в., а то и позже (Снорри писал в первой четверти 13в.)
Но с другой стороны: до чего там дошел Сиддхартха и, к примеру, что из себя представляет тибетский ламаизм, во что верили христиане-еще-сектанты 2в., бравые крестоносцы и дама-епископ в США, защищающая права гомосексуалистов сегодня... Всё меняется, понимание в особенности.
У путей Традиции к тому же есть небольшое преимущество перед путями Откровения - они живут общей картиной мира, и могут терять детали до некоторого предела относительно безболезненно. Хотя и религии Откровения выкручиваются, приспосабливаясь к изменениям мира или лакунам в текстах - за счет коммментариев.
В общем, даже если бы не было христианизации - до нас дошло бы не совсем то, что знали германцы или Эгиль сын Лысого Грима. И даже в этом случае пришлось бы вдумываться и вчувствоваться в дошедшее самим, отделяя его от академических совсем уж спекуляций, личных тараканов очередного гуру или влияний из вне (без которых никак).
На чем я лично и успокоилась.)))