Следующую главу "Our Troth" буду выкладывать частями, поскольку она посвящена нескольким богам.
Глава XV-начало
Вультур (Wulþur), Хеймдаль(Heimdallr) и другие Боги.
Вультур(Wulþur, Ullr, Wuldor, Wulþus)
Хотя его имя означает "Слава", Вультур довольно тайнственная фигура среди асов. читать дальшеОн не принимает никакого участия в эддических мифах; единственная история, которую мы знаеи о нём, заключается в том, что согласно Саксону Грамматику (Saxo Grammatic), он управлял асами в годы изгнания Водана.. Когда Водан вернулся и низверг Вультура, он оказался способен переправится через море на кости с вырезанными заклинаниями. Кеннинг “судно Улля” обозначает щит, так что возможно, что он ог рассматриваться как плывущий на щите.
Затем Снорри сообщает нам, что он сын Смв и пасынок Тора, что он настолько хороший лучник и лыжник, что никто не может сравниться с ним; что он прекрасен лицом и владеет в совершенстве военным искусством, и что его хорошо призывать в единоборстве (прим. - “Видение Гюльви”,31). Он носит имена öndur-Ás (Ас-лыжник), boga-Ás (Ас-лука , Ас-лучник), veiði-Ás (Ас охоты (или добычи, улова), Ас-охотник ) и skjaldar-Ás (Ас щита) (прим.”Язык поэзии”, 21).
Как сказано в главе о Скади, Вультур и Скади имеют близкое сходство друг с другом, разделяя многие черты и имея пересечение функций; Предположение Шрёдера (Schröder), что они могли бы быть даже братом и сестрой (или единокровным/единоутробным братом и сестрой) обсуждается в этой главе. Сходство между Вультуром и финским богом охоты/леса Тапио (англ. Tapio) также весьма близкое, как можно заметить по этой традиционной песне:
Прими меня, лес, как одного из своих людей,
Как одного из своих товарищей, Тапио,
диких, как одного из стрело-носящих…
Прими человека, учи его
смотреть на небесный свод,
наблюдать Большую Медведицу
и изучать звёзды!...
Веди человека на лыжах…
веди его на этот холм,
где можно поохотиться,
где лов завершится
(ред. Э.Лённрот, “Кантелетар”, стр.85-86 (Lönnrot, ed, The Kantelar, pp. 85-86)). (прим. –перевод по английскому тексту; Э.Лённрот (1802-1884) - составитель “Калевалы”, кантеле – финский музыкальный инструмент сродни гуслям, название сборника песен-рун можно перевести как “Дочь кантеле”)
Несколько ссылок в эддической поэзии предполагают, что Вультур занимал более высокое место в религии и ритуале, чем следует из его отсутствия в мифах. В “Речах Гримнира”, 42 (Grímnismál, 42) Один говорит “о благоволении Улля и всех богов”, в “Гренландской песне об Атли”, 30 (Atlakviða in groenlenzca, 30) кольцо клятвы названо “кольцом Улля”. Его имя является частым общераспространённым элементом названий местностей Скандинавии, особенно в Норвегии и центральной Швеции. Турвиль-Петре (Turville-Petre) сравнивает это с распространением топонимом связанных с Тюром, отмечая, что “Выглядит так, словно Улль на Севере был тем же, что Тюр на юге.” (“Миф и Религия” (Myth and Religion), стр.184). Турвиль-Петре так же отмечает топонимы "Ullarfoss" (Водопад Улля) наряду с "Goðafoss” (Водопад Богов) и "Ullarklettur" (Скала Улля) наряду с "Goðaklettur" (Скала Богов) (стр.183), которые намекают, что формула “Улль и всё боги” была белее чем приёмом поэтической аллитерации.
Хотя есть немного свидетельств про Вультура южнее Скандинавии, также возможно, что некая память о нём сохранилась и после обращения Англии: “Гимн Кэдмона” (ulfdalir.ru/sources/43/615/622, религиозный английский гимн, условно датируемый второй половиной 7в.) говорит о “wuldurfadur”, что может быть интерпретировано как “Славный Отец/Отец Славы”, так и, с большим усилием воображения, как “Отец Вультур”. В любом случае, эта поэма, кажется, сохраняет несколько языческих именований богов и относит их к христианскому божеству (Стрём и Безаис, “Германская и Балтийская религия” (Ström and Biezais, Germanische und Baltische Religion), стр.102,110 так что не невозможно (хотя и недоказуемо) что англо-саксы могли знать этого бога. У готов так же было слово “wulþus” (слава/величие), но у нас нет никаких оснований говорить, что они знали его как имя бога.
Наряду с "Ullr", есть так же бог "Ullinn", чьё имя является формой прилагательного, что означает “славный”. Это часто сравнивают с парой Од/Один (Óðr/Óðinn), особенно де Фрис (de Vries); нет причины сомневаться, что это один и тот же бог.
Как и когда наш народ узнал о Вультуре – неизвестно. Часто предполагается, что Вультур мог быть одной из форм древнего “Небесного Отца” или “Сияющего Отца” индоевропейцев. Так же предполагается, что он был финским богом, чьи пути были изучены Северянами. В мире природы его мощь, как мыслится, проявляет себя в “славе” Северного Сияния. Его чертог зовётся Идалир (Ýdalir, Долины тиса), что достаточно легко подходит к его роли бога-лучника. Это так же усиливает убеждение, что он Бог Зимы для которого вечнозеленый тис очевидно будет священным. Эта связь Вультура и тисов так же предполагает, что Саксон мог знать более древнюю традицию, когда он говорит, что Улль был колдуном, который мог плавать на кости. Тис был наиболее магическим из деревьев и четыре фризских надписи (прим.- рунические) были вырезаны на древесине тиса, и по крайней мере две из них особо призывают мощь тиса – что бы подчинить волны в одном случае и что бы отразить зло в другом. Эта сила защиты могла объяснить частично связь между Улем и щитом, так же как роль бога в единоборстве. Тис, крое того, дерево смерти или скорее жизни в смерти; Вультур может разделить этот аспект так же с зимней богиней Скади.
Ножны из Торсберга (Thorsberg, Бродерсби(Ангельн),Шлезвинг-Гольштейн,Германия), третьего века нашей эры, несли имя wlþuþewaR, “слуга Вультура”. Предположительно или меч принадлежал кому-то с этим именем, или сам меч был посвящен богу.
Кроме путешествия на снегоступах и лыжах, Вультур также является всадником, хотя, по видимому, у него нет единственного коня, с которым он был бы тесно идентифицирован: список имён коней в Висе Кальва (Kálfsvísa, notendur.hi.is/eybjorn/ugm/skindex/thul2.html ) заканчивается строчкой “Ульв (ехал) на разных, но Один (ехал) на Слейпнире”.
Вультур ассоциируется с ванами несколькими путями. Х.Р.Эллис-Девидсон (H.R. Ellis-Davidson) отмечает, что связанные с ним топонимы часто расположены поблизости тех, что названы по имени божеств Ванов, и в порядке эксперимента сравнивает кенннинг щита “корабль Улля” с рассказом о Скильде Скевинге (Scyld Scefing , (букв. Щит Снопа-потомок) в “Беовульфе” и Gesta Regnum (“Деяниями королей”) Вильяма Мальмсберийский (William of Malmsbury) (“Боги и Мифы”(Gods and Myths) , стр.105-106 ). Де Фрис так же уверенно предполагает, что Улль имел тесную связь с некоторыми ваническими божествами: его топонимы сочетаются с Фрейром в Норвегии, Ньёрдом в Швеции и есть так же две пары Улль-Хорн (Hörn – Фрейя) и Улль-Дисы (“История религии” (Religionsgeschichte), ). Эти топонимы часто включают корни “луг” и “нива”, предполагая связь с плодородием. В дополнение к этому есть три пары Один-Улль, где имена ассоциируются с островом или озером; тут можно увидеть связь с рассказом Саксона о Вультуре, который занимает место Водана на некоторое время, а потом ускользает по воде.
Одна из теорий, которую можно предположить для таких парных сочетаний – теория смены Владыки Зимы и Летнего Владыки. Народные инсценировки борьбы между персонификациями Лета и Зимы являются повсеместными на германских землях (хотя более обычны они для Остары, когда Зима/Смерть уходит): не исключено, что в языческие времена определённые боги/богини могли рассматриваться связанными с двумя половинами года и смена сезонов мыслилась как отражение их цикличного конфликта. Рассматриваемый в этом свете, Вультур должен быть Зимним Королём – богом лесов и снежной лыжни, тогда как Фро Инг, вероятно, будет Королём Лета. Это сочетание Улля и ванических божеств особенно интересно в свете раздельного брака Скади и Ньёрда: там тоже может быть легко угадано зимнее-летнее чередование.
Цвета Вультура – темно-зелёный цвет игл тиса и ярко красный цвет его ягод.
Глава XV-начало
Вультур (Wulþur), Хеймдаль(Heimdallr) и другие Боги.
Вультур(Wulþur, Ullr, Wuldor, Wulþus)
Хотя его имя означает "Слава", Вультур довольно тайнственная фигура среди асов. читать дальшеОн не принимает никакого участия в эддических мифах; единственная история, которую мы знаеи о нём, заключается в том, что согласно Саксону Грамматику (Saxo Grammatic), он управлял асами в годы изгнания Водана.. Когда Водан вернулся и низверг Вультура, он оказался способен переправится через море на кости с вырезанными заклинаниями. Кеннинг “судно Улля” обозначает щит, так что возможно, что он ог рассматриваться как плывущий на щите.
Затем Снорри сообщает нам, что он сын Смв и пасынок Тора, что он настолько хороший лучник и лыжник, что никто не может сравниться с ним; что он прекрасен лицом и владеет в совершенстве военным искусством, и что его хорошо призывать в единоборстве (прим. - “Видение Гюльви”,31). Он носит имена öndur-Ás (Ас-лыжник), boga-Ás (Ас-лука , Ас-лучник), veiði-Ás (Ас охоты (или добычи, улова), Ас-охотник ) и skjaldar-Ás (Ас щита) (прим.”Язык поэзии”, 21).
Как сказано в главе о Скади, Вультур и Скади имеют близкое сходство друг с другом, разделяя многие черты и имея пересечение функций; Предположение Шрёдера (Schröder), что они могли бы быть даже братом и сестрой (или единокровным/единоутробным братом и сестрой) обсуждается в этой главе. Сходство между Вультуром и финским богом охоты/леса Тапио (англ. Tapio) также весьма близкое, как можно заметить по этой традиционной песне:
Прими меня, лес, как одного из своих людей,
Как одного из своих товарищей, Тапио,
диких, как одного из стрело-носящих…
Прими человека, учи его
смотреть на небесный свод,
наблюдать Большую Медведицу
и изучать звёзды!...
Веди человека на лыжах…
веди его на этот холм,
где можно поохотиться,
где лов завершится
(ред. Э.Лённрот, “Кантелетар”, стр.85-86 (Lönnrot, ed, The Kantelar, pp. 85-86)). (прим. –перевод по английскому тексту; Э.Лённрот (1802-1884) - составитель “Калевалы”, кантеле – финский музыкальный инструмент сродни гуслям, название сборника песен-рун можно перевести как “Дочь кантеле”)
Несколько ссылок в эддической поэзии предполагают, что Вультур занимал более высокое место в религии и ритуале, чем следует из его отсутствия в мифах. В “Речах Гримнира”, 42 (Grímnismál, 42) Один говорит “о благоволении Улля и всех богов”, в “Гренландской песне об Атли”, 30 (Atlakviða in groenlenzca, 30) кольцо клятвы названо “кольцом Улля”. Его имя является частым общераспространённым элементом названий местностей Скандинавии, особенно в Норвегии и центральной Швеции. Турвиль-Петре (Turville-Petre) сравнивает это с распространением топонимом связанных с Тюром, отмечая, что “Выглядит так, словно Улль на Севере был тем же, что Тюр на юге.” (“Миф и Религия” (Myth and Religion), стр.184). Турвиль-Петре так же отмечает топонимы "Ullarfoss" (Водопад Улля) наряду с "Goðafoss” (Водопад Богов) и "Ullarklettur" (Скала Улля) наряду с "Goðaklettur" (Скала Богов) (стр.183), которые намекают, что формула “Улль и всё боги” была белее чем приёмом поэтической аллитерации.
Хотя есть немного свидетельств про Вультура южнее Скандинавии, также возможно, что некая память о нём сохранилась и после обращения Англии: “Гимн Кэдмона” (ulfdalir.ru/sources/43/615/622, религиозный английский гимн, условно датируемый второй половиной 7в.) говорит о “wuldurfadur”, что может быть интерпретировано как “Славный Отец/Отец Славы”, так и, с большим усилием воображения, как “Отец Вультур”. В любом случае, эта поэма, кажется, сохраняет несколько языческих именований богов и относит их к христианскому божеству (Стрём и Безаис, “Германская и Балтийская религия” (Ström and Biezais, Germanische und Baltische Religion), стр.102,110 так что не невозможно (хотя и недоказуемо) что англо-саксы могли знать этого бога. У готов так же было слово “wulþus” (слава/величие), но у нас нет никаких оснований говорить, что они знали его как имя бога.
Наряду с "Ullr", есть так же бог "Ullinn", чьё имя является формой прилагательного, что означает “славный”. Это часто сравнивают с парой Од/Один (Óðr/Óðinn), особенно де Фрис (de Vries); нет причины сомневаться, что это один и тот же бог.
Как и когда наш народ узнал о Вультуре – неизвестно. Часто предполагается, что Вультур мог быть одной из форм древнего “Небесного Отца” или “Сияющего Отца” индоевропейцев. Так же предполагается, что он был финским богом, чьи пути были изучены Северянами. В мире природы его мощь, как мыслится, проявляет себя в “славе” Северного Сияния. Его чертог зовётся Идалир (Ýdalir, Долины тиса), что достаточно легко подходит к его роли бога-лучника. Это так же усиливает убеждение, что он Бог Зимы для которого вечнозеленый тис очевидно будет священным. Эта связь Вультура и тисов так же предполагает, что Саксон мог знать более древнюю традицию, когда он говорит, что Улль был колдуном, который мог плавать на кости. Тис был наиболее магическим из деревьев и четыре фризских надписи (прим.- рунические) были вырезаны на древесине тиса, и по крайней мере две из них особо призывают мощь тиса – что бы подчинить волны в одном случае и что бы отразить зло в другом. Эта сила защиты могла объяснить частично связь между Улем и щитом, так же как роль бога в единоборстве. Тис, крое того, дерево смерти или скорее жизни в смерти; Вультур может разделить этот аспект так же с зимней богиней Скади.
Ножны из Торсберга (Thorsberg, Бродерсби(Ангельн),Шлезвинг-Гольштейн,Германия), третьего века нашей эры, несли имя wlþuþewaR, “слуга Вультура”. Предположительно или меч принадлежал кому-то с этим именем, или сам меч был посвящен богу.
Кроме путешествия на снегоступах и лыжах, Вультур также является всадником, хотя, по видимому, у него нет единственного коня, с которым он был бы тесно идентифицирован: список имён коней в Висе Кальва (Kálfsvísa, notendur.hi.is/eybjorn/ugm/skindex/thul2.html ) заканчивается строчкой “Ульв (ехал) на разных, но Один (ехал) на Слейпнире”.
Вультур ассоциируется с ванами несколькими путями. Х.Р.Эллис-Девидсон (H.R. Ellis-Davidson) отмечает, что связанные с ним топонимы часто расположены поблизости тех, что названы по имени божеств Ванов, и в порядке эксперимента сравнивает кенннинг щита “корабль Улля” с рассказом о Скильде Скевинге (Scyld Scefing , (букв. Щит Снопа-потомок) в “Беовульфе” и Gesta Regnum (“Деяниями королей”) Вильяма Мальмсберийский (William of Malmsbury) (“Боги и Мифы”(Gods and Myths) , стр.105-106 ). Де Фрис так же уверенно предполагает, что Улль имел тесную связь с некоторыми ваническими божествами: его топонимы сочетаются с Фрейром в Норвегии, Ньёрдом в Швеции и есть так же две пары Улль-Хорн (Hörn – Фрейя) и Улль-Дисы (“История религии” (Religionsgeschichte), ). Эти топонимы часто включают корни “луг” и “нива”, предполагая связь с плодородием. В дополнение к этому есть три пары Один-Улль, где имена ассоциируются с островом или озером; тут можно увидеть связь с рассказом Саксона о Вультуре, который занимает место Водана на некоторое время, а потом ускользает по воде.
Одна из теорий, которую можно предположить для таких парных сочетаний – теория смены Владыки Зимы и Летнего Владыки. Народные инсценировки борьбы между персонификациями Лета и Зимы являются повсеместными на германских землях (хотя более обычны они для Остары, когда Зима/Смерть уходит): не исключено, что в языческие времена определённые боги/богини могли рассматриваться связанными с двумя половинами года и смена сезонов мыслилась как отражение их цикличного конфликта. Рассматриваемый в этом свете, Вультур должен быть Зимним Королём – богом лесов и снежной лыжни, тогда как Фро Инг, вероятно, будет Королём Лета. Это сочетание Улля и ванических божеств особенно интересно в свете раздельного брака Скади и Ньёрда: там тоже может быть легко угадано зимнее-летнее чередование.
Цвета Вультура – темно-зелёный цвет игл тиса и ярко красный цвет его ягод.
@темы: книги, Our Troth, традиции, боги и богини