Глава XX. Идис (дисы)(Idises (dísir))
"Идис" (Idis) изначально, по-видимому, означало "благородная женщина" (прим. в английском оригинале – женщина из атлингов (æþeling) т.е. благородного рода у англосаксов). Есть существенные сомнения, является ли оно в действительности тем же самым словом, что и старосеверное диса (dís); потерю начальной гласной невозможно объяснить, но так как использование этих слов аналогично, те люди, которое предпочитает английские или общегерманские термины, употребляют именование “идис” вместо старосеверного слова.
читать дальшеCами по себе, понятия являются весьма общим по смыслу. Как "idis" (или англосаксонское "ides "), так и dís может относиться к человеческим женщинам, призракам женского рода, богиням, и таким фигурам, как например, мать Гренделя и Хель; в скальдических кеннингах, как некая диса обозначается их родственница, неважно живая или мертвая. Как элемент имени это слово было очень распространённым, особенно в старосеверном (Freydís, Ásdís, Þórdís, Hjördís и очень редкое Óðindís), но также и на континенте (Agedisus, Disibod, Tiso). Валькирии описываются как "дисы Херьяна" (Herjans dísir, идис Одина – “Первая песнь о Гудрун”,19), а также "Херьяна девы" (Herjans nönnur (женщины Одина-в английском переводе) – “Прорицание вёльвы”,30).
Тем не менее, этот многозначный термин чаще всего используется специально для умерших женщин рода, которые продолжают оберегать своих потомков и различными путями помогают им. Этим словом могут также называть живых женщин. И те, и другие имеют основой одно и тоже могущество, однако мертвые, обитающие целиком в сокрытых сферах, мыслятся как более сильные в деле магии. Староверхненемецкое Мерзербургское заклинание ( "Erste Merseburger Zauberspruch", Первое Мерзербургское заклинание) дает нам ясную картину одного из их действий:
Однажды сидели жены, сидели почтенные там.
Некоторые оковы ковали, некоторые войско
останавливали, некоторые развязывали узы:
избавься от оков-уз, избеги сражающихся.
(перевод Т.В.Топоровой)
(прим.
Текст Первого Мерзербургского заклинания на староверхненемецком:
Eiris sazun idisi, sazun here duoder,
suma hapt heptidun, suma heri lezidun,
suma clubodun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, invar vigandun!
)
В работе “Вальтеов и валькирическая традиция” (Wealtheow and the Valkyrie Tradition), Дамико (Damico) очень трудным путём пытается доказать, что это могущество накладывать узы и освобождать от них характеризировали многих германских женщин как валькирий, и заканчивает тем, что все могущественные северные жены, включая христианских героинь, как например Юлиану (Juliana), первоначально были валькириями.
Идис принимают участие в сражении и другими путями. Женщины линии Хельги, Свава и Сигрун (которых вероятно можно отнести к специальному типу – идис-пророчиц (англосаксонское spæ-idis, старо северное spá-dís), см. раздел “Душа , Смерть и Возрождение” (Soul, Death, and Rebirth)) скачут по воздуху и воде, чтобы защитить своего возлюбленного Хельги во время войны. В “Первой песне о Хельги Убийце Хундинга”,17 Хельги после своей битвы с сыновьями Хундинга видит Сигрун (Sigrún) и её отряд “южных дис” (dísir suðrœnar ) в забрызганных кровью кольчугах, с сияющими светом копьями; она также защищает его флот во время шторма, что бы корабли благополучно вошли в гавань. “Песнь о Хельги сыне Хьёрварда” рассказывает нам, как Свава (Sváva) была невидимой защитницей Хельги, когда трольша Хримгерд (Hrimgerðr) напала на его корабль и также показывает дружину идис как приносящих плодородие: “кони (их) дрожали, с грив их спадала роса на долины, град на леса, урожай обещая… ” (прим. – здесь и далее перевод эддических строф А.И.Корсуна). Воинственный аспект этих жен часто рассматривается как подтверждение их прозаической идентификации как валькирий (прим. – валькириями Свава и Сигрун названы в прозаических отрывках “Песни о Хельги сыне Хьёрварда” и “Второй песне о Хельги Убийце Хундинга”. Неоднократно употребленное в русском переводе стихов слово “валькирия” не соответствует оригиналу). Однако, германские женщины часто отправлялись к месту битвы, чтобы поддержать своих мужчин, так что весьма вероятно, что те из них, что искусны в магии, помогали своим возлюбленным и таким образом, отправляясь в гущу боя, что бы незримыми сражаться над головами воинов. Это, кажется, скорее, характерная черта тевтонского женского образа действий в целом, чем что-то, специально связанное с культом Водана (как валькирии, несомненно, с ним связаны). Как будет видно далее из рассказа о Тидранди, семейные идис так же являются как верховые воины, и даже достаточно могущественные, что бы убить мужчину в Мидгарде.
Двумя из величайших родовых идис были Торгерд (Þórgerðr) и Ирпа (Irpa), идис ярлов Хладира, они имели свои статуи : "Она был ростом со взрослого мужчину. На руке у нее было большое золотое запястье, а на голове — убор из полотна. такие же большие как человек с золотым кольцом наруке и в уборе на голове" (“Сага о Ньяле”, 88, перевод В.П.Беркова). Они были fulltruar (ед.ч. fulltrúi, со старосеверного – тот, кому всецело доверяешь, то есть божественный покровитель) ярла Хакона. Во время своей битвы с йомсвикингами Хакон принес жертву эти богиням, после чего с севера нагрянул внезапный шторм , во время которого появились сами Торгерд и Ирпа и из их пальцев вылетали стрелы, что и оказалось решающим фактором в битве. Статуя Торгерд вместе с изображением Фрейра были выделены Олавом Трюггвасоном для специального поношения, когда он явился уничтожить хоф (hof, языческий храм) в Тронхейме (прим.Trondheim, в русских переводах иногда Трандхейм, Центральная Норвегия, вотчина ярлов Хладира). Идис помогают в родах: Сигрдрива советует Сигурду, как часть умений повитухи, "просить идис о помощи".(прим. “Речи Сигрдривы”,9 в русском переводе А.И.Корсуна: “На ладонь нанеси их (руны), запястья сжимай, к дисам взывая”) Они, весьма вероятно, будут теми существами, которых Снорри описывается в своей Эдде как норн, и которые приходят к каждому ребёнку, что рождается, что бы возвестить ему судьбу - "Некоторые из них ведут свой род от богов, другие — от альвов и третьи — от карлов" Он добавляет, что "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны". (прим. цитируется “Видение Гюльви”,15 в переводе О.А.Смирницкой.). Это кажется, тесно связано с представлением об удаче клана, при котором идис могли рассматриваться как передающие её ребёнку при рождении (или имянаречении):
“В отличии от валькирий, идис широко поклонились. Похоже, что, как и для альвов, вера в матерей рода восходит к наидревнейшему времени. Тем не менее, старейшие сохранившиеся примеры, которые мы имеем для культа, посвященного конкретно "Матерям", относятся ко времени Римского завоевания западных берегов Рейна. Есть множество небольших глиняных фигур и каменных вотивных скульптур, изображающих трёх женщин в (обычно) серповидных головных уборах и с корзинами плода, рогом изобилия или сосущим младенцем, сидящих в ряд. Все посвятительные надписи идентифицируют их как "Matronen" (нем. Матроны). Многие "Матроны"-надписей сопровождаются указанием племени: "Матери Свебов", "Германские Матери", "отчие Фризские Матери "; другие имена указывают на их роль защитниц или одаривающих” (Симек,”Словарь” (Simek, Dictionary) стр. 204-08).
В “Саге об Инглингах” и в “Саге о Хейдреке” упомянут dísarsalr (зал идис). Это - место для жертвоприношений различных типов. Конунга Адилься сбрасывает его конь и он умирает в зале идис, и одна из жен Хейдрека повесилась там. Смерть Адильса особенно интересна, так как она приписана ведьме; возможно, что, как и в рассказе о Тидранди (обсуждаемом ниже), присутствующая идис сама выбрала собственную жертву.
Идис могут не только защищать, они также могут явиться за живым родичем, когда придёт ему время умереть. Прежде, чем Гуннар отправляется в своё роковое путешествие в палаты гуннов, его жена видит сон, в котором "Мне снилось: умершие жены сошлись, —почти без одежды, —тебя выбирали, призвать спешили в палаты свои: значит, бессильна защита дис!" ("Гренландские Речи Атли", 28) (прим. в оригинале aflima orðnar þér dísir – дисы оставили тебя).
Самый известный рассказ про идис – приводимый в “Пряди о христианстве” (Kristni þáttr (прим. – судя по всему, описка, соответствующая прядь из “Книги Плоского острова” - “Прядь о Тидранди и Торхалле” (Þiðranda þáttr ok Þórhalls), истории же крещения Исландии посвящена не прядь, но “Сага о христианстве (Kristni saga)) из “Cаги об Олаве сыне Трюггви” (“Книга Плоского острова” (Flateyjarbok)). Как-то в праздник Зимних Ночей человека по имени Торхалль посетило плохое предчувствие, что кто-то должен умереть эту ночь. Он велел, чтобы никто не выходил из дома. Но когда народ спал, в дверь постучали и Тидранди
“взял в руки меч и вышел. Он никого не увидел. Тогда ему пришло в голову, что кто-то из гостей, должно быть, заранее подъехал к хутору, а затем поехал обратно за теми, кто выехал позже. Он пошел к роще; тут он услышал, как скачут по полю с севера. Он увидел, что это девять женщин: все были в черных одеждах и у каждой в руке обнаженный меч. Он услышал также, как скачут по полю с юга. Это тоже были девять женщин, все в белых одеждах и на белых конях. Тогда Тидранди хотел повернуть обратно и рассказать о видении людям. Тут к нему подоспели первые женщины, — те, что в черных одеждах, — и напали на него, а он защищался хорошо и мужественно.
Торхалль проснулся гораздо позже; он спросил, спит ли Тидранди, но никто не отозвался. Тогда Торхалль сказал, что должно быть, уже слишком поздно.
Затем вышли на двор. Была луна и стоял мороз. Они нашли Тидранди лежащим в ранах и внесли его в дом. И когда люди заговорили с ним, рассказал он им все, что с ним приключилось. В то же утро на рассвете он скончался и был положен в курган по древнему обычаю язычников. ”
(прим. здесь и далее приводится текст пряди в переводе А. В. Циммерлинга)
Торхалль затем объясняет происшедшее в том смысле, что новые обычаи должны прийти в страну, и говорит: “Я полагаю, что те ваши дисы, которые были привержены прежней вере, знали о смене обычая заранее, как и о том, что вы, родичи, отвергнете их. И вот они не пожелали расстаться, не взяв с вас на прощание дань. Они, должно быть, выбрали себе Тидранди, а лучшие дисы хотели его защитить и не смогли.”
Подобно Тидранди, Гисли Сурссон (Гисли Изгой (прим. в русских переводах –Гисли сын Кислого)), имел двух draumkonur (женщин из снов), который приходили к нему, лучшая давала ему советы, другая же – высказывала одни угрозы. Незадолго до своей смерти он уснул, и во сне к нему пришла вторая женщина и искупала его в крови; и вслед за тем у него начался такой страх темноты, что он не осмеливался оставаться один. Пусть автор саги придал рассказу несколько христианский оттенок, но основное представление о светлых идис, что помогают и защищают, и темных идис, призывающих смерть – вероятно, изначально языческое. Часть речи-приговора Одина, когда он являет себя Гейррёду в конце “Речей Гримнира”, - "разгневаны дисы, увидишь ты Одина! " (то есть умрёшь). В “Речах Регина”,24 бог наставляет своего избранного героя, Сигурда: "Если споткнешься перед сраженьем — примета плохая: дисы коварные рядом стали, — раненым будешь." В своём расширенном исследовании брактеатов Карл Хаук (Karl Hauck) интерпретировал некоторые фигуры животных, особенно птицеголовых змеечудовищ, что появляются, угрожая всадникам на брактеатах Тулструп (брактеат Tulstrup-C) и Даннау (Dannau-C), как изображения именно таких злонамеренных идис (“Фюненская особая часть” (Fünens besonderer Anteil), стр. 120-27), которых он рассматривает как причину того, что конь Бальдра упал и сломал ногу, как было описано во Втором Мерзербургском заклинании (см.раздел “Бальдр”(Balder)).
В основном, однако, идис приносят пользу своим родичам. Нечасто показаны они в реальных трудах, за исключением одной саги, в которой семейные идис насылают на родича различные болезни, чтобы удержать его от попадания в засаду, которая в противном случае явилась бы фатальной. Мы таким образом знаем, что они обладают предвидением (слово spádísir (дисы-пророицы) использовано в “Саге о Вёльсунгах” для описания защитниц в бою Сигмунда в его последней битве); тех, кто способен услышать их, они предупреждают или дают совет. Особая связь их культа с Зимними Ночами (она упомянута “Саге о Глуме Убийце” (Víga-Glúms saga) и “Саге о Хейдреке”( Heiðreks saga)) намекает, что они также богиня плодородия, вероятно заботящиеся как о людях, так и о их землях и скоте.
Кроме собственных палат и храмов, идис так же имели священные камни, в которых они обитали. Норвежское название Disahrøys (каменная насыпь дис) позволяет предположить, что для этих существ возводились подобные скальные алтари. Это очень напоминает "алтарь…из камня" (прим. в оригинале Hörg hann mér gerði hlaðinn steinum – алтарь мне создал он из нагромождённых камней)(“Песнь о Хюндле”,10), который Отар, что "в асиний …верил всегда” построил для Фрейи. Хотя подобные алтари относились, вероятно, не исключительно к женственным сущностям, они, как представляется, являются очень для них подходящими.
Фрове зовется Ванадис (Vanadís), идис Ванов. Это часто принимается как доказательство того, что она является предводительницей идис или великой идис, однако основное использование данного слова - в значении "родственница" (ванов), так что такое прочтение, вероятно, является преувеличением. Тем не менее, так как Фро Инг – господин Альвхейма, и похоже, что идис и альвы являются женскими и мужскими духами рода одного и того же вида, то кажется ясным, что его сестра должна иметь аналогичную связь с идис и призываться тогда же, когда призывают их, что является обычной традицией для верных сегодня.
Вместе с сочетаниями Фрове/Фро-идис/альвы, есть также основания обдумать связи Фрия/Водан-идис/альвы. Упоминание Одина как бога, который будет разгневан присутствием христианина во время Альваблота в “Висах о поездке на восток” (Austrafaravísur) скальда Сигхвата (прим. Sighvatr Þórðarson, Сигхват Тордарсон, жил примерно в 995–1045гг. С восемнадцати лет был скальдом норвежского конунга Олава Святого (1016–1028), а после его смерти — Магнуса Доброго (1035–1047). Данные висы сочинены во время службы конунгу Олаву и описывают поездку скальда в Швецию.), обсуждаемое в разделе "Альвы"(Alfs), позволяет обоснованно предположить, что он так же имеет отношение к культу этих сущностей. Так как царство мертвых, особенно предков и похороненных в курганах, - область, в которой Водан и Фро Инг пересекаются более всего и действуют совместно наиболее тесно, это едва ли удивляет. Фриию и её богини-спутницы также могли быть названы "идис"; материнскии дисами, особенно с учётом того, что культ Матерей представляется, как кажется, относящимся, по крайней мере, в неменьшей степени к царству Фрии, чем к царству Фрове.
В своей “Книге Трота” (A Book of Troth) Торссон (Thorsson ) предлагает "Благословение Дис” (Blessing of the Dises), в котором несколько различных женских личных имен с элементом “дис” использованы для того, что бы взывать к идис (стр. 168). Здесь мы предлагаем короткий список, из которого каждый может выбрать требуемое для обращения.. Те, кто в какой-то степени знакомы со старосеверным, могут легко сгенерировать свои собственные идис-имена/описания, такие новосотворённые формы помечены в списке знаком *.
*Árdís – идис урожая
Ásdís – идис асов
*Barnadís – идис детей
*Eplidís – идис яблок
Freydís идис Фрейра или идис Фрейи (формы на старосеверном идеттичнв)
Herdís - идис войска
Hjálmdís - идис шлема
Hjördís - идис меча
Jódís – идис коней (примечание: использовалось для Хель)
*Móðirdís – идис-мать
Óðindís идис Одина (зафиксировано лишь дважды, на поздних рунических камнях в Швеции – может быть культовым титулом, но скорее всё же создано по образцу других имен-сочетаний божество+идис)
*Sigrdís - идис победы
Spádís – идис-прорицательница (используется скорее как описание, чем как личное имя)
Úlfdís - идис волков
Valdís - идис павших
Vanadis – идис ванов (Фрове)
Vigdís – идис битвы
Þórdís – идис Тора
*Ættardís – идис рода
"Идис" (Idis) изначально, по-видимому, означало "благородная женщина" (прим. в английском оригинале – женщина из атлингов (æþeling) т.е. благородного рода у англосаксов). Есть существенные сомнения, является ли оно в действительности тем же самым словом, что и старосеверное диса (dís); потерю начальной гласной невозможно объяснить, но так как использование этих слов аналогично, те люди, которое предпочитает английские или общегерманские термины, употребляют именование “идис” вместо старосеверного слова.
читать дальшеCами по себе, понятия являются весьма общим по смыслу. Как "idis" (или англосаксонское "ides "), так и dís может относиться к человеческим женщинам, призракам женского рода, богиням, и таким фигурам, как например, мать Гренделя и Хель; в скальдических кеннингах, как некая диса обозначается их родственница, неважно живая или мертвая. Как элемент имени это слово было очень распространённым, особенно в старосеверном (Freydís, Ásdís, Þórdís, Hjördís и очень редкое Óðindís), но также и на континенте (Agedisus, Disibod, Tiso). Валькирии описываются как "дисы Херьяна" (Herjans dísir, идис Одина – “Первая песнь о Гудрун”,19), а также "Херьяна девы" (Herjans nönnur (женщины Одина-в английском переводе) – “Прорицание вёльвы”,30).
Тем не менее, этот многозначный термин чаще всего используется специально для умерших женщин рода, которые продолжают оберегать своих потомков и различными путями помогают им. Этим словом могут также называть живых женщин. И те, и другие имеют основой одно и тоже могущество, однако мертвые, обитающие целиком в сокрытых сферах, мыслятся как более сильные в деле магии. Староверхненемецкое Мерзербургское заклинание ( "Erste Merseburger Zauberspruch", Первое Мерзербургское заклинание) дает нам ясную картину одного из их действий:
Однажды сидели жены, сидели почтенные там.
Некоторые оковы ковали, некоторые войско
останавливали, некоторые развязывали узы:
избавься от оков-уз, избеги сражающихся.
(перевод Т.В.Топоровой)
(прим.
Текст Первого Мерзербургского заклинания на староверхненемецком:
Eiris sazun idisi, sazun here duoder,
suma hapt heptidun, suma heri lezidun,
suma clubodun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, invar vigandun!
)
В работе “Вальтеов и валькирическая традиция” (Wealtheow and the Valkyrie Tradition), Дамико (Damico) очень трудным путём пытается доказать, что это могущество накладывать узы и освобождать от них характеризировали многих германских женщин как валькирий, и заканчивает тем, что все могущественные северные жены, включая христианских героинь, как например Юлиану (Juliana), первоначально были валькириями.
Идис принимают участие в сражении и другими путями. Женщины линии Хельги, Свава и Сигрун (которых вероятно можно отнести к специальному типу – идис-пророчиц (англосаксонское spæ-idis, старо северное spá-dís), см. раздел “Душа , Смерть и Возрождение” (Soul, Death, and Rebirth)) скачут по воздуху и воде, чтобы защитить своего возлюбленного Хельги во время войны. В “Первой песне о Хельги Убийце Хундинга”,17 Хельги после своей битвы с сыновьями Хундинга видит Сигрун (Sigrún) и её отряд “южных дис” (dísir suðrœnar ) в забрызганных кровью кольчугах, с сияющими светом копьями; она также защищает его флот во время шторма, что бы корабли благополучно вошли в гавань. “Песнь о Хельги сыне Хьёрварда” рассказывает нам, как Свава (Sváva) была невидимой защитницей Хельги, когда трольша Хримгерд (Hrimgerðr) напала на его корабль и также показывает дружину идис как приносящих плодородие: “кони (их) дрожали, с грив их спадала роса на долины, град на леса, урожай обещая… ” (прим. – здесь и далее перевод эддических строф А.И.Корсуна). Воинственный аспект этих жен часто рассматривается как подтверждение их прозаической идентификации как валькирий (прим. – валькириями Свава и Сигрун названы в прозаических отрывках “Песни о Хельги сыне Хьёрварда” и “Второй песне о Хельги Убийце Хундинга”. Неоднократно употребленное в русском переводе стихов слово “валькирия” не соответствует оригиналу). Однако, германские женщины часто отправлялись к месту битвы, чтобы поддержать своих мужчин, так что весьма вероятно, что те из них, что искусны в магии, помогали своим возлюбленным и таким образом, отправляясь в гущу боя, что бы незримыми сражаться над головами воинов. Это, кажется, скорее, характерная черта тевтонского женского образа действий в целом, чем что-то, специально связанное с культом Водана (как валькирии, несомненно, с ним связаны). Как будет видно далее из рассказа о Тидранди, семейные идис так же являются как верховые воины, и даже достаточно могущественные, что бы убить мужчину в Мидгарде.
Двумя из величайших родовых идис были Торгерд (Þórgerðr) и Ирпа (Irpa), идис ярлов Хладира, они имели свои статуи : "Она был ростом со взрослого мужчину. На руке у нее было большое золотое запястье, а на голове — убор из полотна. такие же большие как человек с золотым кольцом наруке и в уборе на голове" (“Сага о Ньяле”, 88, перевод В.П.Беркова). Они были fulltruar (ед.ч. fulltrúi, со старосеверного – тот, кому всецело доверяешь, то есть божественный покровитель) ярла Хакона. Во время своей битвы с йомсвикингами Хакон принес жертву эти богиням, после чего с севера нагрянул внезапный шторм , во время которого появились сами Торгерд и Ирпа и из их пальцев вылетали стрелы, что и оказалось решающим фактором в битве. Статуя Торгерд вместе с изображением Фрейра были выделены Олавом Трюггвасоном для специального поношения, когда он явился уничтожить хоф (hof, языческий храм) в Тронхейме (прим.Trondheim, в русских переводах иногда Трандхейм, Центральная Норвегия, вотчина ярлов Хладира). Идис помогают в родах: Сигрдрива советует Сигурду, как часть умений повитухи, "просить идис о помощи".(прим. “Речи Сигрдривы”,9 в русском переводе А.И.Корсуна: “На ладонь нанеси их (руны), запястья сжимай, к дисам взывая”) Они, весьма вероятно, будут теми существами, которых Снорри описывается в своей Эдде как норн, и которые приходят к каждому ребёнку, что рождается, что бы возвестить ему судьбу - "Некоторые из них ведут свой род от богов, другие — от альвов и третьи — от карлов" Он добавляет, что "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбою. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны". (прим. цитируется “Видение Гюльви”,15 в переводе О.А.Смирницкой.). Это кажется, тесно связано с представлением об удаче клана, при котором идис могли рассматриваться как передающие её ребёнку при рождении (или имянаречении):
“В отличии от валькирий, идис широко поклонились. Похоже, что, как и для альвов, вера в матерей рода восходит к наидревнейшему времени. Тем не менее, старейшие сохранившиеся примеры, которые мы имеем для культа, посвященного конкретно "Матерям", относятся ко времени Римского завоевания западных берегов Рейна. Есть множество небольших глиняных фигур и каменных вотивных скульптур, изображающих трёх женщин в (обычно) серповидных головных уборах и с корзинами плода, рогом изобилия или сосущим младенцем, сидящих в ряд. Все посвятительные надписи идентифицируют их как "Matronen" (нем. Матроны). Многие "Матроны"-надписей сопровождаются указанием племени: "Матери Свебов", "Германские Матери", "отчие Фризские Матери "; другие имена указывают на их роль защитниц или одаривающих” (Симек,”Словарь” (Simek, Dictionary) стр. 204-08).
В “Саге об Инглингах” и в “Саге о Хейдреке” упомянут dísarsalr (зал идис). Это - место для жертвоприношений различных типов. Конунга Адилься сбрасывает его конь и он умирает в зале идис, и одна из жен Хейдрека повесилась там. Смерть Адильса особенно интересна, так как она приписана ведьме; возможно, что, как и в рассказе о Тидранди (обсуждаемом ниже), присутствующая идис сама выбрала собственную жертву.
Идис могут не только защищать, они также могут явиться за живым родичем, когда придёт ему время умереть. Прежде, чем Гуннар отправляется в своё роковое путешествие в палаты гуннов, его жена видит сон, в котором "Мне снилось: умершие жены сошлись, —почти без одежды, —тебя выбирали, призвать спешили в палаты свои: значит, бессильна защита дис!" ("Гренландские Речи Атли", 28) (прим. в оригинале aflima orðnar þér dísir – дисы оставили тебя).
Самый известный рассказ про идис – приводимый в “Пряди о христианстве” (Kristni þáttr (прим. – судя по всему, описка, соответствующая прядь из “Книги Плоского острова” - “Прядь о Тидранди и Торхалле” (Þiðranda þáttr ok Þórhalls), истории же крещения Исландии посвящена не прядь, но “Сага о христианстве (Kristni saga)) из “Cаги об Олаве сыне Трюггви” (“Книга Плоского острова” (Flateyjarbok)). Как-то в праздник Зимних Ночей человека по имени Торхалль посетило плохое предчувствие, что кто-то должен умереть эту ночь. Он велел, чтобы никто не выходил из дома. Но когда народ спал, в дверь постучали и Тидранди
“взял в руки меч и вышел. Он никого не увидел. Тогда ему пришло в голову, что кто-то из гостей, должно быть, заранее подъехал к хутору, а затем поехал обратно за теми, кто выехал позже. Он пошел к роще; тут он услышал, как скачут по полю с севера. Он увидел, что это девять женщин: все были в черных одеждах и у каждой в руке обнаженный меч. Он услышал также, как скачут по полю с юга. Это тоже были девять женщин, все в белых одеждах и на белых конях. Тогда Тидранди хотел повернуть обратно и рассказать о видении людям. Тут к нему подоспели первые женщины, — те, что в черных одеждах, — и напали на него, а он защищался хорошо и мужественно.
Торхалль проснулся гораздо позже; он спросил, спит ли Тидранди, но никто не отозвался. Тогда Торхалль сказал, что должно быть, уже слишком поздно.
Затем вышли на двор. Была луна и стоял мороз. Они нашли Тидранди лежащим в ранах и внесли его в дом. И когда люди заговорили с ним, рассказал он им все, что с ним приключилось. В то же утро на рассвете он скончался и был положен в курган по древнему обычаю язычников. ”
(прим. здесь и далее приводится текст пряди в переводе А. В. Циммерлинга)
Торхалль затем объясняет происшедшее в том смысле, что новые обычаи должны прийти в страну, и говорит: “Я полагаю, что те ваши дисы, которые были привержены прежней вере, знали о смене обычая заранее, как и о том, что вы, родичи, отвергнете их. И вот они не пожелали расстаться, не взяв с вас на прощание дань. Они, должно быть, выбрали себе Тидранди, а лучшие дисы хотели его защитить и не смогли.”
Подобно Тидранди, Гисли Сурссон (Гисли Изгой (прим. в русских переводах –Гисли сын Кислого)), имел двух draumkonur (женщин из снов), который приходили к нему, лучшая давала ему советы, другая же – высказывала одни угрозы. Незадолго до своей смерти он уснул, и во сне к нему пришла вторая женщина и искупала его в крови; и вслед за тем у него начался такой страх темноты, что он не осмеливался оставаться один. Пусть автор саги придал рассказу несколько христианский оттенок, но основное представление о светлых идис, что помогают и защищают, и темных идис, призывающих смерть – вероятно, изначально языческое. Часть речи-приговора Одина, когда он являет себя Гейррёду в конце “Речей Гримнира”, - "разгневаны дисы, увидишь ты Одина! " (то есть умрёшь). В “Речах Регина”,24 бог наставляет своего избранного героя, Сигурда: "Если споткнешься перед сраженьем — примета плохая: дисы коварные рядом стали, — раненым будешь." В своём расширенном исследовании брактеатов Карл Хаук (Karl Hauck) интерпретировал некоторые фигуры животных, особенно птицеголовых змеечудовищ, что появляются, угрожая всадникам на брактеатах Тулструп (брактеат Tulstrup-C) и Даннау (Dannau-C), как изображения именно таких злонамеренных идис (“Фюненская особая часть” (Fünens besonderer Anteil), стр. 120-27), которых он рассматривает как причину того, что конь Бальдра упал и сломал ногу, как было описано во Втором Мерзербургском заклинании (см.раздел “Бальдр”(Balder)).
В основном, однако, идис приносят пользу своим родичам. Нечасто показаны они в реальных трудах, за исключением одной саги, в которой семейные идис насылают на родича различные болезни, чтобы удержать его от попадания в засаду, которая в противном случае явилась бы фатальной. Мы таким образом знаем, что они обладают предвидением (слово spádísir (дисы-пророицы) использовано в “Саге о Вёльсунгах” для описания защитниц в бою Сигмунда в его последней битве); тех, кто способен услышать их, они предупреждают или дают совет. Особая связь их культа с Зимними Ночами (она упомянута “Саге о Глуме Убийце” (Víga-Glúms saga) и “Саге о Хейдреке”( Heiðreks saga)) намекает, что они также богиня плодородия, вероятно заботящиеся как о людях, так и о их землях и скоте.
Кроме собственных палат и храмов, идис так же имели священные камни, в которых они обитали. Норвежское название Disahrøys (каменная насыпь дис) позволяет предположить, что для этих существ возводились подобные скальные алтари. Это очень напоминает "алтарь…из камня" (прим. в оригинале Hörg hann mér gerði hlaðinn steinum – алтарь мне создал он из нагромождённых камней)(“Песнь о Хюндле”,10), который Отар, что "в асиний …верил всегда” построил для Фрейи. Хотя подобные алтари относились, вероятно, не исключительно к женственным сущностям, они, как представляется, являются очень для них подходящими.
Фрове зовется Ванадис (Vanadís), идис Ванов. Это часто принимается как доказательство того, что она является предводительницей идис или великой идис, однако основное использование данного слова - в значении "родственница" (ванов), так что такое прочтение, вероятно, является преувеличением. Тем не менее, так как Фро Инг – господин Альвхейма, и похоже, что идис и альвы являются женскими и мужскими духами рода одного и того же вида, то кажется ясным, что его сестра должна иметь аналогичную связь с идис и призываться тогда же, когда призывают их, что является обычной традицией для верных сегодня.
Вместе с сочетаниями Фрове/Фро-идис/альвы, есть также основания обдумать связи Фрия/Водан-идис/альвы. Упоминание Одина как бога, который будет разгневан присутствием христианина во время Альваблота в “Висах о поездке на восток” (Austrafaravísur) скальда Сигхвата (прим. Sighvatr Þórðarson, Сигхват Тордарсон, жил примерно в 995–1045гг. С восемнадцати лет был скальдом норвежского конунга Олава Святого (1016–1028), а после его смерти — Магнуса Доброго (1035–1047). Данные висы сочинены во время службы конунгу Олаву и описывают поездку скальда в Швецию.), обсуждаемое в разделе "Альвы"(Alfs), позволяет обоснованно предположить, что он так же имеет отношение к культу этих сущностей. Так как царство мертвых, особенно предков и похороненных в курганах, - область, в которой Водан и Фро Инг пересекаются более всего и действуют совместно наиболее тесно, это едва ли удивляет. Фриию и её богини-спутницы также могли быть названы "идис"; материнскии дисами, особенно с учётом того, что культ Матерей представляется, как кажется, относящимся, по крайней мере, в неменьшей степени к царству Фрии, чем к царству Фрове.
В своей “Книге Трота” (A Book of Troth) Торссон (Thorsson ) предлагает "Благословение Дис” (Blessing of the Dises), в котором несколько различных женских личных имен с элементом “дис” использованы для того, что бы взывать к идис (стр. 168). Здесь мы предлагаем короткий список, из которого каждый может выбрать требуемое для обращения.. Те, кто в какой-то степени знакомы со старосеверным, могут легко сгенерировать свои собственные идис-имена/описания, такие новосотворённые формы помечены в списке знаком *.
*Árdís – идис урожая
Ásdís – идис асов
*Barnadís – идис детей
*Eplidís – идис яблок
Freydís идис Фрейра или идис Фрейи (формы на старосеверном идеттичнв)
Herdís - идис войска
Hjálmdís - идис шлема
Hjördís - идис меча
Jódís – идис коней (примечание: использовалось для Хель)
*Móðirdís – идис-мать
Óðindís идис Одина (зафиксировано лишь дважды, на поздних рунических камнях в Швеции – может быть культовым титулом, но скорее всё же создано по образцу других имен-сочетаний божество+идис)
*Sigrdís - идис победы
Spádís – идис-прорицательница (используется скорее как описание, чем как личное имя)
Úlfdís - идис волков
Valdís - идис павших
Vanadis – идис ванов (Фрове)
Vigdís – идис битвы
Þórdís – идис Тора
*Ættardís – идис рода
@темы: Our Troth, мифология, боги и богини