Священные камни Скандинавии - ч. 2.
Священные белые камни - их называют hellige hvite steiner - это полуобработанные каменные фигуры, датируемые серединой-концом Железного века (300-600г. - эпоха Переселения народов) в некоторых районах Норвегии, скульптуры имеют выраженную фаллическую форму. Как считается, они были объектами культа в дохристианское время. Всего их найдено не более сотни, размеры чаще варьируются от 20 до 50см, хотя есть и порядка метра в высоту. Низкие имеют форму навершия и близки к уже упоминавшимся в первой части могильным шарам-gravklot.
читать дальшеЕсть версия, что белые камни Норвегии как-то связаны с могильными шарами Средней Швеции, Готланда и Западной Норвегии. Также проводят аналогии с формой знаменитых резных камней Готланда, которую одни рассматривают как фаллическую, другие как форму врат.
Священные белые камни, Stavanger, Norway. Photo: Arkeologisk museum i Stavanger / UIS
Священный белый камень из Dønna. Photo: Universitetsmuseet i Bergen / UiB
Вытесаны священные белые камни из мрамора, гранита, известняка или кварцита, причём отличаются светлым оттенком (имеющим положительные ассоциации в скандинавской мифологии). В связи с этим можно припомнить слова из "Третьей песни о Гудрун":
В том я поклясться
тебе готова
клятвой на белом
священном камне (hvíta helga steini):
с сыном Тьодмара
я не свершала
дел, недостойных
мужчины и женщины!
Другое возможное упоминание священного белого(?) камня есть во "Второй песне о Хельги":
Пускай тебя
покарают те клятвы,
которые дал ты
когда-то Хельги,
клялся ты светлой
влагой Лейфтра
и камнем Унн
в холодной росе (úrsvǫlum Unnarsteini)!
Имя Унн (Unnr) означает "волну", так зовут одну из девяти дочерей Эгира и Ран. Также это одно из прозвищ Одина, связанное либо с его властью над бурями, либо производимое от глагола unna - "любить, доверять". Разумеется, время создания эддических песен датируют примерно IX-XI вв., но ведь и Атилла-Атли из песни о Гудрун тоже герой эпохи Переселения (к которой относят камни).
И, наконец, в "Книге о занятии земли", ч.3 гл.71 есть сообщение:
"А его сын Эйвинд занял Долину Плоского Острова до Камней Сражения (Gunnsteinar), которые он почитал". Правда, в Исландии не найдено никакого подобия рассматриваемых здесь "священных белых камней", и каковы были камни Эйвинда неизвестно. Но сама народная практика почитания культовых камней зафиксирована фактически во всём мире.
Stone from Ullensvang, Norway. Photo: Universitetsmuseet i Bergen / UiB
Священные белые камни обычно интерпретируются как объекты плодородия. Другие их аспекты, возможно, были связаны с могуществом и властью аристократии. Эти категории были глубоко переплетены в дохристианском скандинавском обществе, где военное этос пронизывал культуру, жреческие функции связаны были с социальным статусом, общинные священные места контролировались и финансировались правящими элитами, а вожди оценивались по способности приносить изобилие и процветание стране. В "Драпе о Хаконе Ярле" (Hákonardrápa) Халльфред Трудный Скальд сын Оттара (Hallfreðr vandræðaskáld Óttarsson) говорил:
Breiðleita gat brúði
Báleygs at sér teygða
"Широколицую смог невесту Балейга (Землю-Ёрд) соблазнить" - т.е. завоевать владения. Это характерная и не единственная в драпе метафора, объединяющая эрос и войну. Тут стоит вспомнить характеристику ярла Хакона как крайне женолюбивого, что в итоге и стало причиной его смерти. Допускается, что в языческом контексте это воспринималось не только как черта отрицательная. Или что Снорри таким образом просто переосмыслил какую-то языческую ритуальную практику, которой предводитель был должен следовать в силу своего положения. Одновременно можно сослаться на те эротические мотивы Скандинавской мифологии, где овладение диким пространством и силами хаоса воплощается в мифе как женитьба на великанше. Именно в таком контексте может восприниматься и помещение священного белого камня в могилу или на вершину кургана.
Исследователь Мойре (Myhre) предполагает, что камни эти могли стоять в священных оградах, а те из камней, которые слишком коротки, помещали на вершины деревянных столбов. Один из таких коротких "головкообразных" камней, из Скатваля (Skatval) в Северном Трёнделаге (Nord-Trøndelag), был найден в яме вместе с необработаными камнями белого мрамора (длиной ок. 30см) и остатками столба, на вершине которого, возможно, лежал. Сам камень тоже высечен из белого мрамора, имеет чашеобразное углубление в основании , само же место было расположено на гребне горы, считавшемся культовым местом.
Камень со скрытой чашей в основании. Skatval, Norway. Photo: Vitenskapsmuseet / NTNU
Иногда чашеобразные углубления размещались на вершине "фаллоса", иногда в основании камня есть удлинённое углубление, в котором некоторые видят изображение вульвы, что можно рассматривать в контексте священного брака, например. Также в этом контексте вспоминают "Прядь о вёльси" , где в обрядовой игре передают высушенный лошадиный фаллос со словами "Да возьмёт это Мёрнир". Мёрнир (Mǫrnir) - обозначение великанши, также словом именовали также Скади. И со Скади связан миф о браке с богом (и о выборе мужа по ногам, что можно при желании трактовать и несколько более широко).
Камень с двойной, мужской и женской, символикой.
По сей день к священным белым камням Норвегии иногда приходят пары, которые хотят зачать, но трудно определить, является ли это современной интерпретацией или основано на сохранившихся народных традициях. Ритуалы наполнения и намазывания чаш жиром или маслом, а также пожертвования монет и безделушек в них хорошо документированы в сельской Швеции еще в 1930-х годах. Можно предположить, что в древности священные белые камни почитались подобным же образом.
Священный белый камень. Universitetsmuseet i Bergen / UiB
Священник XVIII века Ханс Якоб Вилле (Hans Jacob Wille ) дает яркое описание такого почитания со смазыванием масла в приходе Сельорд (Seljord ) в Телемарке (Норвегия), где местные фермеры держали "два камня умеренных размеров", которые "до недавнего времени" были почитаемы как боги. Камни в четверг вечером (самый благоприятный будний день для магии и колдовства в скандинавском фольклоре) мылись, смазывались маслом и мазями над огнем очага, и клались на высокое сиденье (т.е. самое почётное место в доме). На ферме Kvålseth в Квитесейде (Kviteseid) были также два камня под названием Tussesteinene (Tuss - это домашний или природный дух, домовой), которые, согласно рассказу, "имели форму заквашенных хлебов". Их укладывали на чистое сено на высоком сиденье дома, омывали пахтой (водой от сбитого масла) и кропили свежим пивом на Йольтайд, пока некий подвыпивший человек пуританских взглядов не разбил камни на куски и не выбросил их. По соседству в Квитесейде в средневековой церкви хранился камень, которые когда-то помещали у картофельных полей ради урожая, и он же излечивал больных. Но однажды, скатившись с комода в доме, камень убил ребёнка, после чего получил название "Камень слёз" - Tåresteinen.
Камень с чашей сверху.Stjørdal, Norway. Photo: Vitenskapsmuseet / NTNU
Хотя чаще подобные камни связывают с Фрейром (или Фрейром и Герд, или Фрейром и Фрейей), замечено, что распространение священных белых камней и могильных шаров примерно соответствует распределению культовых географических названий, связанных с богом Ньёрдом, они главным образом сосредоточены вдоль норвежского западного побережья и центральных частей Швеции. Хотя в эддических текстах подчеркивается роль Ньёрда как морского бога, эта часть его могущества вряд ли была бы важна во внутренней Швеции, где нужнее сельскохозяйственное плодородие. К тому же у исландских книжников не было задачи делать полноценный анализ скандинавского язычества во времени и пространстве. Разумеется, вспомнив Ньёрда, мы должны вспомнить не только его супругу Мёрнир-Скади, но и древнюю Нерту (* Nerþus) германцев, сестру, жену или прообраз Ньёрда (выдвигаются также гипотезы об андрогинности древнего божества). Ведь по времени Нерта, упомянутая у Тацита в I в. н.э., даже более близка к эпохе Переселения, чем века викингов. При этом почитание священных камней естественным образом продолжилось и при викингах, и даже, как видим, христианское время. Возможно, разумеется, что смысл культа при переходе от эпохи к эпохе мог в некоторых пределах варьироваться.
Источник: www.brutenorse.com/blog/2018/3/5/sacred-white-s...
Священные белые камни - их называют hellige hvite steiner - это полуобработанные каменные фигуры, датируемые серединой-концом Железного века (300-600г. - эпоха Переселения народов) в некоторых районах Норвегии, скульптуры имеют выраженную фаллическую форму. Как считается, они были объектами культа в дохристианское время. Всего их найдено не более сотни, размеры чаще варьируются от 20 до 50см, хотя есть и порядка метра в высоту. Низкие имеют форму навершия и близки к уже упоминавшимся в первой части могильным шарам-gravklot.
читать дальшеЕсть версия, что белые камни Норвегии как-то связаны с могильными шарами Средней Швеции, Готланда и Западной Норвегии. Также проводят аналогии с формой знаменитых резных камней Готланда, которую одни рассматривают как фаллическую, другие как форму врат.
Священные белые камни, Stavanger, Norway. Photo: Arkeologisk museum i Stavanger / UIS
Священный белый камень из Dønna. Photo: Universitetsmuseet i Bergen / UiB
Вытесаны священные белые камни из мрамора, гранита, известняка или кварцита, причём отличаются светлым оттенком (имеющим положительные ассоциации в скандинавской мифологии). В связи с этим можно припомнить слова из "Третьей песни о Гудрун":
В том я поклясться
тебе готова
клятвой на белом
священном камне (hvíta helga steini):
с сыном Тьодмара
я не свершала
дел, недостойных
мужчины и женщины!
Другое возможное упоминание священного белого(?) камня есть во "Второй песне о Хельги":
Пускай тебя
покарают те клятвы,
которые дал ты
когда-то Хельги,
клялся ты светлой
влагой Лейфтра
и камнем Унн
в холодной росе (úrsvǫlum Unnarsteini)!
Имя Унн (Unnr) означает "волну", так зовут одну из девяти дочерей Эгира и Ран. Также это одно из прозвищ Одина, связанное либо с его властью над бурями, либо производимое от глагола unna - "любить, доверять". Разумеется, время создания эддических песен датируют примерно IX-XI вв., но ведь и Атилла-Атли из песни о Гудрун тоже герой эпохи Переселения (к которой относят камни).
И, наконец, в "Книге о занятии земли", ч.3 гл.71 есть сообщение:
"А его сын Эйвинд занял Долину Плоского Острова до Камней Сражения (Gunnsteinar), которые он почитал". Правда, в Исландии не найдено никакого подобия рассматриваемых здесь "священных белых камней", и каковы были камни Эйвинда неизвестно. Но сама народная практика почитания культовых камней зафиксирована фактически во всём мире.
Stone from Ullensvang, Norway. Photo: Universitetsmuseet i Bergen / UiB
Священные белые камни обычно интерпретируются как объекты плодородия. Другие их аспекты, возможно, были связаны с могуществом и властью аристократии. Эти категории были глубоко переплетены в дохристианском скандинавском обществе, где военное этос пронизывал культуру, жреческие функции связаны были с социальным статусом, общинные священные места контролировались и финансировались правящими элитами, а вожди оценивались по способности приносить изобилие и процветание стране. В "Драпе о Хаконе Ярле" (Hákonardrápa) Халльфред Трудный Скальд сын Оттара (Hallfreðr vandræðaskáld Óttarsson) говорил:
Breiðleita gat brúði
Báleygs at sér teygða
"Широколицую смог невесту Балейга (Землю-Ёрд) соблазнить" - т.е. завоевать владения. Это характерная и не единственная в драпе метафора, объединяющая эрос и войну. Тут стоит вспомнить характеристику ярла Хакона как крайне женолюбивого, что в итоге и стало причиной его смерти. Допускается, что в языческом контексте это воспринималось не только как черта отрицательная. Или что Снорри таким образом просто переосмыслил какую-то языческую ритуальную практику, которой предводитель был должен следовать в силу своего положения. Одновременно можно сослаться на те эротические мотивы Скандинавской мифологии, где овладение диким пространством и силами хаоса воплощается в мифе как женитьба на великанше. Именно в таком контексте может восприниматься и помещение священного белого камня в могилу или на вершину кургана.
Исследователь Мойре (Myhre) предполагает, что камни эти могли стоять в священных оградах, а те из камней, которые слишком коротки, помещали на вершины деревянных столбов. Один из таких коротких "головкообразных" камней, из Скатваля (Skatval) в Северном Трёнделаге (Nord-Trøndelag), был найден в яме вместе с необработаными камнями белого мрамора (длиной ок. 30см) и остатками столба, на вершине которого, возможно, лежал. Сам камень тоже высечен из белого мрамора, имеет чашеобразное углубление в основании , само же место было расположено на гребне горы, считавшемся культовым местом.
Камень со скрытой чашей в основании. Skatval, Norway. Photo: Vitenskapsmuseet / NTNU
Иногда чашеобразные углубления размещались на вершине "фаллоса", иногда в основании камня есть удлинённое углубление, в котором некоторые видят изображение вульвы, что можно рассматривать в контексте священного брака, например. Также в этом контексте вспоминают "Прядь о вёльси" , где в обрядовой игре передают высушенный лошадиный фаллос со словами "Да возьмёт это Мёрнир". Мёрнир (Mǫrnir) - обозначение великанши, также словом именовали также Скади. И со Скади связан миф о браке с богом (и о выборе мужа по ногам, что можно при желании трактовать и несколько более широко).
Камень с двойной, мужской и женской, символикой.
По сей день к священным белым камням Норвегии иногда приходят пары, которые хотят зачать, но трудно определить, является ли это современной интерпретацией или основано на сохранившихся народных традициях. Ритуалы наполнения и намазывания чаш жиром или маслом, а также пожертвования монет и безделушек в них хорошо документированы в сельской Швеции еще в 1930-х годах. Можно предположить, что в древности священные белые камни почитались подобным же образом.
Священный белый камень. Universitetsmuseet i Bergen / UiB
Священник XVIII века Ханс Якоб Вилле (Hans Jacob Wille ) дает яркое описание такого почитания со смазыванием масла в приходе Сельорд (Seljord ) в Телемарке (Норвегия), где местные фермеры держали "два камня умеренных размеров", которые "до недавнего времени" были почитаемы как боги. Камни в четверг вечером (самый благоприятный будний день для магии и колдовства в скандинавском фольклоре) мылись, смазывались маслом и мазями над огнем очага, и клались на высокое сиденье (т.е. самое почётное место в доме). На ферме Kvålseth в Квитесейде (Kviteseid) были также два камня под названием Tussesteinene (Tuss - это домашний или природный дух, домовой), которые, согласно рассказу, "имели форму заквашенных хлебов". Их укладывали на чистое сено на высоком сиденье дома, омывали пахтой (водой от сбитого масла) и кропили свежим пивом на Йольтайд, пока некий подвыпивший человек пуританских взглядов не разбил камни на куски и не выбросил их. По соседству в Квитесейде в средневековой церкви хранился камень, которые когда-то помещали у картофельных полей ради урожая, и он же излечивал больных. Но однажды, скатившись с комода в доме, камень убил ребёнка, после чего получил название "Камень слёз" - Tåresteinen.
Камень с чашей сверху.Stjørdal, Norway. Photo: Vitenskapsmuseet / NTNU
Хотя чаще подобные камни связывают с Фрейром (или Фрейром и Герд, или Фрейром и Фрейей), замечено, что распространение священных белых камней и могильных шаров примерно соответствует распределению культовых географических названий, связанных с богом Ньёрдом, они главным образом сосредоточены вдоль норвежского западного побережья и центральных частей Швеции. Хотя в эддических текстах подчеркивается роль Ньёрда как морского бога, эта часть его могущества вряд ли была бы важна во внутренней Швеции, где нужнее сельскохозяйственное плодородие. К тому же у исландских книжников не было задачи делать полноценный анализ скандинавского язычества во времени и пространстве. Разумеется, вспомнив Ньёрда, мы должны вспомнить не только его супругу Мёрнир-Скади, но и древнюю Нерту (* Nerþus) германцев, сестру, жену или прообраз Ньёрда (выдвигаются также гипотезы об андрогинности древнего божества). Ведь по времени Нерта, упомянутая у Тацита в I в. н.э., даже более близка к эпохе Переселения, чем века викингов. При этом почитание священных камней естественным образом продолжилось и при викингах, и даже, как видим, христианское время. Возможно, разумеется, что смысл культа при переходе от эпохи к эпохе мог в некоторых пределах варьироваться.
Источник: www.brutenorse.com/blog/2018/3/5/sacred-white-s...