Внимание: транскрипция имён не выверена! В частности, автор озвучен в английском произношении, поскольку Терри — не исландское имя. Однако он — фольклорист, этнолог, преподаватель Исландского Университета в Рейкьявике, пишет и на исландском, и на английском. Так что возможны варианты.
Резюме. Эта статья в значительной степени основана на интервью, которые были взяты у Ёрмундюра Инги Хансена (Jörmundur Ingi Hansen), и Хильмара Ёрда Хильмарссона (Hilmar Örn Hilmarsson), последних двух альсхерьягоди (allsherjagoði, верховный жрец, букв. “всех-полчищ-жрец”) исландского Ásatrúarfélag (Аусатруарфеулаг, букв. “Товарищество асатруа”, общество, чья деятельность включает в себя активное почитание древних скандинавских богов). Интервью были сосредоточены на природе и обосновании обрядов и молитв, используемых обществом ежегодных ритуалов, обрядов свадеб и похорон, и не в последнюю очередь на недавних протестах против крупных проектов строительства в Исландии, которые, вероятно, будут иметь долгосрочное влияние на окружающую среду. Между прочим, работа рассматривает степень, до которой ритуалы основаны на древних текстах, и степень, в которой отдельные священнослужители могут решать, как они хотят совершать обряды. До какой степени ритуалы продумываются заранее, и если так, то кем? Нвряду с материалом, взятым из этих интервью, в статье будет также ссылка на недавнее исследование Эггерта Соульберга Йоунсона (Eggert Sólberg Jónsson).
Ключевые слова: неоязыческие религии, выдуманные традиции, языческая религия, ритуал, работа, ритуальное пространство, огонь.
читать дальше
В отличие от тех, кто следует религиям new age, "неоязыческие" религиозные сообщества сознательно стоят ногами на двух берегах, связанные с двумя разными временами. С одной стороны они рассматривает себя как "язычников", подчеркивая не только связи с природными верованиями, но также и что они являются нехристианами, и связаны с дохристианскими системами взглядов. С другой стороны имеется некоторый вопрос в связи с тем, что это не есть прямое продолжение дохристианской религии, а то, что было создано недавно и в наши дни. Я использую слово, "создано" а не "обновлено/воссоздано" сознательно, так как простой факт, что религия является "дохристианской" также, означает, что, помимо взгляда извне в латинских или греческих записях, есть слишком мало любых современных свидетельств того, как эти религии функционировали, и почти наверняка ни одно из них не написано непосредственно практиками. Методы "неоязыческих" религий поэтому обязаны быть прекрасным примером того, что Эрик Хобсбаум (Eric Hobsbawm), называл "изобретенные традиции" (Hobsbawm 1983). Такие новые религии дают нам ценный шанс пронаблюдать путь, которым создавались традиции и ритуалы, и пути, которыми они применяются, и отсылки к прошлому, по существу, привлечение прошлого как средство установления значения и ценности их в настоящем.
Следующая статья будет посвящена годовым обрядам первой неоязыческой группы, начавшей практиковать поклонение древним скандинавским богам, другими словами, Ásatrúarfélag, сообщества, которое базируется в Исландии и было официально учреждено в 1973г. Большая часть фактического материала в статье взята из тезисов, написанных Эггертом Соульбергом Йоунссоном (Eggert Sólberg Jónsson, после ESJ) в 2010г., так же как два долгих интервью, взятые у прежнего и действующего глав движения Ásatrú, Ёрмундюра Инги Хансена (Jörmundur Ingi Hansen, р. 1940) и Хильмара Ёрда Хильмарссона (Hilmar Örn Hilmarsson, р. 1958), в феврале 2014 г. Хоть я не являлся членом сообщества, у меня был сравнительно тесный контакт с ними, со времени режиссуры экспериментальной постановки средневековой диалогической эддической поэмы “Речи Скирнира” (Skírnismál), для них в 1992 г. (Gunnell 1995: 2). Как у преподавателя древнескандинавский религии и фольклористики в Исландии, у меня также был контакт и с Майклом Стрмиской (Michael Strmiska), и со Стефанией фон Шнурбейн (Stefanie von Schnurbein), двумя учеными международного класса, которые уделяли много внимания группе (см. Strmiska 2000 и 2005, и von Schnurbein 1992 и 1995; см. также María Erlendsdóttir 2001).
Нужно сразу же подчеркнуть, что исландское сообщество Ásatrúarfélag, как и оригинальное датское движение Forn Siðr, которое было создано по его подобию (см. Warmind 2006), не имеют никакого отношения к правому лагерю или любым другим политическим движениям, вне лёгкого левого интереса к защите окружающей среды (см. 2010 ESJ: 145-158). Общество возникло в результате дискуссий в кафе между крестьянином и поэтом, Свейнбьёрдом Бейнтейнссоном (Sveinbjörn Beinteinsson, 1924-1993гг.: см. далее Sveinbjörn Beinteinsson and Berglind Gunnarsdóttir 1992); Ёрмундюром Инги Хансеном, руководителем звукозаписывающей компании (Jörmundur Ingi Hansen, р.1940г.); Дагюром Торлейвссоном (Dagur Þorleifsson, р. 1933 г.), изучающим религии; и Торстейном Гудьоунссоном (Þorsteinn Guðjónsson, учитель, 1928-2000гг.), все они были недовольны необходимостью автоматически платить налоги христианской церкви. Все были заинтересованы в официальном основании собственной религиозной группы, у которой был бы более тесный контакт с исландской культурой, отраженной в сагах и стихах “Эдды”, и с исландским пейзажем. Вокруг этого ядра собралось много других аналогично мыслящих людей различного возраста, мужчин и женщин, включая многих художников и студентов, и все они испытывали одинаковые чувства к церкви, которая рассматривалась по существу как символ истеблишмента. Сообщество Ásatrúarfélag было формально учреждено на встрече в отеле “Борг” (Borg) 20 апреля 1972 г., и официально зарегистрировано исландским правительством 3 мая 1973г. Свейнбьёрд, как первый альсхерьягоди (allsherjagoði, верховный жрец) тогда был наделён официальным правом выполнять обряды, эквивалентные в Ásatrú имянаречению (называемому nafngjöf), конфирмации (siðfesta), свадьбе (hjónavígsla) и похоронам (útför). (Про учреждение группы см. далее ESJ 2010: 90-112; о первых церемониях см. 2010 ESJ: 175-190.) На первой официальной встрече 16 мая 1973г. присутствовал 21 участник. К 2013 году общее число членов сообщества возросло до 2 148 участников в стране с примерно 320 000 человек населения (см. www.hagstofa.is последний просмотр 25 октября, 2014), что составляло около 2 % приверженцев Ásatrú среди исландцев, цифры подтверждаются недавним национальным исследование предпочтений в вере (см. Ásdís A. Arnalds et al, 2007).
Число оригинальных местных источников о древнескандинавских религиозных практиках более чем ограничено (и большинство из них было записано спустя по крайней мере 150 лет после формального принятия христианства в Норвегии и Исландии около 1000 г. нашей эры), существенная трудность с установлением этого вида религии состоит также в том, что как все остальные народные или этнические религии (см. Steinsland 2005: 31-34), древнескандинавская варьировалась в зависимости от времени, места, и социального и географического окружения, в пределах определенных общих лингвистических и теологических понятий.
Другое соображение состоит в том, что моральные нормы естественным образом изменяются. Жертвоприношения людей, например, очевидным образом не обсуждаются. То же самое относится к идее кропить кровью после принесения в жертву животного, практика, описанная несколько раз в сагах (слова blóð, “кровь", и bleyta, “сделать влажным” лежат в основе древнеисландского слова для “жертвы” blót) (см. ссылки в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997; и Näsström 2001). Как заметил Хильмар Ёрд, такие действия будут, как минимум, "очень грязны" (интервью 2014 г.).
С самого начала те, кто описывал новую религию, говорили о ней как о ný heiðni (букв. новое язычество: курсив мой) (Sveinbjörn Beinsteinsson 1992: 132). Уже 3 мая 1972 группа была описана в газете Vísir, как являющейся "Ásatrúarmenn hins nýja tíma" (букв. Верные асам нового времени: курсив мой); и в первом письме, посланном в исландское Министерство Юридических и Религиозных Дел, подчеркнуто, что "цель общества состоит в том, чтобы укреплять и распространять древнюю религию исландцев, которые была законной до 1000 года до того уровня, который удовлетворяет требованиям новых времен и изменившимся условия" (курсив мой). Добавлено, что "общество будет, разумеется, придерживаться законов страны и не практиковать любые обычаи, который противоречат существующим законам" (цитируется по ESJ 2010: 96).
Как отмечено выше, Свейнбьёрду немедленно официально разрешили выполнять различные ритуалы, касающиеся обрядов перехода. Однако, в дополнение к этому, группа заявила, что они запланировали проводить и иные различные обряды в течение года, обряды которые они описывали с самого начала древним словом блоут-blót (см. выше). К этому времени слово уже стало означать в современном исландском языке просто "праздник" (ср. слово Þorrablót, описывающее недавно возрождённый весенний (прим. перев.: так у автора!) фестиваль, включающий приготовление традиционных исландских блюд). Первыми blót, упомянутыми в планах общества (ноябрь 1972Г.), были Þorrablót (празднуемый в конце января, во время древнего скандинавского сельского месяца Þorri) и затем Jólablót на Йоль (ESJ 2010: 97). Первый blót, который был официально проведён обществом после их юридического признанияя, — тот, который исландцы еще именуют "Первый День Лета" (в своей системе с двумя сезонами), он состоялся 18 апреля 1973 г., также этот blót был годовщиной основания группы (ESJ 2010: 106).
Природа и даты основных ежегодных праздников, которые Ásatrúarfélag решили проводить в следующие годы, отражают смесь традиций с элементами, взятыми различным образом из ранних текстов и фольклора. Мало кто, если кто-то вообще из людей ответственных, стал бы утверждать, что они пытались воссоздать прошлые церемонии, так, как те "изначально" проводились. Ёрмундюр Инги в лекции, проводимой для Мирового Конгресса Этнических Религий в Антверпене в 1999г., говорит скорее "о повторном открытии", чем о возрождении (Jörmundur Ingi Hansen 1999). В другом месте он обращается к остаткам культурной памяти, поддерживаемой языком и фольклором (интервью 2014г.). Хильмар Ёрд между тем подчеркивает необходимость храма, который группа в настоящее время строит, чтобы быть nútímaleg með gamla tilvísun (“современными со ссылками на прошлое”) (интервью 2014г.), другими словами, речь о чём-то, что должно функционировать эффективно в настоящем. Оба верховных жреца подчеркивают, однако, что большинство их обрядов, подобно тем, что упомянуты в первоисточниках, имеет символическое отношение к природному году и окружающей среде. Они чувствуют, что все ещё ищут лучшие формы обрядности.
Согласно немногим доступным записям, касающимся древнего скандинавского языческого года, и особенно “Кругу Земному” Снорри Стурлусона (Heimskringla: Ynglingasaga и Hákonar saga goða) (Snorri Sturluson 2011: 11, 97 и 101) и “Обзору саг о норвежских конунгах”(Ágrip Noregs konungasögum 1995: 30-33), древние скандинавские языческие праздники имели место около середины зимы, в середине лета и приблизительно во времена равноденствий (начало зимнего полугодия в конце октября (Зимние Ночи), и начало летнего полугодия в конце марта). То, что эти праздники были связаны с праздничными пирами, подтверждается “Обзором” и норвежскими средневековыми законами Гулатинга (Gulaþing, Тинг острова Гула) (Den Eldre Gulatingslova 1994: 19-20). Представление об осеннем жертвенном пире Зимних ночей было всеобщим и подтверждено различными сагами (Gísla saga Súrssonar ch. 10, Þiðranda þáttr ok Þorhalls chs. 1-2; Víga-Glúms saga ch. 6; and Hákonar saga góða ch. 17), в то время как “Сага об Эгиле” (Egils saga Skallagrímssonar (ch. 49)) упоминает большое жертвоприношение в начале лета в западной Норвегии. Также поддерживает датировки этих праздников Беда в “Исчислении времени” . Титмар Мезербургский пишет о народном жертвоприношении в Дании, которое происходит в январе; в то время как Адам Бременский пишет, что великое жертвоприношение Уппсалы происходит на весеннее равноденствие в марте (Адам Бременский 1959: 207-208) (см. дальнейшие ссылки в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997; и Näsström 2001).
Сегодня Ásatrúarfélag отмечают пять главных праздников: Йоль (Yuletide), Торраблот, Начало Лета в апреле, так называемый Тингблоут (Þingblót), жертвоприношение Тинга) в четверг десятой недели лета (близко к Мидсаммеру-Летнему Солнцевороту) на Тингвеллире (Þingvellir), месте проведения исландского вече ещё с языческих времён; и затем Начало Зимы в октябре. С 2008 г. был добавлен ещё один праздник 1 декабря. Праздник этот посвящен духам природы Исландии (Hilmar Örn, интервью 2014), церемония сознательно проводится одновременно во всех четырех четвертях страны. Можно было бы отметить, что встреча Þingblót, которая является самой популярной, происходит в день, когда ежегодно собирался древний исландский парламент.
Выбрать даты церемоний было сравнительно легко. Больше трудностей принесли решения о том, как именно должны быть организованы обряды, и как должна быть установлена священная атмосфера, которая превратила бы эти ежегодные собрания из просто общественных мероприятий в "священные" (которые стали бы hátíð, букв. “высокие времена”, как именуются праздники на исландском).
И Ёрмундюр Инги и Хильмар Ёрд соглашаются, что Свейнбьёрд испытывал мало симпатии к правилам или повторяющимся обрядам и церемониям. Его верования были в значительной степени личными, и большинство церемоний, в которые он был вовлечен как лидер в самом начале, характеризовалось этим индивидуализмом, наряду с глубоким уважением к древней исландской поэзии, не в последнюю очередь к Эддическим поэмам, которые, как он (подобно Ёрмудюру Инги, Хильмару Ёрду и большинству ученых сегодня) верил, имели основой дохристианские времена и даже дохристианские ритуалы. Как отмечено выше, было ясно, что новый blót определенно не будет походить на оригинальный blót, которые, кажется, был сосредоточен на кровавой жертве; разбрызгивание крови; пророчествах; здравицах богам и совместной еде на пирах (см. Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997).
С начала участники Ásatrúarfélag в основном ограничивались сакральными здравицами и разделенной пищей, которым атмосферу и контекст придавали при помощи древних текстов, в значительной степени взятых из “Поэтической Эдды” (см. Eddadigte 1961, 1964 и 1971; переведено в The Poetic Edda 2011); с помощью огня и свечей и других символических предметов, которые имели важное значение для группы; и, наконец, с помощью использования верховным жрецом церемониального костюма. Когда возможно, праздненства и обряды происходят вне дома, обычно на официально установленном месте группы на отрытом воздухе в районе хребта Ёскьюхлид (Öskjuhlið ) за Рейкьявиком (так же как и на Тигвеллире).
Кажется, что учреждение основных церемоний и ритуалов, наряду с их временными вариациями, было первоначально отдано в руки Ёрмундюра Инги Хансена (с некоторой помощью Торстейна и Дагюра). Первоначально основное действо включало прохождение рога с пивом или мёдом трижды по кругу, затем участники пили во славу богов, главного жреца и затем других фигур по своему собственному выбору, среди которых могли быть предки или духи природы (Jörmundur Ingi интервью 2014). Эти действия была в значительной степени основаны на ранее упомянутом рассказе про осеннее жертвоприношение в “Саге о Хаконе Добром” (Hákonar saga góða, ch. 14 и 17), которое включало кубки-здравицы в честь богов Одина, Фрейра, и Ньёрда и ушедших друзей. Возрастание числа участников привело к упрощениям в этом обряде. Рога в обсуждаемом вопросе, кажется, могут варьироваться жрецом, и все они имеют персональное значение и историю за собой.
Примечание переводчика: Подозреваю, что у автора тут описка и на деле исландцы и жрец пьют в честь богов и духов, а не участники — в честь богов и жреца. Но в оригинале, увы, написано именно так: The core activity initially involved passing a ale- or mead-horn around the circle of worshippers three times, participants then drinking to the gods, the chief-priest and then other figures of individuals' own choice, who could include ancestors or nature spirits.
Следующим центральным ритуальным предметом, который был включен в обрядность, стало серебряное кольцо, предназначенное для предплечья руки.
Примечание переводчика: русские варианты названия такого священного кольца — браслет, запястье — распространения у нас пока не получили.
Этот выбор непосредственно основан на упоминании священных колец-браслетов для рук, которые, по всей видимости, хранились в дохристианском скандинавском хове (hof, храм) и играли центральную роль в ритуальных действиях, особенно в принесении клятвы (см. упоминания в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997). Нужно подчеркнуть еще раз, что современные наручные кольца никогда не окрашиваются в красный цвет кровью, как упомянутое в “Законах Ульвльота” (Ulfljótslög , см. ссылку выше). Современное кольцо, ныне используемое Хильмаром на всех собраниях, было первоначально изготовлено для Ёрмундюра Инги, и осознанно было сделано открытым и немного закрученным (символически отсылая тем самым к спиральному цикличному непрерывному движению времени, в которое верят и Ёрмундюр и Хильмар Ёрд). В настоящее время главный жрец держит это кольцо в одной руке, заходя в помещение, в то время как в другой руке он держит рог, наполненный пивом (см. рисунок 1).
Рисунок 1. Рог и Кольцо. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack.
Третий ключевой предмет, который теперь используется в летнем Тинге Асатруа (Ásatrúarþing), собрании асатруа на Тингвеллире, — это церемониальный þingöx (Топор Тинга), который не предназначен быть отсылкой к Молоту Тора, но скорее рассматривается как символ полномочий (как в римской традиции), и был введен Йормундуром в самом начале. Такие топоры не упомянуты в сагах, но имеют потенциальные параллели в скандинавских археологических находках Бронзового века.
Рисунок 2. Свадебная церемония. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack
Помимо объектов, отмеченных выше, необходимо было принимать решения по поводу церемониальной одежды и церемониального пространства как средства провести границу между обрядом и обыденным, и представления смысла ритуальной лиминальности в работе. Еще раз, в то время как фотографии показывают, что Свейнбьёрд использовал время от времени на ранних собраниях форму одежды эпохи викингов, в других случаях он выглядел вполне довольным, надевая куртку или исландский шерстяной кардиган. Ёрмундюр Инги видел больше смысла в потребности некоторой степени представления (которое включало адаптацию ритуальных драм в Зимние Ночи и blót Рождества (прим. переводчика: автор, разумеется, имеет в виду жертвоприношение Йоля), таким образом были разработаны длинные белые одежды с цветными накидками, которые частично основывались на археологических находках и скандинавской иконографии Железного века. Согласно Хильмару Ёрду, цвета, выбранные для накидок имели символическое значение, связанное со временами года: зеленый используется во время празднования первого дня лета, обрядов имянаречения и свадеб (см. рисунок 2); и красный для времени Йоля. Темно-фиолетовый используется для похорон (Hilmar Örn интервью 2014). Относительно маркировки пространства действа Ásatrúarfélag с самого начала применяли огонь, обычно используя церемониальный костер или жаровню, которая горит в центре группы, в то время как свечи или факелы расположены вокруг пространства, часто по кругу, таким образом происходила отсылка к так называемому vafrlogar (или “мерцающему огню”), который, по видимому, окружало фигуры Герд и Сигрдривы в эддически поэмах “Речи Скирнира” и “Речи Сигрдривы”(Skírnismál, Fáfnismál, Eddadigte 1971: 26; и 1961: 69). Этот эффект используется вне зависимости от того, происходит ли действие внутри или снаружи. Атмосфере придает дополнительную сакральность цитирование строк Эддической поэзии (“Поэтическая Эдда” рассматривалась всеми верховными жрецами как имеющая большее значение и чем саги, и чем написанная в начале тринадцатого столетия Снорри Стурлусоном мифологическая “Прозаическая Эдда”).
vafrlogi - мерцающее пламя над скрытыми кладами
Лимина́льность — «пороговое» или переходное состояние между двумя стадиями развития человека или сообщества.
Рисунок 3. Приношение пива. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack
Исходные образцы церемоний был в основном выработаны Ёрмундюром Инги, но с тех пор их развивал и стандартизирован Хильмар Ёрд. Как отмечает Хильмар, каждый сезонный обряд немного отличается, и окрашен отсылками к различным мифам. Он описывает процесс того, как (вне зоны видимости), он переодевается в ритуальные одежды, наполняет рог и тихо освящает его, прежде, чем войти в пространство меж свечей, около огня, с рогом и кольцом. Он тогда обращается к богам (Фрейру, Ньорду и "всемогущему асу") в соответствии со статьёй о принесении клятвы, взятой из очевидно дохристианских исландских “Законов Ульвльота”( Ulfljótslög: см. Landnámabók 1968: 315), после чего проливает возлияние на землю (так называемая dreypiforn, 'пролитая жертва') (см. рисунок 3). Рог затем передаётся по кругу. Это сопровождается цитатой строфы из эддической поэмы “Речи Сигрдривы” (Sigrdrífumál,sts 3-4), в которой звучат обращение ко дню, ночи, земле, богам и различные призывы. Затем цитируются в зависимости от времени года иные подходящие строфы из другой Эддической поэмы, “Прорицание вёльвы” (Völuspá ), которая говорит о начале, конце, и новом появлении мира, и затем ещё другие строфы или пересказ или перепостановка мифа. Затем группа отправляется вместе вкушать пищу. (В прежние времена, кажется, Ёрмундюр Инги попытался связать эту пищу с ритуальным годом, выбирая различные продукты в разное время). Согласно Хильмару церемония не будет полностью завершена, пока огонь не погашен, не сняты ритуальные одеяния и не убран рог.
К сожалению, объём статьи не позволяет предложить большего, чем это резюме, введение в то, каким образом годовые ритуалы исландского Ásatrúarfélag постепенно формировались за эти сорок лет с самого начала его существования. Возможно, самым интересным в обсуждении темы с Ёрмундюром Инги и Хильмаром Ёрдом является степень, в которой новые ритуалы, которые оба они помогали создать, получали более глубокое значение и для них, и для других последователей, по мере того, как шло время. Как регулярно подчеркивает Ёрмундюр Инги, как только что-то принято в такой религиозной окружающей среде, его становится очень трудно изменить, потому что люди обычно сразу же рассматривают это как имеющее значение, и всегда долженствующее происходить именно таким образом (см. интервью 2014г.). Хильмар Ёрд также подчеркивает эффект, который одеяния, огонь, священные объекты, слова, и окружение имели для него лично. Он чувствует, что, стоя перед огнем с рогом и кольцом, произнося древние слова, он каким-то образом создаёт открытую дверь для окружающих сил, и в некотором роде, прикасается к местной истории, даже при том, что обряды были в основном созданы заново (интервью 2014). Эти примеры иллюстрируют ясно пути, которыми вера создаёт ритуалы, и как совершение обряда в свою очередь способствует вере и новому пониманию времени и мира вокруг нас, даже если рассматриваемые обряды были в значительной мере изобретены.
Ссылки
Adam of Bremen. 1959: The History of the Archbishops of Hamburg-Bremen. Translated by F. J. Tschan. New York: Columbia University Press.
Ágrip af Nóregs konungasögum. 1995. Edited and translated by M. J. Driscoll. London: Viking Society for Northern Research, University Col- lege, London.
Ásdís A. Arnalds, Ragna Benedikta Garðarsdóttir, Friðrik H. Jónsson. 2007. Könnun á íslenskri þjóðtrú og trúarviðhorfum. Reykjavík: Félagsvísindastofnun Háskóla Íslands.
Eddadigte. 1961, 1964 and 1971. Edited by Jón Helgason. 3 vols. Nord- isk filologi, serie A: tekster: I: Völuspá. Hávamál, 2nd edition (1964); II: Gudedigte, 2nd edition (1971); III: Heltedigte, første del (1961). Copenhagen: Munksgaard. Eggert Sólberg Jónsson. 2010.Ásatrú á Íslandi við upphaf 21. aldar: Up- pruni, heimsmynd og helgiathafnir. Unpublished MA thesis in Folkloristics at the University of Iceland. Gunnell, Terry. 1995. The Origins of Drama in Scandinavia. Cambridge: D. S. Brewer. Hobsbawm, Eric. 1983. Introduction: Inventing Traditions. In The Invention of Tradition, eds. Eric Hobsbawn, Terence Ranger. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 1-14. Jón Hnefill Aðalsteinsson. 1997. Blót í norrænum sið: Rýnt í forn trúarbrögð með þjóðfræðilegum aðferðum. Reykjavík: Háskólaútgáfan. Jörmundur Ingi Hansen. 1999. Unpublished lecture presented at the World Congress of Ethnic Religions in Antwerp. Courtesy of Jörmundur Ingi Hansen. Landnámabók. 1968. In Íslenzk fornrit, I, ed. Jakob Benediktsson. Reykjavík: Hið íslenzka fornritafélag, pp. 29-397. María Erlendsdóttir. 2001. Pagan Beliefs in Modern Iceland. Unpublished MSc thesis in Anthropology at the University of Edinburgh. Näsström, Britt-Mari. 2001. Blot: Tro och offer i det förkristna Norden. Stockholm: Norstedts. Snorri Sturluson. 2011. Heimskringla: Volume I: The Beginnings to Ólafr Tryggvason. Trans. Alison Finlay, Anthony Faulkes. London: Viking Society for Northern Research, University College, London. Steinsland, Gro. 2005. Norrøn religion: Myter, riter, samfunn. Oslo: Pax Forlag a/s.
Strmiska, Michael. 2000. Ásatrú in Iceland: The Rebirth of Nordic Pagan- ism? Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 4. 1: 106-132.
Strmiska, Michael. 2005. Modern Paganism in World Cultures: Compara- tive Perspectives.
In Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives (Religion in Contemporary Cultures), ed. Michael Strmiska. Santa Barbara: ABC-CLIO, pp. 1-54.
Sveinbjörn Beinteinsson and Berglind Gunnarsdóttir. 1992. Allsherjargoðinn. Akranes: Hörpuútgáfan.
The Poetic Edda: A Book of Viking Lore. 2011. Translated and edited by Andy Orchard. London: Penguin.
Den Eldre Gulatingslova. 1994. Eds. Bjørn Eithun, Magnus Rindal, Tor Ulset. Norrønne tekster, nr. 6. Riksarkivet: Oslo.
von Schnurbein, Stefanie. 1994. Fornyet Naturreligion eller rasistisk kult.
Chaos: Dansk-Norsk tidsskrift for religionhistoriske studier 13. 2: 117-130.
von Schnurbein, Stefanie. 1992. Religion als Kulturkritik: Neugermanisches Heidentum im 20. Jahrhundert. Heidelberg: Carl Winter Universitäts- verlag. Warmind, Morten. 2006. Asatro i Danmark: Spredning og vækst af en 'ny-religion. In Tørre tal om troen: Religionsdemografi i Danmark i det 21. Århundrede, eds. Margit Warburg, Brian Jacobsen. Højbjerg: Forlaget Univers, pp. 216-229.
P.S. От себя добавлю, что несмотря на близость к «крови и почве», исландская община всё же не является общепризнанным образцом идеологии современного язычества (для меня — в том числе). Зато они образец _успешного_ современного язычества, что дорого стоит.
P.P.S. За кошмарное качество фотографий могу только извиниться. Поскольку исправить не получается.
Фон и природа ежегодных и целевых ритуалов общины Асатру (Ásatrúarfélag) в Исландии
(The Background and Nature of the Annual and Occasional Rituals of the Ásatrúarfélag in Iceland)
Терри Ганнелл (Terry Gunnell, Университет Исландии, Рейкьявика, Исландия )
(The Background and Nature of the Annual and Occasional Rituals of the Ásatrúarfélag in Iceland)
Терри Ганнелл (Terry Gunnell, Университет Исландии, Рейкьявика, Исландия )
Резюме. Эта статья в значительной степени основана на интервью, которые были взяты у Ёрмундюра Инги Хансена (Jörmundur Ingi Hansen), и Хильмара Ёрда Хильмарссона (Hilmar Örn Hilmarsson), последних двух альсхерьягоди (allsherjagoði, верховный жрец, букв. “всех-полчищ-жрец”) исландского Ásatrúarfélag (Аусатруарфеулаг, букв. “Товарищество асатруа”, общество, чья деятельность включает в себя активное почитание древних скандинавских богов). Интервью были сосредоточены на природе и обосновании обрядов и молитв, используемых обществом ежегодных ритуалов, обрядов свадеб и похорон, и не в последнюю очередь на недавних протестах против крупных проектов строительства в Исландии, которые, вероятно, будут иметь долгосрочное влияние на окружающую среду. Между прочим, работа рассматривает степень, до которой ритуалы основаны на древних текстах, и степень, в которой отдельные священнослужители могут решать, как они хотят совершать обряды. До какой степени ритуалы продумываются заранее, и если так, то кем? Нвряду с материалом, взятым из этих интервью, в статье будет также ссылка на недавнее исследование Эггерта Соульберга Йоунсона (Eggert Sólberg Jónsson).
Ключевые слова: неоязыческие религии, выдуманные традиции, языческая религия, ритуал, работа, ритуальное пространство, огонь.
читать дальше
В отличие от тех, кто следует религиям new age, "неоязыческие" религиозные сообщества сознательно стоят ногами на двух берегах, связанные с двумя разными временами. С одной стороны они рассматривает себя как "язычников", подчеркивая не только связи с природными верованиями, но также и что они являются нехристианами, и связаны с дохристианскими системами взглядов. С другой стороны имеется некоторый вопрос в связи с тем, что это не есть прямое продолжение дохристианской религии, а то, что было создано недавно и в наши дни. Я использую слово, "создано" а не "обновлено/воссоздано" сознательно, так как простой факт, что религия является "дохристианской" также, означает, что, помимо взгляда извне в латинских или греческих записях, есть слишком мало любых современных свидетельств того, как эти религии функционировали, и почти наверняка ни одно из них не написано непосредственно практиками. Методы "неоязыческих" религий поэтому обязаны быть прекрасным примером того, что Эрик Хобсбаум (Eric Hobsbawm), называл "изобретенные традиции" (Hobsbawm 1983). Такие новые религии дают нам ценный шанс пронаблюдать путь, которым создавались традиции и ритуалы, и пути, которыми они применяются, и отсылки к прошлому, по существу, привлечение прошлого как средство установления значения и ценности их в настоящем.
Следующая статья будет посвящена годовым обрядам первой неоязыческой группы, начавшей практиковать поклонение древним скандинавским богам, другими словами, Ásatrúarfélag, сообщества, которое базируется в Исландии и было официально учреждено в 1973г. Большая часть фактического материала в статье взята из тезисов, написанных Эггертом Соульбергом Йоунссоном (Eggert Sólberg Jónsson, после ESJ) в 2010г., так же как два долгих интервью, взятые у прежнего и действующего глав движения Ásatrú, Ёрмундюра Инги Хансена (Jörmundur Ingi Hansen, р. 1940) и Хильмара Ёрда Хильмарссона (Hilmar Örn Hilmarsson, р. 1958), в феврале 2014 г. Хоть я не являлся членом сообщества, у меня был сравнительно тесный контакт с ними, со времени режиссуры экспериментальной постановки средневековой диалогической эддической поэмы “Речи Скирнира” (Skírnismál), для них в 1992 г. (Gunnell 1995: 2). Как у преподавателя древнескандинавский религии и фольклористики в Исландии, у меня также был контакт и с Майклом Стрмиской (Michael Strmiska), и со Стефанией фон Шнурбейн (Stefanie von Schnurbein), двумя учеными международного класса, которые уделяли много внимания группе (см. Strmiska 2000 и 2005, и von Schnurbein 1992 и 1995; см. также María Erlendsdóttir 2001).
Нужно сразу же подчеркнуть, что исландское сообщество Ásatrúarfélag, как и оригинальное датское движение Forn Siðr, которое было создано по его подобию (см. Warmind 2006), не имеют никакого отношения к правому лагерю или любым другим политическим движениям, вне лёгкого левого интереса к защите окружающей среды (см. 2010 ESJ: 145-158). Общество возникло в результате дискуссий в кафе между крестьянином и поэтом, Свейнбьёрдом Бейнтейнссоном (Sveinbjörn Beinteinsson, 1924-1993гг.: см. далее Sveinbjörn Beinteinsson and Berglind Gunnarsdóttir 1992); Ёрмундюром Инги Хансеном, руководителем звукозаписывающей компании (Jörmundur Ingi Hansen, р.1940г.); Дагюром Торлейвссоном (Dagur Þorleifsson, р. 1933 г.), изучающим религии; и Торстейном Гудьоунссоном (Þorsteinn Guðjónsson, учитель, 1928-2000гг.), все они были недовольны необходимостью автоматически платить налоги христианской церкви. Все были заинтересованы в официальном основании собственной религиозной группы, у которой был бы более тесный контакт с исландской культурой, отраженной в сагах и стихах “Эдды”, и с исландским пейзажем. Вокруг этого ядра собралось много других аналогично мыслящих людей различного возраста, мужчин и женщин, включая многих художников и студентов, и все они испытывали одинаковые чувства к церкви, которая рассматривалась по существу как символ истеблишмента. Сообщество Ásatrúarfélag было формально учреждено на встрече в отеле “Борг” (Borg) 20 апреля 1972 г., и официально зарегистрировано исландским правительством 3 мая 1973г. Свейнбьёрд, как первый альсхерьягоди (allsherjagoði, верховный жрец) тогда был наделён официальным правом выполнять обряды, эквивалентные в Ásatrú имянаречению (называемому nafngjöf), конфирмации (siðfesta), свадьбе (hjónavígsla) и похоронам (útför). (Про учреждение группы см. далее ESJ 2010: 90-112; о первых церемониях см. 2010 ESJ: 175-190.) На первой официальной встрече 16 мая 1973г. присутствовал 21 участник. К 2013 году общее число членов сообщества возросло до 2 148 участников в стране с примерно 320 000 человек населения (см. www.hagstofa.is последний просмотр 25 октября, 2014), что составляло около 2 % приверженцев Ásatrú среди исландцев, цифры подтверждаются недавним национальным исследование предпочтений в вере (см. Ásdís A. Arnalds et al, 2007).
Число оригинальных местных источников о древнескандинавских религиозных практиках более чем ограничено (и большинство из них было записано спустя по крайней мере 150 лет после формального принятия христианства в Норвегии и Исландии около 1000 г. нашей эры), существенная трудность с установлением этого вида религии состоит также в том, что как все остальные народные или этнические религии (см. Steinsland 2005: 31-34), древнескандинавская варьировалась в зависимости от времени, места, и социального и географического окружения, в пределах определенных общих лингвистических и теологических понятий.
Другое соображение состоит в том, что моральные нормы естественным образом изменяются. Жертвоприношения людей, например, очевидным образом не обсуждаются. То же самое относится к идее кропить кровью после принесения в жертву животного, практика, описанная несколько раз в сагах (слова blóð, “кровь", и bleyta, “сделать влажным” лежат в основе древнеисландского слова для “жертвы” blót) (см. ссылки в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997; и Näsström 2001). Как заметил Хильмар Ёрд, такие действия будут, как минимум, "очень грязны" (интервью 2014 г.).
С самого начала те, кто описывал новую религию, говорили о ней как о ný heiðni (букв. новое язычество: курсив мой) (Sveinbjörn Beinsteinsson 1992: 132). Уже 3 мая 1972 группа была описана в газете Vísir, как являющейся "Ásatrúarmenn hins nýja tíma" (букв. Верные асам нового времени: курсив мой); и в первом письме, посланном в исландское Министерство Юридических и Религиозных Дел, подчеркнуто, что "цель общества состоит в том, чтобы укреплять и распространять древнюю религию исландцев, которые была законной до 1000 года до того уровня, который удовлетворяет требованиям новых времен и изменившимся условия" (курсив мой). Добавлено, что "общество будет, разумеется, придерживаться законов страны и не практиковать любые обычаи, который противоречат существующим законам" (цитируется по ESJ 2010: 96).
Как отмечено выше, Свейнбьёрду немедленно официально разрешили выполнять различные ритуалы, касающиеся обрядов перехода. Однако, в дополнение к этому, группа заявила, что они запланировали проводить и иные различные обряды в течение года, обряды которые они описывали с самого начала древним словом блоут-blót (см. выше). К этому времени слово уже стало означать в современном исландском языке просто "праздник" (ср. слово Þorrablót, описывающее недавно возрождённый весенний (прим. перев.: так у автора!) фестиваль, включающий приготовление традиционных исландских блюд). Первыми blót, упомянутыми в планах общества (ноябрь 1972Г.), были Þorrablót (празднуемый в конце января, во время древнего скандинавского сельского месяца Þorri) и затем Jólablót на Йоль (ESJ 2010: 97). Первый blót, который был официально проведён обществом после их юридического признанияя, — тот, который исландцы еще именуют "Первый День Лета" (в своей системе с двумя сезонами), он состоялся 18 апреля 1973 г., также этот blót был годовщиной основания группы (ESJ 2010: 106).
Природа и даты основных ежегодных праздников, которые Ásatrúarfélag решили проводить в следующие годы, отражают смесь традиций с элементами, взятыми различным образом из ранних текстов и фольклора. Мало кто, если кто-то вообще из людей ответственных, стал бы утверждать, что они пытались воссоздать прошлые церемонии, так, как те "изначально" проводились. Ёрмундюр Инги в лекции, проводимой для Мирового Конгресса Этнических Религий в Антверпене в 1999г., говорит скорее "о повторном открытии", чем о возрождении (Jörmundur Ingi Hansen 1999). В другом месте он обращается к остаткам культурной памяти, поддерживаемой языком и фольклором (интервью 2014г.). Хильмар Ёрд между тем подчеркивает необходимость храма, который группа в настоящее время строит, чтобы быть nútímaleg með gamla tilvísun (“современными со ссылками на прошлое”) (интервью 2014г.), другими словами, речь о чём-то, что должно функционировать эффективно в настоящем. Оба верховных жреца подчеркивают, однако, что большинство их обрядов, подобно тем, что упомянуты в первоисточниках, имеет символическое отношение к природному году и окружающей среде. Они чувствуют, что все ещё ищут лучшие формы обрядности.
Согласно немногим доступным записям, касающимся древнего скандинавского языческого года, и особенно “Кругу Земному” Снорри Стурлусона (Heimskringla: Ynglingasaga и Hákonar saga goða) (Snorri Sturluson 2011: 11, 97 и 101) и “Обзору саг о норвежских конунгах”(Ágrip Noregs konungasögum 1995: 30-33), древние скандинавские языческие праздники имели место около середины зимы, в середине лета и приблизительно во времена равноденствий (начало зимнего полугодия в конце октября (Зимние Ночи), и начало летнего полугодия в конце марта). То, что эти праздники были связаны с праздничными пирами, подтверждается “Обзором” и норвежскими средневековыми законами Гулатинга (Gulaþing, Тинг острова Гула) (Den Eldre Gulatingslova 1994: 19-20). Представление об осеннем жертвенном пире Зимних ночей было всеобщим и подтверждено различными сагами (Gísla saga Súrssonar ch. 10, Þiðranda þáttr ok Þorhalls chs. 1-2; Víga-Glúms saga ch. 6; and Hákonar saga góða ch. 17), в то время как “Сага об Эгиле” (Egils saga Skallagrímssonar (ch. 49)) упоминает большое жертвоприношение в начале лета в западной Норвегии. Также поддерживает датировки этих праздников Беда в “Исчислении времени” . Титмар Мезербургский пишет о народном жертвоприношении в Дании, которое происходит в январе; в то время как Адам Бременский пишет, что великое жертвоприношение Уппсалы происходит на весеннее равноденствие в марте (Адам Бременский 1959: 207-208) (см. дальнейшие ссылки в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997; и Näsström 2001).
Сегодня Ásatrúarfélag отмечают пять главных праздников: Йоль (Yuletide), Торраблот, Начало Лета в апреле, так называемый Тингблоут (Þingblót), жертвоприношение Тинга) в четверг десятой недели лета (близко к Мидсаммеру-Летнему Солнцевороту) на Тингвеллире (Þingvellir), месте проведения исландского вече ещё с языческих времён; и затем Начало Зимы в октябре. С 2008 г. был добавлен ещё один праздник 1 декабря. Праздник этот посвящен духам природы Исландии (Hilmar Örn, интервью 2014), церемония сознательно проводится одновременно во всех четырех четвертях страны. Можно было бы отметить, что встреча Þingblót, которая является самой популярной, происходит в день, когда ежегодно собирался древний исландский парламент.
Выбрать даты церемоний было сравнительно легко. Больше трудностей принесли решения о том, как именно должны быть организованы обряды, и как должна быть установлена священная атмосфера, которая превратила бы эти ежегодные собрания из просто общественных мероприятий в "священные" (которые стали бы hátíð, букв. “высокие времена”, как именуются праздники на исландском).
И Ёрмундюр Инги и Хильмар Ёрд соглашаются, что Свейнбьёрд испытывал мало симпатии к правилам или повторяющимся обрядам и церемониям. Его верования были в значительной степени личными, и большинство церемоний, в которые он был вовлечен как лидер в самом начале, характеризовалось этим индивидуализмом, наряду с глубоким уважением к древней исландской поэзии, не в последнюю очередь к Эддическим поэмам, которые, как он (подобно Ёрмудюру Инги, Хильмару Ёрду и большинству ученых сегодня) верил, имели основой дохристианские времена и даже дохристианские ритуалы. Как отмечено выше, было ясно, что новый blót определенно не будет походить на оригинальный blót, которые, кажется, был сосредоточен на кровавой жертве; разбрызгивание крови; пророчествах; здравицах богам и совместной еде на пирах (см. Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997).
С начала участники Ásatrúarfélag в основном ограничивались сакральными здравицами и разделенной пищей, которым атмосферу и контекст придавали при помощи древних текстов, в значительной степени взятых из “Поэтической Эдды” (см. Eddadigte 1961, 1964 и 1971; переведено в The Poetic Edda 2011); с помощью огня и свечей и других символических предметов, которые имели важное значение для группы; и, наконец, с помощью использования верховным жрецом церемониального костюма. Когда возможно, праздненства и обряды происходят вне дома, обычно на официально установленном месте группы на отрытом воздухе в районе хребта Ёскьюхлид (Öskjuhlið ) за Рейкьявиком (так же как и на Тигвеллире).
Кажется, что учреждение основных церемоний и ритуалов, наряду с их временными вариациями, было первоначально отдано в руки Ёрмундюра Инги Хансена (с некоторой помощью Торстейна и Дагюра). Первоначально основное действо включало прохождение рога с пивом или мёдом трижды по кругу, затем участники пили во славу богов, главного жреца и затем других фигур по своему собственному выбору, среди которых могли быть предки или духи природы (Jörmundur Ingi интервью 2014). Эти действия была в значительной степени основаны на ранее упомянутом рассказе про осеннее жертвоприношение в “Саге о Хаконе Добром” (Hákonar saga góða, ch. 14 и 17), которое включало кубки-здравицы в честь богов Одина, Фрейра, и Ньёрда и ушедших друзей. Возрастание числа участников привело к упрощениям в этом обряде. Рога в обсуждаемом вопросе, кажется, могут варьироваться жрецом, и все они имеют персональное значение и историю за собой.
Примечание переводчика: Подозреваю, что у автора тут описка и на деле исландцы и жрец пьют в честь богов и духов, а не участники — в честь богов и жреца. Но в оригинале, увы, написано именно так: The core activity initially involved passing a ale- or mead-horn around the circle of worshippers three times, participants then drinking to the gods, the chief-priest and then other figures of individuals' own choice, who could include ancestors or nature spirits.
Следующим центральным ритуальным предметом, который был включен в обрядность, стало серебряное кольцо, предназначенное для предплечья руки.
Примечание переводчика: русские варианты названия такого священного кольца — браслет, запястье — распространения у нас пока не получили.
Этот выбор непосредственно основан на упоминании священных колец-браслетов для рук, которые, по всей видимости, хранились в дохристианском скандинавском хове (hof, храм) и играли центральную роль в ритуальных действиях, особенно в принесении клятвы (см. упоминания в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997). Нужно подчеркнуть еще раз, что современные наручные кольца никогда не окрашиваются в красный цвет кровью, как упомянутое в “Законах Ульвльота” (Ulfljótslög , см. ссылку выше). Современное кольцо, ныне используемое Хильмаром на всех собраниях, было первоначально изготовлено для Ёрмундюра Инги, и осознанно было сделано открытым и немного закрученным (символически отсылая тем самым к спиральному цикличному непрерывному движению времени, в которое верят и Ёрмундюр и Хильмар Ёрд). В настоящее время главный жрец держит это кольцо в одной руке, заходя в помещение, в то время как в другой руке он держит рог, наполненный пивом (см. рисунок 1).
Рисунок 1. Рог и Кольцо. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack.
Третий ключевой предмет, который теперь используется в летнем Тинге Асатруа (Ásatrúarþing), собрании асатруа на Тингвеллире, — это церемониальный þingöx (Топор Тинга), который не предназначен быть отсылкой к Молоту Тора, но скорее рассматривается как символ полномочий (как в римской традиции), и был введен Йормундуром в самом начале. Такие топоры не упомянуты в сагах, но имеют потенциальные параллели в скандинавских археологических находках Бронзового века.
Рисунок 2. Свадебная церемония. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack
Помимо объектов, отмеченных выше, необходимо было принимать решения по поводу церемониальной одежды и церемониального пространства как средства провести границу между обрядом и обыденным, и представления смысла ритуальной лиминальности в работе. Еще раз, в то время как фотографии показывают, что Свейнбьёрд использовал время от времени на ранних собраниях форму одежды эпохи викингов, в других случаях он выглядел вполне довольным, надевая куртку или исландский шерстяной кардиган. Ёрмундюр Инги видел больше смысла в потребности некоторой степени представления (которое включало адаптацию ритуальных драм в Зимние Ночи и blót Рождества (прим. переводчика: автор, разумеется, имеет в виду жертвоприношение Йоля), таким образом были разработаны длинные белые одежды с цветными накидками, которые частично основывались на археологических находках и скандинавской иконографии Железного века. Согласно Хильмару Ёрду, цвета, выбранные для накидок имели символическое значение, связанное со временами года: зеленый используется во время празднования первого дня лета, обрядов имянаречения и свадеб (см. рисунок 2); и красный для времени Йоля. Темно-фиолетовый используется для похорон (Hilmar Örn интервью 2014). Относительно маркировки пространства действа Ásatrúarfélag с самого начала применяли огонь, обычно используя церемониальный костер или жаровню, которая горит в центре группы, в то время как свечи или факелы расположены вокруг пространства, часто по кругу, таким образом происходила отсылка к так называемому vafrlogar (или “мерцающему огню”), который, по видимому, окружало фигуры Герд и Сигрдривы в эддически поэмах “Речи Скирнира” и “Речи Сигрдривы”(Skírnismál, Fáfnismál, Eddadigte 1971: 26; и 1961: 69). Этот эффект используется вне зависимости от того, происходит ли действие внутри или снаружи. Атмосфере придает дополнительную сакральность цитирование строк Эддической поэзии (“Поэтическая Эдда” рассматривалась всеми верховными жрецами как имеющая большее значение и чем саги, и чем написанная в начале тринадцатого столетия Снорри Стурлусоном мифологическая “Прозаическая Эдда”).
vafrlogi - мерцающее пламя над скрытыми кладами
Лимина́льность — «пороговое» или переходное состояние между двумя стадиями развития человека или сообщества.
Рисунок 3. Приношение пива. 2014. Любезно предоставлено Silke Schurack
Исходные образцы церемоний был в основном выработаны Ёрмундюром Инги, но с тех пор их развивал и стандартизирован Хильмар Ёрд. Как отмечает Хильмар, каждый сезонный обряд немного отличается, и окрашен отсылками к различным мифам. Он описывает процесс того, как (вне зоны видимости), он переодевается в ритуальные одежды, наполняет рог и тихо освящает его, прежде, чем войти в пространство меж свечей, около огня, с рогом и кольцом. Он тогда обращается к богам (Фрейру, Ньорду и "всемогущему асу") в соответствии со статьёй о принесении клятвы, взятой из очевидно дохристианских исландских “Законов Ульвльота”( Ulfljótslög: см. Landnámabók 1968: 315), после чего проливает возлияние на землю (так называемая dreypiforn, 'пролитая жертва') (см. рисунок 3). Рог затем передаётся по кругу. Это сопровождается цитатой строфы из эддической поэмы “Речи Сигрдривы” (Sigrdrífumál,sts 3-4), в которой звучат обращение ко дню, ночи, земле, богам и различные призывы. Затем цитируются в зависимости от времени года иные подходящие строфы из другой Эддической поэмы, “Прорицание вёльвы” (Völuspá ), которая говорит о начале, конце, и новом появлении мира, и затем ещё другие строфы или пересказ или перепостановка мифа. Затем группа отправляется вместе вкушать пищу. (В прежние времена, кажется, Ёрмундюр Инги попытался связать эту пищу с ритуальным годом, выбирая различные продукты в разное время). Согласно Хильмару церемония не будет полностью завершена, пока огонь не погашен, не сняты ритуальные одеяния и не убран рог.
К сожалению, объём статьи не позволяет предложить большего, чем это резюме, введение в то, каким образом годовые ритуалы исландского Ásatrúarfélag постепенно формировались за эти сорок лет с самого начала его существования. Возможно, самым интересным в обсуждении темы с Ёрмундюром Инги и Хильмаром Ёрдом является степень, в которой новые ритуалы, которые оба они помогали создать, получали более глубокое значение и для них, и для других последователей, по мере того, как шло время. Как регулярно подчеркивает Ёрмундюр Инги, как только что-то принято в такой религиозной окружающей среде, его становится очень трудно изменить, потому что люди обычно сразу же рассматривают это как имеющее значение, и всегда долженствующее происходить именно таким образом (см. интервью 2014г.). Хильмар Ёрд также подчеркивает эффект, который одеяния, огонь, священные объекты, слова, и окружение имели для него лично. Он чувствует, что, стоя перед огнем с рогом и кольцом, произнося древние слова, он каким-то образом создаёт открытую дверь для окружающих сил, и в некотором роде, прикасается к местной истории, даже при том, что обряды были в основном созданы заново (интервью 2014). Эти примеры иллюстрируют ясно пути, которыми вера создаёт ритуалы, и как совершение обряда в свою очередь способствует вере и новому пониманию времени и мира вокруг нас, даже если рассматриваемые обряды были в значительной мере изобретены.
Ссылки
Adam of Bremen. 1959: The History of the Archbishops of Hamburg-Bremen. Translated by F. J. Tschan. New York: Columbia University Press.
Ágrip af Nóregs konungasögum. 1995. Edited and translated by M. J. Driscoll. London: Viking Society for Northern Research, University Col- lege, London.
Ásdís A. Arnalds, Ragna Benedikta Garðarsdóttir, Friðrik H. Jónsson. 2007. Könnun á íslenskri þjóðtrú og trúarviðhorfum. Reykjavík: Félagsvísindastofnun Háskóla Íslands.
Eddadigte. 1961, 1964 and 1971. Edited by Jón Helgason. 3 vols. Nord- isk filologi, serie A: tekster: I: Völuspá. Hávamál, 2nd edition (1964); II: Gudedigte, 2nd edition (1971); III: Heltedigte, første del (1961). Copenhagen: Munksgaard. Eggert Sólberg Jónsson. 2010.Ásatrú á Íslandi við upphaf 21. aldar: Up- pruni, heimsmynd og helgiathafnir. Unpublished MA thesis in Folkloristics at the University of Iceland. Gunnell, Terry. 1995. The Origins of Drama in Scandinavia. Cambridge: D. S. Brewer. Hobsbawm, Eric. 1983. Introduction: Inventing Traditions. In The Invention of Tradition, eds. Eric Hobsbawn, Terence Ranger. Cambridge: Cambridge University Press, pp. 1-14. Jón Hnefill Aðalsteinsson. 1997. Blót í norrænum sið: Rýnt í forn trúarbrögð með þjóðfræðilegum aðferðum. Reykjavík: Háskólaútgáfan. Jörmundur Ingi Hansen. 1999. Unpublished lecture presented at the World Congress of Ethnic Religions in Antwerp. Courtesy of Jörmundur Ingi Hansen. Landnámabók. 1968. In Íslenzk fornrit, I, ed. Jakob Benediktsson. Reykjavík: Hið íslenzka fornritafélag, pp. 29-397. María Erlendsdóttir. 2001. Pagan Beliefs in Modern Iceland. Unpublished MSc thesis in Anthropology at the University of Edinburgh. Näsström, Britt-Mari. 2001. Blot: Tro och offer i det förkristna Norden. Stockholm: Norstedts. Snorri Sturluson. 2011. Heimskringla: Volume I: The Beginnings to Ólafr Tryggvason. Trans. Alison Finlay, Anthony Faulkes. London: Viking Society for Northern Research, University College, London. Steinsland, Gro. 2005. Norrøn religion: Myter, riter, samfunn. Oslo: Pax Forlag a/s.
Strmiska, Michael. 2000. Ásatrú in Iceland: The Rebirth of Nordic Pagan- ism? Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 4. 1: 106-132.
Strmiska, Michael. 2005. Modern Paganism in World Cultures: Compara- tive Perspectives.
In Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives (Religion in Contemporary Cultures), ed. Michael Strmiska. Santa Barbara: ABC-CLIO, pp. 1-54.
Sveinbjörn Beinteinsson and Berglind Gunnarsdóttir. 1992. Allsherjargoðinn. Akranes: Hörpuútgáfan.
The Poetic Edda: A Book of Viking Lore. 2011. Translated and edited by Andy Orchard. London: Penguin.
Den Eldre Gulatingslova. 1994. Eds. Bjørn Eithun, Magnus Rindal, Tor Ulset. Norrønne tekster, nr. 6. Riksarkivet: Oslo.
von Schnurbein, Stefanie. 1994. Fornyet Naturreligion eller rasistisk kult.
Chaos: Dansk-Norsk tidsskrift for religionhistoriske studier 13. 2: 117-130.
von Schnurbein, Stefanie. 1992. Religion als Kulturkritik: Neugermanisches Heidentum im 20. Jahrhundert. Heidelberg: Carl Winter Universitäts- verlag. Warmind, Morten. 2006. Asatro i Danmark: Spredning og vækst af en 'ny-religion. In Tørre tal om troen: Religionsdemografi i Danmark i det 21. Århundrede, eds. Margit Warburg, Brian Jacobsen. Højbjerg: Forlaget Univers, pp. 216-229.
P.S. От себя добавлю, что несмотря на близость к «крови и почве», исландская община всё же не является общепризнанным образцом идеологии современного язычества (для меня — в том числе). Зато они образец _успешного_ современного язычества, что дорого стоит.
P.P.S. За кошмарное качество фотографий могу только извиниться. Поскольку исправить не получается.
@темы: традиции, Terry Gunnell, Исландия
-
-
30.01.2016 в 01:14а что за налог для церкви? О_о
-
-
30.01.2016 в 01:37Вот двойственное у меня отношение к подобным обществам. с одной строны - интересно, как оно дальше пойдет. с другой стороны не оставляет ощущение, что это оно делают не для души, а из каких-то других соображений.
Хм...я-то в том же положении...и вряд ли выгляжу со стороны убедительнее.
Претензии мои к коллегам начинаются с заявлений кого-то из годи, что верят они во внеличностные силы природы на самом деле. Что оставляет на мой взгляд мало от язычества-религии (кто не «верит» в гравитацию?...) А решение освящать однополые браки не лучше обходится с традицией...ИМХО.
-
-
30.01.2016 в 12:22Как сообщает The Washington Post, в прошлом году в Исландии начало набирать популярность языческое движение, основанное на поклонении древним шумерским богам. За две недели его последователями стали около трех тысяч человек. Популярность языческого движения заключалась в том, что организация обещала возмещать исландцам траты на «религиозный налог».
Скажу крамолу, а не есть ли это секрет языческого
полишинеляренессанса в Исландии?Другое соображение состоит в том, что моральные нормы естественным образом изменяются. Жертвоприношения людей, например, очевидным образом не обсуждаются. То же самое относится к идее кропить кровью после принесения в жертву животного, практика, описанная несколько раз в сагах (слова blóð, “кровь", и bleyta, “сделать влажным” лежат в основе древнеисландского слова для “жертвы” blót) (см. ссылки в Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997; и Näsström 2001). Как заметил Хильмар Ёрд, такие действия будут, как минимум, "очень грязны" (интервью 2014 г.).
А что нечистого в кроплении кровью животных? Тем более, что кровь очень энергетически заряженная субстанция .Ритуалы ведь должны действовать или это всё ролевухи
Как отмечено выше, было ясно, что новый blót определенно не будет походить на оригинальный blót, которые, кажется, был сосредоточен на кровавой жертве; разбрызгивание крови; пророчествах; здравицах богам и совместной еде на пирах (см. Jón Hnefill Aðalsteinsson 1997).
А жаль... Пророчества ,кстати, сразу покажут есть ли у годи/жрецов связь с богами или поиграться пришли.
-
-
31.01.2016 в 14:53Когда-то народ крестился за выдаваемую белую рубаху, теперь «раскрещивается», что бы её не отбирали...Здравый хуторянский подход.
А что нечистого в кроплении кровью животных?
Думаю, имелось в виду буквальное: отстирывается плохо. И разделывать жертвенное животное - тоже работа отнюдь не стерильная (...и доставлять животину на место тоже...). Но - всё разрешимо, было бы желание. В наших краях многие общины ничего против не имеют.
Пророчества ,кстати, сразу покажут есть ли у годи/жрецов связь с богами или поиграться пришли.
Или — есть ли способности. Сейд вроде бы больше тяготел к шаманизму и духам, чем к боговдохновенным пророчествам вроде греческих.
-
-
31.01.2016 в 18:28Или — есть ли способности. Сейд вроде бы больше тяготел к шаманизму и духам, чем к боговдохновенным пророчествам вроде греческих.
А как быть жрицей/жрецом без способностей? Врождённых/развитых/приобретённых, что не суть. Это всё равно, что быть воином и не владеть рукопашкой/оружием/тактикой ведения боя и т.д.
-
-
31.01.2016 в 20:57Разумеется, ни Кличко Киевский, ни табуретка дубовая не сгодятся.)) Но всё-таки надо уточнить — какие способности. Например, на закате язычества в Исландии институт годи был в основном административно-судебным: годи был должен знать законы и традицию (всё - устное!), уметь судить, отстаивать и примирять людей в тяжбах (а в нашем низменном мире — умудрялись ещё и себя не забывать
По моим наблюдениям требуется примерно тоже и сегодня: знания предмета, организаторские способности, профессиональное или интуитивное психологическое чутьё (хронический дефицит умеющих «выпасать кошек»!), лидерские качества. И готовность работать за идею, потому что всё равно не оценят (в отличии от мистики, которая в плюшки конвертируется легче). Тот минимум «восприятия сакрального», который есть у каждого, кто вообще способен жить в вере, имхо, достаточен. И потому что искренне стучащим — открывается, и потому что работа идёт не в виде «жрец перед аудиторией», а в кругу. Мне, кстати, ближе те варианты, когда ещё и говорит каждый, до кого дошёл рог, и когда ведущие ритуала меняются. Но везде свои правила.
Конечно, каждый глава привносит в обряды то, с чем пришёл в асатру: кто-то мантику, кто-то магию, кто-то шаманство, кто-то места Силы... Иногда это идёт на пользу, иногда - ещё вопрос... Опять таки, по моим наблюдениям, не все «прикладники» — хорошие лидеры.