Из сборника «Мифы и обряды викингов острова Мэн» (Viking Myths and Rituals on the Isle of Man) под редакцией Лешека Гардела (Leszek Gardeła) и Кэролайн Ларрингтон (Carolyne Larrington), издано в CENTRE FOR THE STUDY OF THE VIKING AGE UNIVERSITY OF NOTTINGHAM, 2014.
Глава 4. «Мифологические и героические мотивы в каменной скульптуре острова Мэн»
(Mythological and Heroic Motifs in Manx Stone Sculpture)
Автор Тимоти Дж.С. Буэнс (Timothy J.S. Bourns)
читать дальшеВикинги начали обосновываться на острове Мэн в девятом столетии. Немного известно про обращение северных поселенцев в христианство, но изменение в обрядах похорон указывает, что религиозные перемены происходили в начале десятого столетия. Пришельцы с севера стали хоронить своих умерших на существующих христианских кладбищах и устанавливать каменные кресты как мемориальные могильные знаки в память умерших. Мемориальная скульптура острова Мэн — важное материальное доказательства обращения скандинавов в христианство.
Каменные кресты острова демонстрируют нам тщательно проработанные сцены с изображением фигур людей и животных, что, должно быть, имели символическое значение. Христианская символика в этих сценах ясно заметна, но много изображений могут быть связаны с древними скандинавскими мифами и легендами, которые поселенцы принесли с ними и сохранили в устной традиции. Ранние исследования были чрезмерно амбициозны в своей интерпретации многих из иллюстрированных сцен скульптуры острова Мэн как представления северных мифов; сегодня ученые намного более осторожны. До тех пор, пока могут быть предложены различные интерпретации, символика многих сцен не может быть идентифицирована. Эта глава обрисовывает в общих чертах некоторые из самых очевидных параллелей между изображениями на Мэнских мемориальных крестах и до-христианской северной мифологией, включая возможные изображения богов Одина, Тора, и Хеймдаля; провидицы, валькирий или воплощений судьбы (норн); бога-трикстера Локи; и легендарного героя Сигурда, что убил дракона Фавнира.
Большая часть письменных источников о северной мифологии и героических легендах пришли к нам из средневековой Исландии, страны, первоначально заселённой около 870г. нашей эры, и которая официально была обращена в христианство в 999/1000гг. нашей эры. В XIII и XIV веках имело место «исландское чудо»: взрыв литературного творчества на этом отдаленном острове. Три письменных источника особо важны: «Поэтическая Эдда», «Прозаическая Эдда», и «Сага о Вёльсунгах». «Поэтическая Эдда» ссылается на сборник древнеисландских поэм, сохранившихся в единственной рукописи, которая была написана в примерно 1270г. нашей эры, хотя большая часть её исходного материала была, конечно, составлена в более раннее время. Текст состоит из двадцати девяти анонимных поэм, посвященным мифологии и древним скандинавским и германским героями, такими как Сигурд. «Прозаическая Эдда» была составлена приблизительно в 1220г. нашей эры Снорри Стурлусоном (1179-1241гг.), исландским историком, ученым, поэтом, и законоговорителем. Она была предназначена, чтобы рассказать исландским читателям и потенциальным поэтам о мифах, которые лежат в основе поэтических композиций; многие из историй Снорри о деяниях богов и гигантов неизвестны из других источников. «Сага о Вёльсунгах» была составлена приблизительно в 1250г. нашей эры неизвестным автором. В ней перерабатываются героические поэмы «Поэтической Эдда» в полный прозаический рассказ о жизни Сигурда, а также о взлете и падении его рода, Вёльсунгов, которые прослеживали свое происхождение от бога Одина.
Ниже я обсуждаю некоторые из самых ясных параллелей между изображениями, найденными на каменной скульптуре острова Мэн и мифологической и героической литературой средневековой Исландии.
Кирк Эндреас (Kirk Andreas, церковь св. Андрея) на острове Мэн, общий вид. Фотография из интернета
Andreas 128 — Один
Речь идет о камне с номером 128 из Кирк Эндреас (Kirk Andreas, церковь св. Андрея) в деревне Эндреас (Andreas). В церкви имеется одиннадцать каменных фрагментов со скандинавскими декоративными мотивами, руническими надписями и вырезанными на камне изображениями фигур, относящихся к эпохе викингов (здесь и далее примечания переводчика). Надпись на кресте гласит: Торвальд воздвиг этот крест.
Также известный как «Крест Торвальда» , этот каменный фрагмент несёт отчётливое изображение фигуры мужчины с птицей на плече, с копьем рядом, и волком под ним. Волк кусает или пытается заглотить его (правая нога и лодыжка фигуры находятся во рту волка). Фигура, как обычно думают, представляет собой северного бога Одина: на его плече сидит один из его двух воронов, и мы знаем, что чудовищный волк, Фенрир пожрет его в Рагнарёк (великой битве в конце мифического настоящего, когда многие боги погибнут во время войны против Локи и великанов). Северные мифы говорят нам, что Один — глава пантеона, древнейший Все-отец богов и правитель Асгарда, царства богов. Он — бог мудрости, войны, поэзии, магии и смерти. Его двух воронов зовут Хугин и Мунин; их имена связаны с идеей «разума». Они часто переводятся как «Мысль» и «Память» .
И перевод этот не вполне корректен. Точнее было бы передать значение имён воронов Одина как «Мыслящий» (или «Отважный») и «Помнящий».
Если ворон, который сидит на плече фигуры, является одним из воронов Одина, то волк внизу, конечно, Фенрир, сын Локи и великанши Ангрбоды. В изложении Снорри чудовищный волк был связан богами, потому что его сочли слишком опасным, выросшим слишком большим, и пророчества предсказывали, он принесет богам беду. Бог Тюр был единственным, кто смел приближаться к волку и кормить его. После того, как Фенрир разорвал дважды обычные путы, боги придумали третьи, с использованием магии. Волк отказался быть связанным снова, если один из богов не поместит свою руку в его пасть как залог, что не будет никакого обмана. Тюр был единственным, кому достало отваги принести эту жертву. Когда Фенрир понял, что был пойман в ловушку, он откусил Тюру руку. Более того, в Рагнарёк Одина проглатывает Фенрир, хотя за него будет мстить его сын Видар, который переживает гибель мира. Копье может быть Гунгниром, магическим копьем Одина.
Фрагменты креста Andreas 128, общий вид. Фотография из интернета.
Изображение Одина и Фенрира на Andreas 128, фрагмент. Фотография из интернета.
С противоположной стороны фрагмента камня имеется изображение христианской фигуры — возможно Христа или священника, держащего книгу (вероятно, Библию), рядом крест с рыбой и побежденной змеёй ниже. В то время как Рагнарёк представляет конец эры и упадок большинства северных богов, другая сторона заполнена христианской символикой, представляя переход от язычества к христианству.
Kirk Bride 129 — Тор
Церковь Брайд (Bride), общий вид. Фотография из интернета.
Церковь Брайд (другое имя св. Бриджит) находится неподалёку от Рэмси, в ней есть несколько резных камней, самый тщательно проработанный связывают с Тором, именно он и описывается в данной статье.
Данный объект также известен как «Крест Тора»; некоторые исследователи привлекают различные мифы о боге Тора для интерпретации его изображений. На одной стороне креста, под кругом справа, изображен мужчина с бородой и поясом, который мог бы быть Тором, рыжебородым богом. Тор — сын Одина и Ёрд (Земли), защитник богов, он связан с громом и молнией, силой и мореплаванием. Почти все посвящённые ему рассказы говорят об убийстве великанов, и он является самым сильным из богов и людей. Он также обладает могущественным Поясом Силы, и когда он одевает его, его божественная мощь удваивается.
Фигура также держит то, что могло бы быть головой быка в своей левой руке, воспроизводя рассказ о борьбе Тора против Змея Мидгарда. Один из детей Локи и родной брат Фенрира, этот могучий зверь лежит в глубоком море и окружает всю землю, кусая свой собственный хвост. Согласно Снорри, Тор отправился на рыбалку с гигантом Хюмиром и настоял на том, чтобы идти всё дальше и дальше в открытое море. Он принес голову самого большого быка Хюмира с собой как приманку. Змей Мидгарда взял приманку, и за этим последовала большая схватка. Как только Тор поднял свой могучий Молот Мьёльнир для удара, Хюмир, который сильно перепугался, обрезал леску Тора, так что Змей погрузился обратно в море. Тор же ударил Хюмира кулаком так, что тот свалился за борт. Тор и Змей Мидгарда встретятся вновь в Рагнарёк, где убьют друг друга. Тело Змея могла бы изображать сплетённая кольцом лента, идущая цепью на левой и правой сторонах креста, формирующая границу, голова же его вырезана рядом с фигурой Тора на правой стороне.
«Крест Тора», два ракурса. Фотографии из интернета.
С противоположной стороны креста, на левой стороне ниже круга, имеется большая фигура с раскинутыми ногами. Это мог бы быть великан Хрунгнир, самый сильный из гигантов, которого Тор победил в эпическом поединке. Хотя эти интерпретации, разумеется, вполне вероятны, они, в конечном счете, не могут быть доказаны .
В первой главе книги («Следы викингов на острове Мэн», The Isle of Man Viking Trail) упоминается, что в плотной орнаментальной вязи резьбы присутствуют также сцена охоты и изображения Ромула и Рема.
Jurby 127 — Хеймдаль
Рис. 7. Фрагмент Jurby 127. Фотография Хейди Стоунер (Heidi Stoner)
На верхней части этой сломанной плиты имеется изображение фигуры бородатого человека, носящего тунику и короткий заострённый меч. Первоначально также на плите была птица, летящая выше мужской фигуры, которая теперь разбита. Левая рука фигуры находится на мече, правая же рука держит длинный рог у рта. Фигура, как полагают, является богом Хеимдалем, описываемым как страж богов. Он сидит на краю небес, охраняя радужный мост Биврёст от гигантов. Существенно, что «есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам» («Видение Гюдьви», 27, перевод О.А.Смирницкой.) и именно в этот рог Хеймдаль протрубит, чтобы возвестить начало Рагнарёка. Тогда Хеймдаль и Локи сразятся между собой. (рис. 7)
Женские фигуры
Michael 123 изображает женскую фигуру в одеянии с тянущимся сзади подолом, которая держит то, что могло бы быть посохом или жезлом. Изображение может представить собой провидицу: предсказательницу, которая знает прошлое и может видеть будущее. Археологи вскрыли много богатых женских могил, содержащих железные жезлы (см. главу 5), и в средневековых исландских сагах подобные героини часто изображаются носящими плащ и владеющими жезлом. Так, в «Саге об Эйрике Рыжем» рассказывается, что Торбьёрг Маленькая Вёльва одета в синий или черный плащ и носит жезл . (рис. 8)
В русском переводе — посох, но используемое в оригинале слово stafr имеет значения — палка, посох и жезл (а также — буква, столб, косяк и пр.)
Рис.8. Michael 123, два ракурса, правое изображение из интернета, левое — фотография Лешека Гардела (Leszek Gardeła).
Женщина в волочащемся сзади наряде, несущая жезл, также появляется на Jurby 127; и женщину в платье с волочащемся подолом, но без жезла можно найти на Jurby 125. Эти фигуры, однако, могли также представлять собой валькирий: женственных существ, которые выбирают, кто из воинов должен умереть в сражении, и приносящих их в Валхаллу, чертог убитых, где правит Один. В эддической поэме о Вёлунде рассказывается, что у трех валькирий есть лебяжьи одежды, которые позволяют им летать, и они присаживаются на берег озера, чтобы ткать лён. Третья возможность состоит в том, что эти изображения представляют собой воплощения судьбы, иногда называемые норнами: женственные существа, которые устанавливали законы и выбирали судьбы людей.
Сигурд Драконоубийца
Герой Сигурд, как рассказывается, убил дракона Фавнира. Сцены из этой легенды можно найти вырезанными на дереве и камне в Швеции, Норвегии, Дании, и Англии, и есть четыре мэнских резных камня, которые изображают различные эпизоды этого сказания. В то время как, несомненно, существовали многочисленные отличающиеся, даже параллельные, версии этой истории, тема убийства дракона является объединяющей и ясно опознаваемой по деталям каменных изображений. Легенда, по источникам средневековой Исландии, может быть обобщена в итоге следующим образом:
Жил человек по имени Хрейдмар, у которого было три сына: Фавнир, Отр (Древнеисл. Otr, букв. Выдра) , и Регин. Однажды Отр в форме выдры поймал лосося; Локи же бросил в выдру камень и убил его. Хрейдмар потребовал виру; и Локи заплатил ему золотом, которое он силой отнял у карлика. Карлик, отдавая золото, проклял его, и проклятие, видимо, следовало за сокровищем. Фавнир из-за этого золота убил своего отца, скрыл тело, и стал хранить сокровище у себя. В результате он превратился в злого дракона.
Регин стал приемным отцом молодого героя Сигурда и сделал ему меч под названием Грамм, с которым можно было убить Фавнира. Ранее сообщается, что Сигурду был проводником бог Один, чтобы найти самого лучшего коня из живущих: это был Грани, потомок Слейпнира, восьминогого коня самого Одина. Вооруженный мечом и верхом на Грани, Сигурд поехал к пустоши Гнита (Гнитахейду), чтобы убить дракона. Сигурд убивает змея, вырыв глубокую яму и нанеся удар вверх своим мечом. Он избегает гибели от ядовитой крови дракона, вырыв многочисленные ямы, чтобы отвести её, по совету старого и бородатого человека — вновь замаскированного Одина.
Перед смертью Фавнир предупреждает Сигурда, что Регин предаст его. Регин вырезает сердце дракона, пьет его кровь, и просит, чтобы Сигурд поджарил сердце. И как написано в саге, «Сигурд взял сердце Фафнира и стал поджаривать его на палочке. Когда он решил, что оно изжарилось, и кровь из сердца запенилась, он дотронулся до него пальцем, чтобы узнать, готово ли оно. Он обжегся и поднес палец ко рту. Но когда кровь из сердца Фафнира попала ему на язык, он стал понимать птичью речь» («Речи Фавнира» в переводе А.И.Корсуна).
Птицы предупреждают Сигурда о задуманном Регином обмане и предлагают, чтобы он убил того и взял золото себе. Сигерд отсекает голову Ргина, съедает сердце Фавнира и отпивает его крови. Птицы советуют ему съездить на гору Хиндарфьялль и отыскать валькирию Сигрдриву (называемую в саге Брюнхильд). Там он обретает мудрость, получив знание рун, заклинания и добрые советы, который валькирия преподает ему. Сигурд едет к логовищу Фавнира и нагружает золото и другие сокровища на спину Грани.
Maughold 122
Основа данной резьбы, вероятно, показывает сцену из истории Сигурда, иллюстраций к которой не было найдено больше нигде: Локи, швыряющий камни в выдру. Также выше можно увидеть коня Грани с золотым кладом, навьюченным Сигурдом ему на спину.
Андреас 121
Эта замечательное каменное изображение показывает Сигурда, убивающего дракона Фавнира на панели слева. Выше изображён он же, жарящий сердце дракона на вертеле над огнем и держащий свой обожженный палец во рту. Его конь Грани появляется над плечом Сигурда, и его ухо, кажется, приподнято, по-видимому, чтобы слушать птиц, щебечущих поблизости. В центре другой стороны камня можно увидеть Гуннара, шурина героя, поклявшегося Сигурду быть кровным братом, который и взял сокровище после смерти Сигурда. Его лодыжки и запястья связывают переплетённые ленты, и сплетённые змеи окружают его. В северной традиции Гуннар встречает свой конец, брошенный в яму, заполненную змеями, и делает это муж его сестры, Атли (гунн Аттила), который хочет получить драконий клад. (рис. 9)
Рис.9. Andreas 121, фрагмент. (видна голова птицы, голова коня расположена выше. Лучшие иллюстрации будут. В «Саге»)
Jurby 119
Правая сторона этого камня явственно показывает Сигурда, наносящего удар дракону Фавниру. Ниже едва-едва можно рассмотреть Сигурда, жарящего сердце дракона и пробующего его кровь. Еще ниже, с одной стороны дерева, изображен конь, которым мог бы быть Грани, в то время как с другой стороны можно заметить птицу, которая могла бы быть одной из тех, что говорили с Сигурдом.
Malew 120
Хотя сцены на этом камне почти стёрты, всё ещё можно найти элементы истории Сигурда: на правой стороне более низкой панели Сигерд показан разящим снизу дракона мечом Граммом. На верхней панели герой показан жарящим сердце Фавнира на вертеле и пробующим его кровь. Выше и левее есть изображение коня, вероятно, Грани.
Выводы.
Параллели между резными камнями на острове Мэн и более поздней средневековой исландской прозой и поэзией предполагают, что древнеисландские мифы и легенды дошли до нас сквозь время и пространство более подробно, чем можно было бы ожидать от традиции, основанной на устной передаче.
Когда скандинавские язычники заселили остров Мэн, они утвердились в сообществе, которое было уже христианским. Они вскоре приняли местные способы похорон и установили эти замечательные каменные кресты с их тщательно выполненными орнаментами. Означают ли эти изменения, что они полностью обратились в христианство, изменив свою жизнь, поведение, и убеждения? На самом деле мы не знаем этого наверняка. Одно является бесспорным: мэнская каменная скульптура изображает не только сцены христианского содержания, но также и истории о северных богах и дохристианских героях, что предполагает период религиозного синкретизма — слияния различных верований — когда старая вера встретилась с новой.
Глава 4. «Мифологические и героические мотивы в каменной скульптуре острова Мэн»
(Mythological and Heroic Motifs in Manx Stone Sculpture)
Автор Тимоти Дж.С. Буэнс (Timothy J.S. Bourns)
читать дальшеВикинги начали обосновываться на острове Мэн в девятом столетии. Немного известно про обращение северных поселенцев в христианство, но изменение в обрядах похорон указывает, что религиозные перемены происходили в начале десятого столетия. Пришельцы с севера стали хоронить своих умерших на существующих христианских кладбищах и устанавливать каменные кресты как мемориальные могильные знаки в память умерших. Мемориальная скульптура острова Мэн — важное материальное доказательства обращения скандинавов в христианство.
Каменные кресты острова демонстрируют нам тщательно проработанные сцены с изображением фигур людей и животных, что, должно быть, имели символическое значение. Христианская символика в этих сценах ясно заметна, но много изображений могут быть связаны с древними скандинавскими мифами и легендами, которые поселенцы принесли с ними и сохранили в устной традиции. Ранние исследования были чрезмерно амбициозны в своей интерпретации многих из иллюстрированных сцен скульптуры острова Мэн как представления северных мифов; сегодня ученые намного более осторожны. До тех пор, пока могут быть предложены различные интерпретации, символика многих сцен не может быть идентифицирована. Эта глава обрисовывает в общих чертах некоторые из самых очевидных параллелей между изображениями на Мэнских мемориальных крестах и до-христианской северной мифологией, включая возможные изображения богов Одина, Тора, и Хеймдаля; провидицы, валькирий или воплощений судьбы (норн); бога-трикстера Локи; и легендарного героя Сигурда, что убил дракона Фавнира.
Большая часть письменных источников о северной мифологии и героических легендах пришли к нам из средневековой Исландии, страны, первоначально заселённой около 870г. нашей эры, и которая официально была обращена в христианство в 999/1000гг. нашей эры. В XIII и XIV веках имело место «исландское чудо»: взрыв литературного творчества на этом отдаленном острове. Три письменных источника особо важны: «Поэтическая Эдда», «Прозаическая Эдда», и «Сага о Вёльсунгах». «Поэтическая Эдда» ссылается на сборник древнеисландских поэм, сохранившихся в единственной рукописи, которая была написана в примерно 1270г. нашей эры, хотя большая часть её исходного материала была, конечно, составлена в более раннее время. Текст состоит из двадцати девяти анонимных поэм, посвященным мифологии и древним скандинавским и германским героями, такими как Сигурд. «Прозаическая Эдда» была составлена приблизительно в 1220г. нашей эры Снорри Стурлусоном (1179-1241гг.), исландским историком, ученым, поэтом, и законоговорителем. Она была предназначена, чтобы рассказать исландским читателям и потенциальным поэтам о мифах, которые лежат в основе поэтических композиций; многие из историй Снорри о деяниях богов и гигантов неизвестны из других источников. «Сага о Вёльсунгах» была составлена приблизительно в 1250г. нашей эры неизвестным автором. В ней перерабатываются героические поэмы «Поэтической Эдда» в полный прозаический рассказ о жизни Сигурда, а также о взлете и падении его рода, Вёльсунгов, которые прослеживали свое происхождение от бога Одина.
Ниже я обсуждаю некоторые из самых ясных параллелей между изображениями, найденными на каменной скульптуре острова Мэн и мифологической и героической литературой средневековой Исландии.
Кирк Эндреас (Kirk Andreas, церковь св. Андрея) на острове Мэн, общий вид. Фотография из интернета
Andreas 128 — Один
Речь идет о камне с номером 128 из Кирк Эндреас (Kirk Andreas, церковь св. Андрея) в деревне Эндреас (Andreas). В церкви имеется одиннадцать каменных фрагментов со скандинавскими декоративными мотивами, руническими надписями и вырезанными на камне изображениями фигур, относящихся к эпохе викингов (здесь и далее примечания переводчика). Надпись на кресте гласит: Торвальд воздвиг этот крест.
Также известный как «Крест Торвальда» , этот каменный фрагмент несёт отчётливое изображение фигуры мужчины с птицей на плече, с копьем рядом, и волком под ним. Волк кусает или пытается заглотить его (правая нога и лодыжка фигуры находятся во рту волка). Фигура, как обычно думают, представляет собой северного бога Одина: на его плече сидит один из его двух воронов, и мы знаем, что чудовищный волк, Фенрир пожрет его в Рагнарёк (великой битве в конце мифического настоящего, когда многие боги погибнут во время войны против Локи и великанов). Северные мифы говорят нам, что Один — глава пантеона, древнейший Все-отец богов и правитель Асгарда, царства богов. Он — бог мудрости, войны, поэзии, магии и смерти. Его двух воронов зовут Хугин и Мунин; их имена связаны с идеей «разума». Они часто переводятся как «Мысль» и «Память» .
И перевод этот не вполне корректен. Точнее было бы передать значение имён воронов Одина как «Мыслящий» (или «Отважный») и «Помнящий».
Если ворон, который сидит на плече фигуры, является одним из воронов Одина, то волк внизу, конечно, Фенрир, сын Локи и великанши Ангрбоды. В изложении Снорри чудовищный волк был связан богами, потому что его сочли слишком опасным, выросшим слишком большим, и пророчества предсказывали, он принесет богам беду. Бог Тюр был единственным, кто смел приближаться к волку и кормить его. После того, как Фенрир разорвал дважды обычные путы, боги придумали третьи, с использованием магии. Волк отказался быть связанным снова, если один из богов не поместит свою руку в его пасть как залог, что не будет никакого обмана. Тюр был единственным, кому достало отваги принести эту жертву. Когда Фенрир понял, что был пойман в ловушку, он откусил Тюру руку. Более того, в Рагнарёк Одина проглатывает Фенрир, хотя за него будет мстить его сын Видар, который переживает гибель мира. Копье может быть Гунгниром, магическим копьем Одина.
Фрагменты креста Andreas 128, общий вид. Фотография из интернета.
Изображение Одина и Фенрира на Andreas 128, фрагмент. Фотография из интернета.
С противоположной стороны фрагмента камня имеется изображение христианской фигуры — возможно Христа или священника, держащего книгу (вероятно, Библию), рядом крест с рыбой и побежденной змеёй ниже. В то время как Рагнарёк представляет конец эры и упадок большинства северных богов, другая сторона заполнена христианской символикой, представляя переход от язычества к христианству.
Kirk Bride 129 — Тор
Церковь Брайд (Bride), общий вид. Фотография из интернета.
Церковь Брайд (другое имя св. Бриджит) находится неподалёку от Рэмси, в ней есть несколько резных камней, самый тщательно проработанный связывают с Тором, именно он и описывается в данной статье.
Данный объект также известен как «Крест Тора»; некоторые исследователи привлекают различные мифы о боге Тора для интерпретации его изображений. На одной стороне креста, под кругом справа, изображен мужчина с бородой и поясом, который мог бы быть Тором, рыжебородым богом. Тор — сын Одина и Ёрд (Земли), защитник богов, он связан с громом и молнией, силой и мореплаванием. Почти все посвящённые ему рассказы говорят об убийстве великанов, и он является самым сильным из богов и людей. Он также обладает могущественным Поясом Силы, и когда он одевает его, его божественная мощь удваивается.
Фигура также держит то, что могло бы быть головой быка в своей левой руке, воспроизводя рассказ о борьбе Тора против Змея Мидгарда. Один из детей Локи и родной брат Фенрира, этот могучий зверь лежит в глубоком море и окружает всю землю, кусая свой собственный хвост. Согласно Снорри, Тор отправился на рыбалку с гигантом Хюмиром и настоял на том, чтобы идти всё дальше и дальше в открытое море. Он принес голову самого большого быка Хюмира с собой как приманку. Змей Мидгарда взял приманку, и за этим последовала большая схватка. Как только Тор поднял свой могучий Молот Мьёльнир для удара, Хюмир, который сильно перепугался, обрезал леску Тора, так что Змей погрузился обратно в море. Тор же ударил Хюмира кулаком так, что тот свалился за борт. Тор и Змей Мидгарда встретятся вновь в Рагнарёк, где убьют друг друга. Тело Змея могла бы изображать сплетённая кольцом лента, идущая цепью на левой и правой сторонах креста, формирующая границу, голова же его вырезана рядом с фигурой Тора на правой стороне.
«Крест Тора», два ракурса. Фотографии из интернета.
С противоположной стороны креста, на левой стороне ниже круга, имеется большая фигура с раскинутыми ногами. Это мог бы быть великан Хрунгнир, самый сильный из гигантов, которого Тор победил в эпическом поединке. Хотя эти интерпретации, разумеется, вполне вероятны, они, в конечном счете, не могут быть доказаны .
В первой главе книги («Следы викингов на острове Мэн», The Isle of Man Viking Trail) упоминается, что в плотной орнаментальной вязи резьбы присутствуют также сцена охоты и изображения Ромула и Рема.
Jurby 127 — Хеймдаль
Рис. 7. Фрагмент Jurby 127. Фотография Хейди Стоунер (Heidi Stoner)
На верхней части этой сломанной плиты имеется изображение фигуры бородатого человека, носящего тунику и короткий заострённый меч. Первоначально также на плите была птица, летящая выше мужской фигуры, которая теперь разбита. Левая рука фигуры находится на мече, правая же рука держит длинный рог у рта. Фигура, как полагают, является богом Хеимдалем, описываемым как страж богов. Он сидит на краю небес, охраняя радужный мост Биврёст от гигантов. Существенно, что «есть у него рог, что зовется Гьяллархорн, и когда трубит он, слышно по всем мирам» («Видение Гюдьви», 27, перевод О.А.Смирницкой.) и именно в этот рог Хеймдаль протрубит, чтобы возвестить начало Рагнарёка. Тогда Хеймдаль и Локи сразятся между собой. (рис. 7)
Женские фигуры
Michael 123 изображает женскую фигуру в одеянии с тянущимся сзади подолом, которая держит то, что могло бы быть посохом или жезлом. Изображение может представить собой провидицу: предсказательницу, которая знает прошлое и может видеть будущее. Археологи вскрыли много богатых женских могил, содержащих железные жезлы (см. главу 5), и в средневековых исландских сагах подобные героини часто изображаются носящими плащ и владеющими жезлом. Так, в «Саге об Эйрике Рыжем» рассказывается, что Торбьёрг Маленькая Вёльва одета в синий или черный плащ и носит жезл . (рис. 8)
В русском переводе — посох, но используемое в оригинале слово stafr имеет значения — палка, посох и жезл (а также — буква, столб, косяк и пр.)
Рис.8. Michael 123, два ракурса, правое изображение из интернета, левое — фотография Лешека Гардела (Leszek Gardeła).
Женщина в волочащемся сзади наряде, несущая жезл, также появляется на Jurby 127; и женщину в платье с волочащемся подолом, но без жезла можно найти на Jurby 125. Эти фигуры, однако, могли также представлять собой валькирий: женственных существ, которые выбирают, кто из воинов должен умереть в сражении, и приносящих их в Валхаллу, чертог убитых, где правит Один. В эддической поэме о Вёлунде рассказывается, что у трех валькирий есть лебяжьи одежды, которые позволяют им летать, и они присаживаются на берег озера, чтобы ткать лён. Третья возможность состоит в том, что эти изображения представляют собой воплощения судьбы, иногда называемые норнами: женственные существа, которые устанавливали законы и выбирали судьбы людей.
Сигурд Драконоубийца
Герой Сигурд, как рассказывается, убил дракона Фавнира. Сцены из этой легенды можно найти вырезанными на дереве и камне в Швеции, Норвегии, Дании, и Англии, и есть четыре мэнских резных камня, которые изображают различные эпизоды этого сказания. В то время как, несомненно, существовали многочисленные отличающиеся, даже параллельные, версии этой истории, тема убийства дракона является объединяющей и ясно опознаваемой по деталям каменных изображений. Легенда, по источникам средневековой Исландии, может быть обобщена в итоге следующим образом:
Жил человек по имени Хрейдмар, у которого было три сына: Фавнир, Отр (Древнеисл. Otr, букв. Выдра) , и Регин. Однажды Отр в форме выдры поймал лосося; Локи же бросил в выдру камень и убил его. Хрейдмар потребовал виру; и Локи заплатил ему золотом, которое он силой отнял у карлика. Карлик, отдавая золото, проклял его, и проклятие, видимо, следовало за сокровищем. Фавнир из-за этого золота убил своего отца, скрыл тело, и стал хранить сокровище у себя. В результате он превратился в злого дракона.
Регин стал приемным отцом молодого героя Сигурда и сделал ему меч под названием Грамм, с которым можно было убить Фавнира. Ранее сообщается, что Сигурду был проводником бог Один, чтобы найти самого лучшего коня из живущих: это был Грани, потомок Слейпнира, восьминогого коня самого Одина. Вооруженный мечом и верхом на Грани, Сигурд поехал к пустоши Гнита (Гнитахейду), чтобы убить дракона. Сигурд убивает змея, вырыв глубокую яму и нанеся удар вверх своим мечом. Он избегает гибели от ядовитой крови дракона, вырыв многочисленные ямы, чтобы отвести её, по совету старого и бородатого человека — вновь замаскированного Одина.
Перед смертью Фавнир предупреждает Сигурда, что Регин предаст его. Регин вырезает сердце дракона, пьет его кровь, и просит, чтобы Сигурд поджарил сердце. И как написано в саге, «Сигурд взял сердце Фафнира и стал поджаривать его на палочке. Когда он решил, что оно изжарилось, и кровь из сердца запенилась, он дотронулся до него пальцем, чтобы узнать, готово ли оно. Он обжегся и поднес палец ко рту. Но когда кровь из сердца Фафнира попала ему на язык, он стал понимать птичью речь» («Речи Фавнира» в переводе А.И.Корсуна).
Птицы предупреждают Сигурда о задуманном Регином обмане и предлагают, чтобы он убил того и взял золото себе. Сигерд отсекает голову Ргина, съедает сердце Фавнира и отпивает его крови. Птицы советуют ему съездить на гору Хиндарфьялль и отыскать валькирию Сигрдриву (называемую в саге Брюнхильд). Там он обретает мудрость, получив знание рун, заклинания и добрые советы, который валькирия преподает ему. Сигурд едет к логовищу Фавнира и нагружает золото и другие сокровища на спину Грани.
Maughold 122
Основа данной резьбы, вероятно, показывает сцену из истории Сигурда, иллюстраций к которой не было найдено больше нигде: Локи, швыряющий камни в выдру. Также выше можно увидеть коня Грани с золотым кладом, навьюченным Сигурдом ему на спину.
Андреас 121
Эта замечательное каменное изображение показывает Сигурда, убивающего дракона Фавнира на панели слева. Выше изображён он же, жарящий сердце дракона на вертеле над огнем и держащий свой обожженный палец во рту. Его конь Грани появляется над плечом Сигурда, и его ухо, кажется, приподнято, по-видимому, чтобы слушать птиц, щебечущих поблизости. В центре другой стороны камня можно увидеть Гуннара, шурина героя, поклявшегося Сигурду быть кровным братом, который и взял сокровище после смерти Сигурда. Его лодыжки и запястья связывают переплетённые ленты, и сплетённые змеи окружают его. В северной традиции Гуннар встречает свой конец, брошенный в яму, заполненную змеями, и делает это муж его сестры, Атли (гунн Аттила), который хочет получить драконий клад. (рис. 9)
Рис.9. Andreas 121, фрагмент. (видна голова птицы, голова коня расположена выше. Лучшие иллюстрации будут. В «Саге»)
Jurby 119
Правая сторона этого камня явственно показывает Сигурда, наносящего удар дракону Фавниру. Ниже едва-едва можно рассмотреть Сигурда, жарящего сердце дракона и пробующего его кровь. Еще ниже, с одной стороны дерева, изображен конь, которым мог бы быть Грани, в то время как с другой стороны можно заметить птицу, которая могла бы быть одной из тех, что говорили с Сигурдом.
Malew 120
Хотя сцены на этом камне почти стёрты, всё ещё можно найти элементы истории Сигурда: на правой стороне более низкой панели Сигерд показан разящим снизу дракона мечом Граммом. На верхней панели герой показан жарящим сердце Фавнира на вертеле и пробующим его кровь. Выше и левее есть изображение коня, вероятно, Грани.
Выводы.
Параллели между резными камнями на острове Мэн и более поздней средневековой исландской прозой и поэзией предполагают, что древнеисландские мифы и легенды дошли до нас сквозь время и пространство более подробно, чем можно было бы ожидать от традиции, основанной на устной передаче.
Когда скандинавские язычники заселили остров Мэн, они утвердились в сообществе, которое было уже христианским. Они вскоре приняли местные способы похорон и установили эти замечательные каменные кресты с их тщательно выполненными орнаментами. Означают ли эти изменения, что они полностью обратились в христианство, изменив свою жизнь, поведение, и убеждения? На самом деле мы не знаем этого наверняка. Одно является бесспорным: мэнская каменная скульптура изображает не только сцены христианского содержания, но также и истории о северных богах и дохристианских героях, что предполагает период религиозного синкретизма — слияния различных верований — когда старая вера встретилась с новой.
@темы: история, книги, остров Мэн, традиции, искусство