Глава 16. Нертус и Ньёрд (Nerthus и Njörðr).
читать дальшеНертус и Ньёрд, насколько известно, первые и древнейшие из ванов. Значение их имен неясно, де Фрис (de Vries) предполагает, что оно могло быть связано с “силой”, “Нижним миром/Севером” или, возможно, с глаголом означающим “танцевать”, указывающим на священные/экстатические танцы как часть ванического культа (“Словарь”, стр.411 (Wörterbuch, p. 411)). Они – одно и тоже божество, различие в их именах связано только с лингвистическим переходом от Прото-Немецкого *Nerthuz к Старо-Северному Njörðr. Однако, когда Тацит писал о Нертус в 98г.н.э., он назвал её “Мать-Земля”, в то время как все наши старо-северные источники сообщают, что Ньёрд – мужское божество. Изначально они могли быть божеством-гермофродитом или божеством которое могло менять пол по желанию. Тем не менее, даже если так, похоже, что они вскоре стали мужско-женской парой близнецов. Деревянные изображения мужских и женских божеств с мостов и болот времён кельтского и римского железных веков уже обсуждались в историческом разделе. Такие пары часто уподобляют Фро Ингу и Фрове (прим. - Фрейе), но их связь с водой и болотами наводят на предположение, что они скорее были изображениями Ньёрда и Нертус.
В этом земном/водным характере корень ванического могущества. Следует сказать, что Фро Инг и Фрове, имеют, соответственно, больше от стихии воздуха и огня в своей сущности, как мы видим из дошедших до нас историй, они более активны, чем их родители. Ньёрду и Нертус принадлежат сокрытые царства под землей и под водой – тьма, из которой возникают зерно и рыба, в которую скрываются мёртвые. Ваны очень часто зовутся “мудрыми ванами” в эддической поэзии, и говорят, что они владеют предвидением. Одна из причин этого может быть в том, что их царством является земля могильных насыпей – тихие залы, где обитают наидревнейшие пророчицы, в которых всё что есть и всё, что лишь становится сущим хранится и может быть узнано. Таково же царство глубоких вод источника Урд: источник и курган, вода и земля, две формы одной и той же силы, которые укрывают и питают во тьме корни Мирового Древа. То, что погружается в это царство, с течением времени, выносится наружу и даже более сильным; дары, которые погружали в воду озёра или ил болота, известны как взятые богом/богиней, что бы они благословили дающего. Это подобно действу в главном хофе (исл.hof, храм) Старой Упсалы: жертва бросалась в источник , что находился под храмовым большим вечнозелёным деревом, и если она тонула, то считалось, что жертва принята, и это было знаком, что на молитвы дающих должен быть ответ.
В эпоху викингов по имени был известен только Ньёрд, но всё-знающий Локк сообщает нам, что он породил Фрейра и Фрейю с собственной сестрой (“Перебранка Локи”,36 ). Снорри так же упоминает в саге об Инглингах, что браки между братьями и сестрами были приняты среди ванов, но не допускались среди асов. Знал ли он больше об этом представлении или просто экстраполировал упоминание в “Перебранке Локи” связи не только Ньёрда и его сестры, но и Фрейра и Фрейи, уже не узнать. Сестра Ньёрда не названа ни в одном из источников, и нет других упоминаний про неё. Причина может быть в том, что только одно имя могло быть известно для них обоих, и изменения в речи, которые превратили *Nerthuz в Njörðr могли также превратить имя в более выражено мужское, так что богиня была забыта и помнили только о боге.
О Нертус Тацит сообщает нам, что ей поклонялись племена Северной Германии и Южного Ютланда, которых в одном из предыдущих разделов Германии он идентифицирует как “Ингевонов”. Описание Тацитом её культа очень близко к описанию культа Фрейра в “Пряди о Гуннаре Пополам”(созданному по меньшей мере на 1200 лет позже):
“Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда -- исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти” (“О происхождении германцев и местоположении Германии, 40, пер. А.С.Бобовича).Высокая деревянная фигура богини из Форлев Нимоле (Forlæv Nymølle, Дания) (обсуждавшаяся в разделе “Кельтский и римский железный век” лежала на насыпи из камней с горшками вокруг неё, возможно также была изображением Нертус, отдыхающей в своем скрытом жилище, в то время, когда она ожидала своей следующей процессии.
Так же как священная повозка, процессия с кораблём может быть частью Ванического культа. Тацит утверждает, что свебы каким-то образом адаптировали иностранный культ Изиды, эмблемой которого был корабль, но кажется более вероятным, что он переносит знания из своей культуры на исконную германскую религиозную практику. Гримм (Grimm) приводит немецкий отчёт 1133 года про то, что “судно было построено, установлено на колёса, и провезено по стране мужчинами, которые были впряжены в него, сначала в Ахен (Aachen), затем в Маастрихт (Masetricht), где были поставлены мачта и парус, и по реке доставлено в Тонгрес (Tongres), Луц (Looz) и т.д., везде с сособравшимися и сопровождающими его толпами народа. Там где оно останавливалось, звучали радостные крики, праздничные песни и танцы вокруг судна, продолжавшиеся далеко за полночь. О появление корабля были извещены города, которые открывали ворота и выходили, что бы встретить его” (“Тевтонская Мифология” I, стр.258-59 ). Религиозный автор так же добавляет комментарий про “злых духов”, путешествующих в нём и про общий языческий и греховный характер действа. Гримм связывает это с шествием Нертус, добавляя, что один из наиболее значимых элементов отчёта – “что это (процессия с кораблём) было настолько отвратительно для духовенства, и что они попытались любым способом это подавить…С другой стороны вековая сила традиции разрешила шествие и защитила его; шествие проходило по нескольким округам, где поддерживали приход приближающегося судна, и народное чувство, по-видимому, требовало, что оно было не пообтрепавшимся до этого его пути (I, стр. 262)”
Осебергский корабль весьма изукрашенный и с конструкцией, неподходящей для любых вод кроме сравнительно мелких и тихих бухт и фиордов, может так же быть ритуальным судном, созданным для проведения процессий по воде, так же как c повозкой совершали их по земле. Возможно, что память о такой процессии была сохранена в описании Снорри корабля Фрейра Скирбладнира, который мог путешествовать и по земле и по воде. Симек (Simek) комментирует, что “название Скирбладнир, которое означает “собранный из тонких дощечек” было бы весьма подходящим для культового корабля, который строится только на время праздненств” (“Словарь Северной Мифологии”, стр.289 ).
Тацит так же сообщает нам, что германцы, собиравшие янтарь на восточном берегу Балтики, почитали “мать богов”, чьим символом была фигурка дикого вепря, которую носил её народ. Этот вепрь “им заменяет оружие и оберегает чтящих богиню даже в гуще врагов” (разд.45, пер.А.С.Бобовича. Примечание – народ этот у Тацита зовется все-таки “эстии”!). Подобное представление появляется в “Беовульфе”, где вепрь на навершии шлема оберегает воина, который его носит. Кабан так же является священным для Фро Инга и Фрове, это упоминание наводит на мысль, что он так же священен и для Нертус.
Как древняя богиня земли и болот, Нертус должна, подобно своей дочери, обладать собственным могущественным ожерельем или поясом. Слово njarðgörð, “пояс силы” появляется в старо-северном и может быть связано с её именем, хотя именно о Торе сказано, что он его носит в скальдической поэме “Торсдрапа”, вероятно, что Нертус так же имеет свой собственный похожий пояс. Это позволяет думать об её ожерелье и поясе как о подобных дарам, что кидали в болото в каменном веке, в виде крупных бус из необработанного янтаря.
Если Нертус в основном богиня земли, сам Ньёрд, кажется, является богом воды, особенно океана. Он – бог кораблей, моряков и рыбаков. Его дом зовётся Ноатун (Nóatún) – “двор кораблей” или “гавань/порт”. В рассказе о его неудачном браке со Скади (см. раздел “Скади”), его в его доме слышен звук волн и громкий крик чаек. Этот рассказ так же сообщает нам, как Скади выбрала его за красоту его ног. Интересно, что след босой ноги - один из знаков, который часто появляется на резных камнях бронзового века, большинство из которых установлено на побережье. Это могло бы быть хорошей эмблемой бога с древнейших времён, знаком его связи с плодородием, как подразумевают свадебные ассоциации.
Сегодня Ньёрд так же является богом водных видов спорта. Забавы на пляжах, реках, озёрах или в бассейнах, выход на досках для серфинга или водных лыжах и т.д. – вполне подходящие пути прославления этого божества в священные дни.
Подобно своему сыну Фрейру и часто вместе с ним, Ньёрд занимает высокое место как бог ритуала и святости. В “Саге об Инглингах” Снорри сообщает, что оба они были blótgoðar (жрецами, приносящими жертвы) среди богов и что они были диями (др.исл. díar) у асов. Точное значение слова “дий” неизвестно, но Турвилле-Петре (Turville-Petre) предполагал, что судя по тому, как Снорри использовал его, оно, вероятно, подразумевает особо возвышенных жрецов (“Миф и Религия”, стр.163 ). Исландская формула клятвы, записанная в “Книге о занятии земли” (“Книга Хаука”, 270 , в русской редакции – ч.4, гл.81) включала слова “Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас” (вероятно Один или Тор, хотя предполагают и Улля – Квельдульв Х.Гундарссон). На священных праздниках согласно Снорри (“Сага о Хаконе Добром”, “Круг земной”, ) специальный тост поднимался в честь Фрейра и Ньёрда (см. раздел “Священный пир” ). Турвилле-Петре так же приводит проклятие Эгиля Скаллагримссона Эйрику Кровавая Секира , в котором мастер рун называет Фрейра и Ньёрда вместе, и последующее утверждение Эгиля, что Фрейр и Ньёрд благословили Аринбьёрна богатством (“Миф и Религия”, стр.162)
В “Речах Вафтруднира”, 39 Один упоминает, что Ньёрл имеет многочисленные храмы и капища (hofum ok hörgum), хотя не рожден среди асов, и в “Речах Гримнира” сказано, что Ньёрд правит высоко-построеным святилищем (hátimbruðum hörgi) в Ноатуне. Названия мест подтверждают это, есть немало названий типа” Святилище Ньёрда";а так же “Роща Ньёрда”, “Храм Ньёрда”, “Залив Ньёрда”, и “Остров Ньёрда” (“Миф и Религия”, стр.163).
В отличае от Фрейра, Ньёрд не сражается в Последней Битве, “Речи Вафтруднира”,39 сообщают нам, что в Рагнарёк Ньёрд снова вернётся домой к мудрым ванам.
Цвета, связываемые с Нертус иНьёрдом в наше время – коричневый (Нертус), тёмно-синий (Ньёрд), черный (оба) и тёмно-зеленый (оба).
Священной птицей Ньёрда и, возможно, Нертус, так же, вероятно, будет чайка. Священным животным будет кабан (как упомянуто выше) и корова. Тацит упоминает, что в колесницу Нертус были впряжены коровы (в англ. тексте – быки). Как одно из самых питающих животное, корова явно подходит ей. Так же, возможно, существовала некая связь между богами/богинями ванов и пра-коровой Аудумлой, о чьей судьбе после гибели Имира не рассказывается.
Нет животных, которые были бы связаны с Ньёрдом в традиционных источниках. Однако, можно предположить, что те млекопитающие, которые могут жить и в море, и на суше, такие как тюлени и моржи, наиболее подходят ему.
Гагат (чёрный янтарь) является камнем, который мыслится подходящим камнем Нертус, зелёный малахит – Ньёрда. Янтарь, дар и моря и земли, весьма подходит им обоим.
Как сказано выше, след босой ноги является символом Ньёрда. Нет традиционного символа Нертус, хотя пояс или завязанная петлёю веревка могла б, как представляется, подойти ей.
читать дальшеНертус и Ньёрд, насколько известно, первые и древнейшие из ванов. Значение их имен неясно, де Фрис (de Vries) предполагает, что оно могло быть связано с “силой”, “Нижним миром/Севером” или, возможно, с глаголом означающим “танцевать”, указывающим на священные/экстатические танцы как часть ванического культа (“Словарь”, стр.411 (Wörterbuch, p. 411)). Они – одно и тоже божество, различие в их именах связано только с лингвистическим переходом от Прото-Немецкого *Nerthuz к Старо-Северному Njörðr. Однако, когда Тацит писал о Нертус в 98г.н.э., он назвал её “Мать-Земля”, в то время как все наши старо-северные источники сообщают, что Ньёрд – мужское божество. Изначально они могли быть божеством-гермофродитом или божеством которое могло менять пол по желанию. Тем не менее, даже если так, похоже, что они вскоре стали мужско-женской парой близнецов. Деревянные изображения мужских и женских божеств с мостов и болот времён кельтского и римского железных веков уже обсуждались в историческом разделе. Такие пары часто уподобляют Фро Ингу и Фрове (прим. - Фрейе), но их связь с водой и болотами наводят на предположение, что они скорее были изображениями Ньёрда и Нертус.
В этом земном/водным характере корень ванического могущества. Следует сказать, что Фро Инг и Фрове, имеют, соответственно, больше от стихии воздуха и огня в своей сущности, как мы видим из дошедших до нас историй, они более активны, чем их родители. Ньёрду и Нертус принадлежат сокрытые царства под землей и под водой – тьма, из которой возникают зерно и рыба, в которую скрываются мёртвые. Ваны очень часто зовутся “мудрыми ванами” в эддической поэзии, и говорят, что они владеют предвидением. Одна из причин этого может быть в том, что их царством является земля могильных насыпей – тихие залы, где обитают наидревнейшие пророчицы, в которых всё что есть и всё, что лишь становится сущим хранится и может быть узнано. Таково же царство глубоких вод источника Урд: источник и курган, вода и земля, две формы одной и той же силы, которые укрывают и питают во тьме корни Мирового Древа. То, что погружается в это царство, с течением времени, выносится наружу и даже более сильным; дары, которые погружали в воду озёра или ил болота, известны как взятые богом/богиней, что бы они благословили дающего. Это подобно действу в главном хофе (исл.hof, храм) Старой Упсалы: жертва бросалась в источник , что находился под храмовым большим вечнозелёным деревом, и если она тонула, то считалось, что жертва принята, и это было знаком, что на молитвы дающих должен быть ответ.
В эпоху викингов по имени был известен только Ньёрд, но всё-знающий Локк сообщает нам, что он породил Фрейра и Фрейю с собственной сестрой (“Перебранка Локи”,36 ). Снорри так же упоминает в саге об Инглингах, что браки между братьями и сестрами были приняты среди ванов, но не допускались среди асов. Знал ли он больше об этом представлении или просто экстраполировал упоминание в “Перебранке Локи” связи не только Ньёрда и его сестры, но и Фрейра и Фрейи, уже не узнать. Сестра Ньёрда не названа ни в одном из источников, и нет других упоминаний про неё. Причина может быть в том, что только одно имя могло быть известно для них обоих, и изменения в речи, которые превратили *Nerthuz в Njörðr могли также превратить имя в более выражено мужское, так что богиня была забыта и помнили только о боге.
О Нертус Тацит сообщает нам, что ей поклонялись племена Северной Германии и Южного Ютланда, которых в одном из предыдущих разделов Германии он идентифицирует как “Ингевонов”. Описание Тацитом её культа очень близко к описанию культа Фрейра в “Пряди о Гуннаре Пополам”(созданному по меньшей мере на 1200 лет позже):
“Есть на острове среди Океана священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню. После этого и повозка, и покров, и, если угодно поверить, само божество очищаются омовением в уединенном и укрытом ото всех озере. Выполняют это рабы, которых тотчас поглощает то же самое озеро. Отсюда -- исполненный тайны ужас и благоговейный трепет пред тем, что неведомо и что могут увидеть лишь те, кто обречен смерти” (“О происхождении германцев и местоположении Германии, 40, пер. А.С.Бобовича).Высокая деревянная фигура богини из Форлев Нимоле (Forlæv Nymølle, Дания) (обсуждавшаяся в разделе “Кельтский и римский железный век” лежала на насыпи из камней с горшками вокруг неё, возможно также была изображением Нертус, отдыхающей в своем скрытом жилище, в то время, когда она ожидала своей следующей процессии.
Так же как священная повозка, процессия с кораблём может быть частью Ванического культа. Тацит утверждает, что свебы каким-то образом адаптировали иностранный культ Изиды, эмблемой которого был корабль, но кажется более вероятным, что он переносит знания из своей культуры на исконную германскую религиозную практику. Гримм (Grimm) приводит немецкий отчёт 1133 года про то, что “судно было построено, установлено на колёса, и провезено по стране мужчинами, которые были впряжены в него, сначала в Ахен (Aachen), затем в Маастрихт (Masetricht), где были поставлены мачта и парус, и по реке доставлено в Тонгрес (Tongres), Луц (Looz) и т.д., везде с сособравшимися и сопровождающими его толпами народа. Там где оно останавливалось, звучали радостные крики, праздничные песни и танцы вокруг судна, продолжавшиеся далеко за полночь. О появление корабля были извещены города, которые открывали ворота и выходили, что бы встретить его” (“Тевтонская Мифология” I, стр.258-59 ). Религиозный автор так же добавляет комментарий про “злых духов”, путешествующих в нём и про общий языческий и греховный характер действа. Гримм связывает это с шествием Нертус, добавляя, что один из наиболее значимых элементов отчёта – “что это (процессия с кораблём) было настолько отвратительно для духовенства, и что они попытались любым способом это подавить…С другой стороны вековая сила традиции разрешила шествие и защитила его; шествие проходило по нескольким округам, где поддерживали приход приближающегося судна, и народное чувство, по-видимому, требовало, что оно было не пообтрепавшимся до этого его пути (I, стр. 262)”
Осебергский корабль весьма изукрашенный и с конструкцией, неподходящей для любых вод кроме сравнительно мелких и тихих бухт и фиордов, может так же быть ритуальным судном, созданным для проведения процессий по воде, так же как c повозкой совершали их по земле. Возможно, что память о такой процессии была сохранена в описании Снорри корабля Фрейра Скирбладнира, который мог путешествовать и по земле и по воде. Симек (Simek) комментирует, что “название Скирбладнир, которое означает “собранный из тонких дощечек” было бы весьма подходящим для культового корабля, который строится только на время праздненств” (“Словарь Северной Мифологии”, стр.289 ).
Тацит так же сообщает нам, что германцы, собиравшие янтарь на восточном берегу Балтики, почитали “мать богов”, чьим символом была фигурка дикого вепря, которую носил её народ. Этот вепрь “им заменяет оружие и оберегает чтящих богиню даже в гуще врагов” (разд.45, пер.А.С.Бобовича. Примечание – народ этот у Тацита зовется все-таки “эстии”!). Подобное представление появляется в “Беовульфе”, где вепрь на навершии шлема оберегает воина, который его носит. Кабан так же является священным для Фро Инга и Фрове, это упоминание наводит на мысль, что он так же священен и для Нертус.
Как древняя богиня земли и болот, Нертус должна, подобно своей дочери, обладать собственным могущественным ожерельем или поясом. Слово njarðgörð, “пояс силы” появляется в старо-северном и может быть связано с её именем, хотя именно о Торе сказано, что он его носит в скальдической поэме “Торсдрапа”, вероятно, что Нертус так же имеет свой собственный похожий пояс. Это позволяет думать об её ожерелье и поясе как о подобных дарам, что кидали в болото в каменном веке, в виде крупных бус из необработанного янтаря.
Если Нертус в основном богиня земли, сам Ньёрд, кажется, является богом воды, особенно океана. Он – бог кораблей, моряков и рыбаков. Его дом зовётся Ноатун (Nóatún) – “двор кораблей” или “гавань/порт”. В рассказе о его неудачном браке со Скади (см. раздел “Скади”), его в его доме слышен звук волн и громкий крик чаек. Этот рассказ так же сообщает нам, как Скади выбрала его за красоту его ног. Интересно, что след босой ноги - один из знаков, который часто появляется на резных камнях бронзового века, большинство из которых установлено на побережье. Это могло бы быть хорошей эмблемой бога с древнейших времён, знаком его связи с плодородием, как подразумевают свадебные ассоциации.
Сегодня Ньёрд так же является богом водных видов спорта. Забавы на пляжах, реках, озёрах или в бассейнах, выход на досках для серфинга или водных лыжах и т.д. – вполне подходящие пути прославления этого божества в священные дни.
Подобно своему сыну Фрейру и часто вместе с ним, Ньёрд занимает высокое место как бог ритуала и святости. В “Саге об Инглингах” Снорри сообщает, что оба они были blótgoðar (жрецами, приносящими жертвы) среди богов и что они были диями (др.исл. díar) у асов. Точное значение слова “дий” неизвестно, но Турвилле-Петре (Turville-Petre) предполагал, что судя по тому, как Снорри использовал его, оно, вероятно, подразумевает особо возвышенных жрецов (“Миф и Религия”, стр.163 ). Исландская формула клятвы, записанная в “Книге о занятии земли” (“Книга Хаука”, 270 , в русской редакции – ч.4, гл.81) включала слова “Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас” (вероятно Один или Тор, хотя предполагают и Улля – Квельдульв Х.Гундарссон). На священных праздниках согласно Снорри (“Сага о Хаконе Добром”, “Круг земной”, ) специальный тост поднимался в честь Фрейра и Ньёрда (см. раздел “Священный пир” ). Турвилле-Петре так же приводит проклятие Эгиля Скаллагримссона Эйрику Кровавая Секира , в котором мастер рун называет Фрейра и Ньёрда вместе, и последующее утверждение Эгиля, что Фрейр и Ньёрд благословили Аринбьёрна богатством (“Миф и Религия”, стр.162)
В “Речах Вафтруднира”, 39 Один упоминает, что Ньёрл имеет многочисленные храмы и капища (hofum ok hörgum), хотя не рожден среди асов, и в “Речах Гримнира” сказано, что Ньёрд правит высоко-построеным святилищем (hátimbruðum hörgi) в Ноатуне. Названия мест подтверждают это, есть немало названий типа” Святилище Ньёрда";а так же “Роща Ньёрда”, “Храм Ньёрда”, “Залив Ньёрда”, и “Остров Ньёрда” (“Миф и Религия”, стр.163).
В отличае от Фрейра, Ньёрд не сражается в Последней Битве, “Речи Вафтруднира”,39 сообщают нам, что в Рагнарёк Ньёрд снова вернётся домой к мудрым ванам.
Цвета, связываемые с Нертус иНьёрдом в наше время – коричневый (Нертус), тёмно-синий (Ньёрд), черный (оба) и тёмно-зеленый (оба).
Священной птицей Ньёрда и, возможно, Нертус, так же, вероятно, будет чайка. Священным животным будет кабан (как упомянуто выше) и корова. Тацит упоминает, что в колесницу Нертус были впряжены коровы (в англ. тексте – быки). Как одно из самых питающих животное, корова явно подходит ей. Так же, возможно, существовала некая связь между богами/богинями ванов и пра-коровой Аудумлой, о чьей судьбе после гибели Имира не рассказывается.
Нет животных, которые были бы связаны с Ньёрдом в традиционных источниках. Однако, можно предположить, что те млекопитающие, которые могут жить и в море, и на суше, такие как тюлени и моржи, наиболее подходят ему.
Гагат (чёрный янтарь) является камнем, который мыслится подходящим камнем Нертус, зелёный малахит – Ньёрда. Янтарь, дар и моря и земли, весьма подходит им обоим.
Как сказано выше, след босой ноги является символом Ньёрда. Нет традиционного символа Нертус, хотя пояс или завязанная петлёю веревка могла б, как представляется, подойти ей.
@темы: книги, перевод, Our Troth, мифология, боги и богини