Таланова И. В.:Женские персонажи Саги об Инглингах в аспекте власти вождя.

[asatru]

Таланова И. В.
Женские персонажи Саги об Инглингах в аспекте репрезентации образа власти вождя

Изучение представлений о сакральности королевской власти в среде медиевистов стало актуально сравнительно недавно. Исследователи полагают, что сакрализация власти – это одно из проявлений религиозной креативности народов мира, старейшее в процессе осмысления политической жизни и ее институтов [Хачатурян 2006 а, 5,8].

Большой интерес представляет проблема отображения власти в «Саге об Инглингах», входящей в состав «Круга Земного», который является сборником королевских саг, приписываемых Снорри Стурлусону, и охватывающих обширную эпоху истории Норвегии, начиная с легендарных времен и вплоть до последней четверти XII века. Эта эпоха включает Великие переселения народов, походы викингов и формирование национальных монархий в Европе [Гуревич 1980]. Ученые полагают, что первые восемнадцать глав «Саги об Инглингах», т.е. то, что рассказывается о первых десяти поколениях Инглингов (Ньёрде, Фрейре, Фьёльнире, Свейгдире, Ванланди, Висбуре, Домальди, Домаре, Дюггви и Даге), не содержит ничего исторического. Однако они содержат очень важный материал по истории духовной культуры древних скандинавов, по их верованиям, обрядам и обычаям. То, что рассказывается в первых десяти главах об Асах и Ванах, Одине, Фригг, Ньёрде, Фрейре, Фрейе, Хёнире, Квасире и т.д., находит параллели с двумя другими важнейшими источниками скандинавской культуры — «Младшей Эддой» и мифологическими песнями «Старшей Эдды». Однако в «Саге об Инглингах» персонажи мифов не являются богами, а представлены как некие могущественные пришельцы-завоеватели, которые владели колдовством и при его помощи выдавали себя за богов [Стеблин-Каменский 1980].

В «Саге об Инглингах» сконцентрированы многочисленные образы вождей династии Инглингов, достаточно подробно проанализированные различными исследователями. Эти образы привлекали внимание ученых, поскольку для сознания средневековых скандинавов «государство <…> персонифицировано особой короля, и от его личных качеств, мужества, решительности и удачи, в первую очередь, зависят и прочность государства, и благополучие населения» [Гуревич 1980]. Однако образ власти вождей «Саги об Инглингах» изучен до сих пор недостаточно.

Большинство ученых выделяет несколько схожих характеристик образа правителя, которые, в целом, можно свести к следующему: сакральность королевского рода, ведущего начало от богов; реальная мощь этого рода, отношения со знатью, состояние дружины, эффективность мероприятий во время правления [Лебедев 2005, 182]. Однако некоторые исследователи включают в этот ряд также «дерзость и храбрость» лидера [Санников 2009, 37], т.е. личностные характеристики правителя. Значение субъективного компонента власти, включавшего пропаганду образа государя, репрезентацию богоизбранности власти и т.д. (то есть тех средств, которые обеспечивали харизму правителя), сохраняется и на более поздних этапах средневековья, применительно к христианским королям. Эта проблема, преимущественно на материале XI-XIII веков исследуется Н.А. Хачатурян, полагающей, что «элементы, связанные с личностью правителя, выстраивали прямо или опосредованно его личностные отношения с обществом» [Хачатурян 2006 б, 26].
Многие исследователи склоняются к признанию личности вождя (а точнее его образа складывавшегося в историческом сознании древних германцев) как элемента образа власти, поскольку правитель являлся «символом своего коллектива, официально представляя его перед всеми реальными и сверхъестественными силами» [Селицкий 2000, 318]. Вслед за рядом исследователей мы склонны включать образ вождя в более широкий комплекс символики власти, как один из потестарных символов. На наш взгляд, основу образа вождя составляет набор элементов (своеобразных начал – родового, магического, военного), приобретаемых институтом вождизма на разных этапах его развития и соответствующих эволюции самого образа власти в древнескандинавском обществе.

Таким образом, наше исследование базируется на следующих понятиях: образ власти как таковой (включающий и образ власти вождя) характеризующийся набором символов и начал, происходящих из функций власти; образ вождя, входящий в состав символики образа власти.

«Сага об Инглингах» представляет две стороны формирования образа власти вождя: первая – это более ранние черты, позаимствованные из устной традиции, на которую опирался составитель письменного текста; вторая – более поздние черты, демонстрирующие выбор Снорри, в основе которого, вероятно, лежало собственное представление автора о власти и вождизме. В данной работе мы не будем останавливаться на влиянии субъективной позиции Снорри на изучаемый материал.

Проанализировав «Сагу об Инглингах», мы выявили, что существенную роль в формировании образа вождя и представлений о началах его власти играли женские образы – мифические и легендарные, унаследованные из устной традиции. На наш взгляд, родовое, военное и магическое начала непосредственно связаны с этапами становления института вождизма, а также определяют образ вождя и его функции. В саговом нарративе составляющие образа власти присутствуют не только в фигурах самих вождей, но и в фигурах женщин-спутниц, упоминание которых – не просто дань традиции, а средство к отображению символики власти. Часть рассматриваемых нами женских образов относится к чисто мифологическому пласту, т.к. включает персонажей, в других источниках позиционированных как богини («Младшая Эдда» и «Старшая Эдда»), но в «Саге об Инглингах», в силу присущей ей эвгимеризации, представленных как женщины земные, хотя и из особенного, могущественного рода.

Наше исследование ведется в порядке включения различных начал в образ власти правителя: родовое, военное и жреческо-магическое.
1 1. Родовое начало

Родовое начало, как древнейшая составляющая образа власти, по нашему мнению, входило в его состав в тот догосударственный период развития общества, который характеризуется сосредоточением основной власти в руках органов родового права (совет старейшин, народное собрание). Этот военно-демократический период соответствует, по-видимому, древне германскому обществу, описанному Тацитом и Цезарем [Васютин 2007, 34–65]. Мы еще не можем на данном этапе говорить о наличии образа власти правителя, поскольку в обществе отсутствует единый лидер, а военный вождь (в дальнейшем сосредоточивший в своих руках все функции власти) избирается только для осуществления успешного военного руководства [Селицкий 2000, 319]. По этой причине на данном этапе можно говорить об образе власти в целом, а не образе ее конкретного носителя. Однако на последующих этапах военный вождь, расширяя полномочия, примет на себя вместе с различными функциями власти символику и составляющие ее образа, в том числе и родовое начало.

Нами было установлено, что в «Саге об Инглингах» родовое начало власти представлено генеалогической и легитимизирующей функциями, а также функцией правителя как символа процветания рода.

Один, верховный правитель пришельцев-завоевателей диев, согласно описанию в «Саге об Инглингах», предстает носителем всех трех начал образа власти: военного, т.к. он «одерживал верх в каждой битве»; жреческо-магического, поскольку совершал жертвоприношения, «давал благословение» и владел магическими способностями. Родовое начало в своем генеалогическом аспекте проявилось в образе Одина в его потомстве от разных женщин. Так, совместно со Скади он произвел на свет Сэминга, к которому возводил свой род Ярл Хакон Могучий. От сына Одина, Скьёльда и Гевьюн произошли Скьёльдунги [Снорри, V, VIII]. Помимо сведений о генеалогиях, происходящих от Óдина и его спутниц, в «Саге об Инглингах» присутствует также сообщение, что от Дагейд, супруги Альрика, пошла династия Дёглингов [Снорри, XX]. Более того, в тексте подчеркивается именно династическая роль Дагейд (давшей имя роду), а не ее супруга.

Генеалогическую функцию выполняет также один из ключевых персонажей «Саги об Инглингах», Ингви-Фрейр, давший имя всему роду Инглингов. Его женским эквивалентом является сестра Фрейя, возможно, состоявшая с ним в инцестуальной связи, что характерно для обычаев ванов, из рода которых они происходят. Более того, оба они, согласно другим источникам (Старшая и Младшая Эдда), являлись божествами плодородия, что, несомненно, связано с генеалогической функцией родового начала.

Легитимизирующая функция родового начала образа власти, связана с необходимостью вождей подтверждать свое право на обладание землей и на правление. В различных культурах древности и раннего средневековья широко применялась практика легитимизации власти с участием женщин, будь то династический брак с представительницей захваченного племени, или ритуальный брак с богиней-землей (в виде земной женщины или статуи) [Kroesen 1997, 153]. Согласно «Саге об Инглингах», подобный сакральный брак был использован Вили и Ве, братьями Одина, во время его продолжительного отсутствия. Стремясь утвердить свою власть, оба брата взяли в жены Фригг, супругу Одина, союз с которой, по-видимому, обеспечивал легитимность их власти [Снорри, III].

Право пришельцев-завоевателей на владение землей своими действиями закрепила Гевьюн, которая посредством собственных сыновей, обращенных в быков, выпахала остров Селунд, отделив его от материка [Снорри, V]. Она придала своими действиями сакральность, а, следовательно, и неоспоримость, данному акту.

Функция правителя как воплощения процветания рода в образах самих вождей проявилась, в первую очередь, в представлениях об их «удаче» и «не удаче» [Гуревич 2005, 17]. Удачливый конунг приносил урожай и богатство. В сознании древних народов правитель мог воздействовать на природу, а потерявший свою «удачу» или дряхлеющий вождь мог быть принесен в жертву на благо всего коллектива [Фрезер 2003, 182,282-283]. Приносящим наибольшую удачу в «Саге об Инглингах» представлен Фрейр, захороненное (а не сожженное) тело которого даже после смерти оставалось залогом хорошего урожая. Хороший урожай и богатство были присущи Домару, Адильсу и т.д. [Снорри, XVI, XXIX]. «Неудачливый» вождь в голодные времена приносился в жертву; подобная участь постигла Домальди и Олава Лесоруба [Снорри, XV, XLII]. Женский образ, наиболее ярко воплотивший идею процветания рода – Хильдигунн, дочь Гранмара и супруга Хьёрварда Ильвинга [Снорри, XXXVII, XXXVIII, XXXIX, XXXVII]. Хильдигунн предстает в «Саге об Инглингах» в роли женщины на пиру, подносившей напитки воинам. Пир как ритуально-магическое действие имел огромное значение в культуре древних германцев, т.к. в этом ритуале соединяются жизнь и смерть [Смирницкая 2004, 186], символизируя, в том числе, и плодородие, поскольку «мистерия жизни и смерти проявляется в годовом цикле вегетации» [Топорова 2005, 150]. Более того, «в варварском обществе пир, начальная форма норвежской «вейцлы» или шведского «ёрда», был важной формой социальной связи вождя с подвластными ему общинниками» [Лебедев 2005].

Благодаря совершению сакральных действий (подношение чаши пирующим воинам) Хильдигунн уподобляется валькириям, прислуживающим эйнхериям в Вальхалле, что также указывает на ее связь с плодородием и процветанием. Мы не будем здесь подробно останавливаться на проблеме связи валькирий с плодородием, сошлемся лишь на отрывок из «Старшей Эдды», повествующий о скачке валькирий: «…с грив их [коней] спадала// роса на долины,// град на леса// урожай обещая» [HHv, 29].
2 2. Военное начало

Военное начало включается в сферу образа власти в период простого вождизма [Васютин, 34–65], одновременно с возвышением военного лидера, поглощавшего функции других органов власти. В «Саге об Инглингах» военное начало представлено, как уже отмечалось, в Одине, а также в удачливых в бою воинственных вождях: Дюггви, Ингви, Адильс, Хельги, Ингьяльд Коварный и т.д. [Снорри, XVII, XXI, XXIX, XXXIV, XXXVI, XXXVIII]. Так Дюггви, сын Дротт, получил от родственников матери именование «конунг» (konungr - конунг, предположительно от konr - род): «Дюггви был первым из своих родичей назван конунгом. До этого они назывались «дроттинами»» [Снорри, XVII] (dróttinn - господин, князь от drótt – дружина, народ). Т.е. включение в повествование образа Дротт и связанных с ней изменений в титулах правителей, возможно, иллюстрирует реальный социальный сдвиг периода простого вождества, когда военный предводитель расширяет свои полномочия, за счет присвоения функций некоторых органов родового права, что подчеркивается термином «конунг». Таким образом, Дюггви, вероятно, воплотил идею вождя, как предводителя некоего социального института.
Военное начало составляет основу образа Ингьяльда Коварного, огнем и мечом объединившего земли и представленного как воплощенная сила и власть. Он дал обет «увеличить свою державу вдвое или умереть» [Снорри, XXXIX], для выполнения которого хитростью, коварством и жестокостью погубил множество конунгов и ярлов. С именем Ингьяльда связаны два женских персонажа: его супруга Гаутхильд и дочь Аса, «прозванная», как и отец, Коварной. Военное начало власти проявилось наиболее ярко в образе последней; Аса спровоцировала гибель своего супруга Гудрёда и его брата Хальвдана, а также вместе с отцом запалила палаты со всеми его людьми. В «Саге об Инглингах» говорится, что Аса «похожа нравом на отца» [Снорри, XXXIX]. Описание Асы и ее действия дают возможность провести параллели с образом валькирий, воинственных персонажей скандинавской мифологии. Валькирии – девы-служанки Одина, которых он «шлет <…> во все сражения, они избирают тех, кто должен пасть, и решают исход сражения» [Gylf, 36]; также они прислуживают в Вальхалле павшим воинам, поднося им питье. Согласно данным лингвистики само слово «валькирия» (valkyrja) значит «избирающая убитых», от valr – трупы убитых в битве и kjosa – выбирать.

Валькирические военные черты присутствуют также в образах Хильдигунн, описанной выше, и Ирсы. Ирса, по-видимому, приносила победы своим мужьям Адильсу и Хельги. Снорри, конечно же, не говорит об этом напрямую, однако согласно тексту «Саги об Инглингах», Адильс одерживал победы до тех пор, пока Хельги в его отсутствие не похитил Ирсу и взял ее в жены [Снорри, XXVIII]. Хельги также сопутствовала военная удача до тех пор, пока Ирса не покинула его и не вернулась к первому мужу, после чего Хельги погиб в бою [Снорри, XXIX]. К Адильсу же вместе с Ирсой вернулась и боевая удача [Снорри, XXIX].
3 3. Жреческо-магическое начало

Жреческо-магическое начало, на наш взгляд, входит в образ власти правителя одновременно со становлением компаундного вождества, присутствовавшего у готов, франков, аламаннов, вандалов [Васютин 2007, 34–65]. В идеологической сфере происходит противопоставление кровных уз и верности военному вождю [Домский 2006, 9]. Развивающийся институт королевской власти активно привлекал резервы культовой составляющей власти, ограничивая доступ общинников к совершению обрядов, подчеркивая свою близость к сакральной сфере. На данном этапе вожди вбирают в себя ритуально-магические функции, в стремлении избавиться от слоя жрецов, т.к. институт жречества становится «препятствием для амбиций вождя» [Санников 2005, 33-42].
В женских образах «Саги об Инглингах» центральной фигурой, иллюстрирующей жреческие и магические аспекты, является Фрейя, входившая в ближайшее окружение Одина, связь которого с жреческо-магической функцией мы уже показали. Супругом Фрейи назван Од, которого ученые рассматривают как концептуальный дублет Одина. Фрейя представляла сакрально-магическое начало, так как после смерти основных богов она приняла на себя роль исполнителя жертвоприношений [Снорри, III]. Магическая природа Фрейи предстает двойственной: она и жрица и колдунья, т.е. осуществляет и благо-созидательную и разрушающую функции. В дальнейшем, как мы увидим, эти функции разделятся в «Саге об Инглингах» на две самостоятельные ветви и составят основу того архетипа, который условно называется «женщина-судьба». Данный образ может быть представлен как судьбой благоприятной (полной богатства, побед и проч.), так и судьбой трагичной, приводящей к смерти.

Благоприятная судьба нашла свое отражение в образе Ирсы, приносившей, как уже отмечалось, победы своим спутникам, конунгам Адильсу и Хельги [Снорри, XXVIII-XXIX]. Более того, инцестуальная связь с собственным отцом (Хельги), указывает на связь Ирсы с Фрейей, для которой, как для представительницы культа плодородия, характерно подобное поведение.

Женщина-судьба с неблагоприятным исходом (или точнее женщина-смерть) – явление, наиболее характерное для саговой традиции и также отсылающее нас к образу валькирии – представлена целой серией персонажей. В «Саге об Инглингах» подобные сюжеты, как правило, связаны с непосредственным участием женщины в убийстве правителя. Так, Дрива мстила бросившему ее мужу Ванланди посредством колдуньи Хульд, наславшей на вождя мифическое чудовище – мару [Снорри, XIII]. Хульд – это персонаж, наиболее явно указывающий на свою принадлежность к области магии, так как ее непосредственные колдовские действия привели не только к смерти конунга Ванланди, но и к братоубийственному проклятию всего рода Инглингов [Снорри, XIII-XIV]. Мстила бросившему ее супругу Висбуру и Мачеха Домальди (оставшаяся безымянной), ее гривна стала причиной гибели «лучшего человека из рода Инглингов» [Снорри, XIV]. Череда смертей продолжилась через Скьяльв, повесившую конунга Агни на той самой гривне [Снорри, XIX]. Бера стала яблоком раздора между мужем конунгом Альвом и его братом Ингви, что также привело к гибели обоих [Снорри, XXI]. Смерть своему супругу Гудреду конунгу и его брату принесла и Аса Коварная. Другая Аса, жена Гудреда Великолепного также провоцировала смерть мужа, подослав убийцу [Снорри, XXXIX-XL].
С Ссылки:

1.[Хачатурян 2006 а, 5,8] - Хачатурян Н.А. Сакральное в человеческом сознании. Загадки и поиски реальности// Священное тело короля. М. 2006. С. 5,8.
2.[Гуревич 1980] - Гуревич А.Я. «Круг Земной» и история Норвегии // Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980.
3.[Стеблин-Каменский 1980] - Стеблин-Каменский М.И. «Круг Земной» как литературный памятник// Стурлусон. Круг Земной. М., 1980.
4.[Гуревич 1980] - Гуревич А.Я. «Круг Земной» и история Норвегии // Снорри Стурлусон. Круг Земной. М., 1980.
5.[Лебедев 2005, 182] - Лебедев Г.С. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. СПб., 2005. С. 182.
6.[Санников 2009, 37] - Санников С.В. Образы королевской власти эпохи великого переселения народов в раннесредневековой западноевропейской историографии. Новосибирск, 2009. С. 37.
7.[Хачатурян 2006 б, 26] - H.A. Хачатурян. Король-sacre в пространстве взаимоотношений духовной и светской власти в средневековой Европе (морфология понятия власти)// Священное тело короля. М. 2006. С. 26.
8.[Селицкий 2000, 318] - Селицкий А.И. Проблема генезиса королевской власти у англосаксов сер. V-конец VII в. // Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы: материалы 11-й междунар. конф. молодых ученых. СПб., 2000. С. 318.
9.[Васютин 2007, 34–65] - Васютин С.А. Основные этапы трансформации политических структур «дофеодальных варварских обществ» в эпоху Великого переселения народов и раннее средневековье// Средние века, 68(4), М., 2007. С. 34-65.
10.[Селицкий 2000, 319] - Селицкий А.И. Проблема генезиса королевской власти у англосаксов сер. V-конец VII в. // Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы: материалы 11-й междунар. конф. молодых ученых. СПб., 2000. С. 319.
11.[Снорри, V, VIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
12.[Снорри, XX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
13.[Kroesen 1997, 153] - Kroesen Riti. The Valkyries in the Heroic Literature of the North//Skaldaskaparmal. 1997/ Vol. 4. C. 153.
14.[Снорри, III] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
15.[Снорри, V] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
16.[Гуревич 2005, 17] - Гуревич А.Я. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. Отв. ред. Т.А. Михайлова. М., 2005. C. 17.
17.[Фрезер 2003, 182,282-283] - Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь. М., 2003. C. 182, 282-283.
18.[Снорри, XVI, XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980 XVI, XXIX.
19.[Снорри, XV, XLII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980 XV, XLII.
20.[Снорри, XXXVII, XXXVIII, XXXIX, XXXVII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
21.[Смирницкая 2004, 186 ] - Смирницкая О.А. О многозначности эпического текста.// Слово в контексте литературной эволюции. К 100-летию М.И. Стеблин-Каменского. М., 2004. С. 186.
22.[Топорова, 2005, 150] - Топорова Т.В. Об образе «женщины вод» в германской мифологии // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. Отв. ред. Т.А. Михайлова. М., 2005. С. 150.
23.[Лебедев 2005] - Лебедев Г.С. Эпоха викингов в Северной Европе и на Руси. СПб., 2005.
24.[HHv, 29] - Песнь о Хельги сыне Хьрварда// Старшая Эдда /Пер. Корсуна А. СПб., 2005. 29.
25.[Васютин, 34–65] - Васютин С.А. Основные этапы трансформации политических структур «дофеодальных варварских обществ» в эпоху Великого переселения народов и раннее средневековье// Средние века, 68(4), М., 2007.С. 34-65.
26.[Снорри, XVII, XXI, XXIX, XXXIV, XXXVI, XXXVIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
27.[Снорри, XVII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
28.[Снорри, XXXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
29.[Снорри, XXXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
30.[Gylf. 36] - Видение Гюльви// Снорри Стурлусон. Младшая Эдда /пер. Смирницкой О.А. Л., 1970
31.[Снорри, XXVIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
32.[Снорри, XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
33.[Снорри, XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
34.[Васютин 2007, 34–65] - Васютин С.А. Основные этапы трансформации политических структур «дофеодальных варварских обществ» в эпоху Великого переселения народов и раннее средневековье// Средние века, 68(4), М., 2007. . С. 34-65.
35.[Домский 2006, 9] - Домский М.В. Германское «героическое» общество в эпических памятниках раннего средневековья. Автореферат дисс…кандидата исторических наук. Пермь, 2006. С. 9.
36.[Санников 2005, 33-42] - Санников С.В. Религия на службе королевской власти в дохристианской Германии и Скандинавии// Вестник НГУ. Том 4. Выпуск 1: История. Новосибирск, 2005. С. 33-42.
37.[Снорри, III] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
38.[Снорри, XXVIII-XXIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
39.[Снорри, XIII] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
40.[Снорри, XIII-XIV] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
41.[Снорри, XIV] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
42.[Снорри, XIX] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
43.[Снорри, XXI] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
44.[Снорри, XXXIX-XL] - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980
И Источники:

1.Gylf - Видение Гюльви// Снорри Стурлусон. Младшая Эдда /пер. Смирницкой О.А. Л., 1970
2.HHv - Песнь о Хельги сыне Хьрварда// Старшая Эдда /Пер. Корсуна А. СПб., 2005.
3. Снорри - Снорри Стурлусон. Сага об Инглингах.// Круг Земной /Пер. Стеблин-Каменского М.И. М., 1980