Боги древних германцев: Фосите, Бадухенна, Эксомна, Эпона

[asatru]

О Foste и боге Фосите.
Иногда пишут, что храм германского божества Foste был расположен, на острове Амеланд (нидерл. Ameland, з.-фриз. It Amelân). К сожалению, источник этого утверждения - хроники Cronyk en Waaragtige Beschrijvinge van Friesland, приписываемые жившему в 10м веке автору Okko van Scharl. Однако хроника, скорее всего, является литературным вымыслом автора A.C. van Stavoren, который издал свою книгу в 1597году, и чья "летопись" полна сказочных историй.
Тем не менее, есть другие источники, косвенно указывающие на то, что и выдумки могли частично базироваться на фактах.
Согласно "летописи" ван Ставорена на месте древнего храма в 866году был построен монастырь Foswert (название происходит от "насыпь (терп) Фоста"; ). Монастырь, согласно тому же источнику, страдал от пиратов и был перенесён на материк в 1109г.
Ни монастырь, ни развалины храма найдены не были, однако местные историки (Herre Halbertsma, например) считают связанной с этой легендой церковь в деревне Nes на острове. В её руинах найден в фундаменте вулканический туф, что свидетельствует о возрасте постройки до 12в.
Неподалёку есть водоём Willibrordsdobbe (родник или озерцо Виллиброрда), где согласно легендам, языческий король Радборд встретил проповедника Виллиброрда (и ничего у христианина не вышло с проповедью, если помните). В житии Виллиброрда, в свою очередь, упоминается связь бога Фосите с источниками и его святилище на острове Фосителанд... Амеланд же — как раз остров Фрисландии, входящий в группу Фризских островов. И, разумеется, стоит помнить, что христианские церкви нередко ставились на месте чужих поверженных, как тогда казалось, святынь...
Вероятнее всего, загадочный Foste недостоверных хроник - воспоминание о каком-то реальном священном месте фризского бога Фосите, известного на Севере под именем Форсети.
----------------------------
Отрывок из "Жития святителя Виллиброрда":
По дороге этот неутомимый проповедник слова Божия оказался на некоем острове, находившемся на границе государств фризов и датчан. Эти народы называли сей остров Фосителанд и почитали на нем бога Фосите, которому строили многочисленные храмы. Язычники держали этот остров в таком страхе, что никто из его жителей не смел ни притрагиваться к скоту, который там пасся, ни брать из источника воду. Человека Божия на этот остров выбросил шторм. Виллиброрд ждал несколько дней, пока буря утихнет и погода вновь станет ясной, чтобы ему можно было продолжить путь. Святой придавал мало значения тому, что язычники считали этот остров священным, а тамошний жестокий правитель предавал лютой смерти всякого, кто посмел притронуться к святыням острова. Виллиброрд крестил во имя Пресвятой Троицы в роднике трех жителей этого острова и попросил их заколоть какую-нибудь скотину для его спутников. Язычники ожидали, что Виллиброрд и его спутники, съев мясо, тотчас сойдут с ума или будут сражены внезапной смертью. Однако ничего подобного не случилось, и язычники, напуганные увиденным, поспешили рассказать об этом королю.

Правитель пришел в ярость и решил во что бы то ни стало наказать священника, осмелившегося унизить его божество. Трижды в течение каждого из трех дней король кидал жребий, чтобы узнать, кто должен умереть. Но истинный Бог хранил Своих угодников, и ни на Виллиброрда, ни на его спутников ни разу не пал жребий, за исключением одного бывшего со святым мальчика – он и принял мученический венец. Наконец Виллиброрд был приведен к королю, и тот в гневе бранил святого за то, что он посмел притронуться к святыням и тем нанести оскорбление божеству.
(...опущено долгая речь проповедника про идолопоклонство. Кто хочет, сам найдёт...)
Король удивился этим словам и сказал: «Вижу, что ты не страшишься моих угроз и столь же упорен в своих словах, как и в делах». Не уверовав во Христа, король, тем не менее, со всякими почестями отпустил Виллиброрда к Пипину, королю франков.
(прим. - а зря! Виллиброзд вернулся что называется «на штыках» франков, вместе с покорившим страну Карлом Мартеллом, и насаждал христианство среди фризов уже при поддержке новой власти).
--------------
...и опять перед нами обычная германская картина мира: заповедный остров, священный источник, место, где запрещены убийства, решение участи преступника при помощи жребия...
Не упомянуто только дерево над источником, но верится, что оно росло там как в Уппсале. Как над источником Урд.




Бадухенна (Baduhenna)
Тацит в "Анналах", IV пишет (28 г.н.э.):
73.(7)Впо­след­ст­вии узна­ли от пере­беж­чи­ков, что близ леса, назы­ва­е­мо­го рощею Баду­ген­ны, в затя­нув­шей­ся до следу­ю­ще­го дня бит­ве было истреб­ле­но девять­сот рим­лян и что вои­ны дру­го­го отряда из четы­рех­сот чело­век, заняв усадь­бу неко­гда слу­жив­ше­го в нашем вой­ске Круп­то­ри­га и опа­са­ясь изме­ны, по вза­им­но­му уго­во­ру пора­зи­ли друг дру­га насмерть.
74. (1) Это про­сла­ви­ло фри­зов среди гер­ман­цев, тогда как Тибе­рий скры­вал поте­ри, чтобы не ока­зать­ся в необ­хо­ди­мо­сти назна­чить глав­но­ко­ман­ду­ю­ще­го для веде­ния вой­ны с ними.
(c)
Это - единственное упоминание богини Бадухенны в источниках.

В её имени Badu- может быть связано с протогерманским *badwa- (битва). Вторая же часть имени -henna появляется как -henae в именах германских богинь-Матерей (Матрон), посвятительные надписи которым широко известны с 1го по 5вв н.э. Учитывая пристрастие германцев к значащим именам-прозвищам, богиня могла быть как Матерью локального племени, так и одним из обликов Фрии - как матери битв.
Её священный лес (Baduhennae lucus) сегодня отождествляют с Holtpade, часть Sewenwald'a в Западной Фрисландии.



Эксомна (Exomna)
Exomna - латинское наименование богини, единственная посвятительная надпись которой найдена на территории батавов, германского племени, жившего в совр. Нидерландах (т.е. рядом с фризами). Согласно Тациту батавы принадлежали к хаттам, одному из крупнейших племенных союзов рейно-везерских германцев. В период обитания в районе верхнего течения реки Везер или области между реками верхним Эмсом и Липпе батавы из-за внутренних неурядиц отелились от хаттов и переселились, предположительно, в пятидесятом году до нашей эры в дельту реки Рейн. Однако к тому времени они уже были покорены римлянами около 38 лет (это произошло в 12г.н.э.), так что латинизированное имя богини у "младших союзников" удивления не вызывает.
Однако у исследователей имеются серьёзные сомнения, была ли богиня покровительницей германцев или же кельтов. Дело в том, что посвятительная надпись на латыни гласит:
Deae Exomnae Annius Vitalis v (otum) s (olvit) L (ibens) m (erito) - Богине Эксомне Анниус Виталис охотно и по заслугам во исполнение клятвы (стандартная формула посвящений в римских гарнизонах первых веков н.э.).
Как и в случае с именем кельтского бога Cernunos-Рогатый, дошедшее до нас имя богини, по сути, является эпитетом и означает Бесстрашная (ex(s) - obnos> omnos). При этом известно близкое древнеирландское прилагательное essamain (бесстрашный) и, по крайней мере часть исследователей считает богиню принадлежащей пантеону кельтских племён (часть имени посвятителя - Аний - может быть кельтской, Виталис же - имя латинское). Тогда присутствие вотивной надписи на германской территории связано либо с тесными контактами племён, либо с военной службой кельтов здесь.

Если же считать Эксомну именно германским божеством, вновь, как и для Бодухенны-Матери Битвы, не ясно, хейти ли это знакомой нам общегерманской богини или перед нами упоминание Матери батавов, дисы отдельного племени.

О вере батавов в целом мы также знаем весьма немногое.
Тацит, рассказывая о восстании племени под предводительством вождя Цивилиса (Гая Юлия Цивилиса - не только богов римляне переименовывали на свой лад) в 70г., пишет в "Истории", кн. IV, 14—15:

Цивилис пригласил в священную рощу знатных людей своего племени и самых решительных из простонародья, якобы для того, чтобы угостить их ужином. Когда под влиянием веселого ночного пира страсти их разгорелись, он начал говорить, — сперва повел речь о славе своего племени, потом об оскорблениях и насилиях, которые приходится сносить батавам под властью Рима. (...)
Собравшиеся слушали Цивилиса с большим сочувствием, и он тут же связал их обрядами и заклятиями, полагающимися у варваров в таких случаях.
(c)
Давали батавы и обеты в очень знакомой форме. Тацит, "История", IV, 61:

Циви­лис, кото­рый, по при­ня­то­му у вар­ва­ров обы­чаю, высту­пая про­тив рим­лян, дал обет не стричь воло­сы, пока не добьет­ся победы, снял, нако­нец, свою кра­ше­ную в рыжий цвет гри­ву, падав­шую ему на лицо и на грудь.
(c)

Священные рощи, сакральные совместные пиры (вряд ли там не имело место жертвоприношение!), клятвы и обеты...Вероятно, все эти общегерманские элементы присутствовали и в культе Бесстрашной - с учётом самого допущения её "германской природы", разумеется.


Эпона (Epona)
Эпона, ещё одна богиня, известная на территории Европы в начале эры, не являлась изначально германской богиней, никто из исследователей не сомневается в её исконной принадлежности к кельтскому ареалу. Однако, она была, кажется, единственным кельтским божеством, широко почитавшимся по всей территории Империи, в том числе и в Нижней Германии. Посвятительные надписи ей писались не только на латыни, но даже иногда по-гречески, посвящения ей адресовали жертвователи с кельтскими, римскими, и германскими именами, вероятно, легионеры. В Майнце (Mainz, Германия) найдена даже вотивная надпись от сирийца, есть следы её культа в Дунайских провинциях, как Epana она появляется в Кантабрии (Cantabria, Северная Испания). Более того, Эпона была включена в официальный культ империи под именами Epona Augusta и Epona Regina. Её праздник, согласно календарю из Гуидиццоло (Guidizzolo, Ломбардия, Италия), приходился на 18 декабря, хотя, возможно, отмечался лишь локально.
Имя или титул богини Epona (Великая Кобыла) происходит от протокельтского *ekwos — лошадь. Она всегда изображалась либо как всадница, либо на колеснице, либо в окружении лошадей и, несомненно, покровительствовала их разведению, разведению мулов и ослов, всему, связанному с верховой ездой, погонщикам, возницам. Небольшие изображения богини найдены среди остатков конюшен и амбаров во многих местах Римской империи, про помещение её изображения в месте содержания коней в специальной украшенной розами нише пишет Апулей, о подобном же упоминает Ювенал. Включение богини в римский мир, вероятно, привело к некоторому сужению её роли — она становится для граждан Империи в первую очередь покровительницей римской кавалерии, но зато культ её распространяется везде, где гарнизоны включали кавалерийские алы (alae).



Для кельтов образ Эпоны был, разумеется, многограннее. Эпона виделась богиней плодородия, часты изображения её с корзиной, полной зерна. Связывают Эпону с целебными источниками и излечением, её алтари встречались в гальских святилищах близ родников. Также считают её одним из проводников душ в Подземный Мир, ассоциируя тем самым со смертью (роль, для покровительницы коня, постоянного животного-проводника, естественная).



Образ Эпоны-кобылицы может восходить ко временам индоевропейского единства и иметь некие общие корни с кобылой-воплощением царской власти в ведическом ритуале ашвамедха. Тем более, что подобный ритуал (при котором король племени, при получении власти, условно сочетается браком с белой кобылой, символизирующей страну, потом животное убивают, варят, король купается в бульоне из её мяса, отпивает этого бульона и разделяет мясо со своими людьми) был описан и у ирландцев на севере Ольстера священнослужителем и историком Гиралдусом Камбренсисом (Giraldus Cambrensis, Геральд Уэльский, Гиральд Камбрийский, он же Гиральд де Бари ок.1146— ок.1223 г.). «Псевдо-Плутарх» передает нам евгемерическую историю рождения Эпоны, напоминающую об этом: некий Фульвий Звёзда (Fulvius Stellus) якобы ненавидел женщин, и зачал дочь от кобылы (см. Pseudo-Plutarch, Parallela Minora).
Как уже было сказано, иконография Эпоны обширна, исследователи делят её на пять типов: в виде всадницы, стоящей или сидящей перед лошадью, стоящей или сидящей между двумя лошадьми, укрощающей лошадей и как символическую кобылу с жеребенком. Конный тип изображения встречается обычно в Галлии, богиня изображена сидящей в седле или (редко) лежащей на спине коня. При имперском типе (чаще за пределами Галлии) она сидит на троне в окружении двух или более лошадей или жеребят. В Дакии она представлена на стеле (хранящейся в Szépmüvézeti Museum, Будапешт) с иконографией, подобной иконографии Кибелы: сидящей на троне, положив руки на шеи посвященных ей животных, лошади тут заменяют львов Кибелы.



В Великобритании найдена небольшая, ок. 7.5 см, римская бронзовая статуэтка сидящей богини, на коленях которой и в правой руке изображены непропорционально большие колосья, по обе стороны богини стоят жеребята, чьи головы обращены к сидящей фигуре. В левой руке богиня держит изгибающееся над плечом ярмо, атрибут для Эпоны уникальный.

Остатками культа Эпоны может быть народный южно-уэльский обряд приглашения Мэри Ллойд (Mari Lwyd, этимология возводится к «Серая Кобыла»), проводящийся в декабре под Солнцестояние. В это время украшенная лентами фигура— конский череп на шесте, которую несёт укутанный в покрывало человек, путешествует по домам вместе с сопровождающими. Процессия, всегда состоящая из мужчин, поёт песню, хозяева не пускают гостей, те поют снова… Мэри Лойд считается существом скорее опасным, и её, и её спутников, впустив в дом, задабривают угощением. Связывают с остатками древнего культа и английские пантомимы, где фигурирует персонаж-лошадь Хобби (hobby, Коняшка)



В наши дни почитание Эпоны возрождено среди последователей друидизма, других языческих течений, не исключено обращение к ней и представителей древнегерманских традиций. Благо культ всегда старше мифа, и если не миф, то хотя бы некоторые существеннейшие моменты культа богини нам известны.