П.Баущац.Источник и Древо: мир и время в ранней германской культуре. Гл. 1.

[asatru]

Источник и Древо: мир и время в ранней германской культуре .
(The Well and the Tree: World and Time in Early Germanic Culture)
П.Баущац (Paul C. Bauschatz)

Огромная благодарность А.С. Досаеву и И.Р.Сайгину за помощь с переводами с латыни и немецкого соответственно.

I. Источник Урд.
В «Прорицании вёльвы» 19-20 мы встречаем, наверное, самое раннее упоминание источника Урд:
Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.
20.
Мудрые девы
оттуда возникли,
три из ключа
под древом высоким;
Урд имя первой,
вторая Верданди, —
резали руны, —
Скульд имя третьей;
судьбы судили,
жизнь выбирали
детям людей,
жребий готовят.

Контекст несколько усиливает «Видение Гюльви»,15:
Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами.

И далее, «Видение Гюльви»,16:
И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца .

Отрывок интерпретируется обычно следующим образом. Мировой ясень Иггдрасиль содержит в пределах своих ветвей и корневой структуры миры богов, гигантов, карликов, и, что важнее всего, Мидгард, мир людей. Действия трёх норн влияют на эти миры. Их акт поливки дерева миры поддерживает; деяния норн влияют, к добру или к худу, на жизни и дела людей. Они творят законы, наделяют жизнью или выбирают её, и указывают или устанавливают судьбы людей. Деятельность норн представляется работой судьбы; они управляют прошлым, настоящим и будущим отдельных людей и всего человечества. Норн часто приравнивают к классическим богиням судьбы (греческие Moйpы, римские Парки), и Источник Урд, поэтому, становится источником судьбы. Эта интерпретация кажется разумной и звучит правдоподобно; однако есть в связи с нею также некоторые трудности.
Мало причин сомневаться в первоочередной важности Мирового Дерева как символа значительной части мироздания в представлениях ранних скандинавских народов. Его положение и в «Прорицании вёльвы», и в «Видении Гюльви» это подтверждают. Его центральное положение тесно, хотя не прямо, связано с людьми. Оно непосредственно всегда связано с миром асов, богов, которых возглавляет Один, что сильнее всего влияет на людские дела. Само имя Иггдрасиль выводится из атрибута Одина, и именно асы ответственны, среди прочего, за создание Мидгарда и своего собственного мира-города Асгарда («Видении Гюльви»,8-9). Асы тесно связаны с Иггдрасилем и Источником Урд:

Тогда спросил Ганглери: «Где собираются боги или где главное их святилище?»
Высокий ответил: «Оно у ясеня Иггдрасиль, там всякий день вершат боги свой суд».
(…)
Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем — поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, — источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника.
(…)
Под тем корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд. Там место судбища богов.
(«Видение Гюльви», 15)

Можно предположить, что правосудие и суд богов и забота норн очень тесно связаны. Они происходят в одном и том же месте и вся эта деятельность касается мира людей.
В «Прорицании вёльвы», 20 сказано, что норны «создают законы» (lög leggja), «выбирают жизни» (líf kjósa) сынам людей, и «устанавливают или отмечают судьбу» (örlög segja). В это может быть включено, вероятно, интерполированное действие «резания дерева» . Поскольку германской поэзии свойственно для подобных меж собой признаков быть связанными в последовательном тексте, вероятно, что различные действия норн, сгруппированные здесь, нужно воспринимать как связанные аспекты их всеобщего, нераздельного предназначения. Внимательное рассмотрение сказанного на древнескандинавском языке будет полезено. Древнескандинавское líf kjósa столь же неопределённо, как фраза-перевод «выбирать жизнь». Было бы слишком ограниченным видеть в этом только акт выбора смерти, финальной границы человеческой жизни, как есть искушение сделать. Начало жизни, рождение, не является исключением, как и любое событие непосредственно в ежедневном течении жизни. Выражение lög leggja является обычным термином в древнескандинавском (ON) для действия создания законов, но буквальное прочтение подразумевает кое-что ещё. Leggja означает «класть», «устанавливать» или «делать». Lög (множественное число от lag) буквально означает «слой (пласт, страта)», или «то, является залегающим или сложенным». Lög leggja, таким образом, означает: «складывать то, что будет лежащим внизу», или: «укладывать вниз» или: «cкладывать слои». В этом есть сильное ощущение физического (усиленное в действии «резания дерева»). Конечно же, lög встречается снова в ørlög seggja: «говорить или возвещать ør-пласта, ør-вещи-лежащей-ниже, ør-закона». Фраза обычно переводится на английский как to set fate, «устанавливать фатум-судьбу», но фатум-fate — не германское слово. Если значение слова фатум-fate было бы ограничено значением «то, что было сказано» или «то, что было сложено/ уложено вниз», тогда перевод контекста был бы верен, если же нет, это вызовет проблемы. Что точно означает, что норны говорят, возглашая ør-lög? Префикс ør означает нечто, что за пределами или выше обычного Это подразумевает нечто первого или первичного значения, но не указывает на шкалу, по которой значение будет измерено; поэтому скорее префикс передаёт неопределённые «над» и «за пределами». Таким образом, örlög есть «первичный закон» (по значению), «высший закон» (по уровню), «самый ранний закон» (по времени), «первый закон» (по последовательности) и так далее. Если взять более буквальное прочтение, то lög, örlög являются «наиболее значимым, что сложено внизу», «самым ранним, что завершено/совершено» .
В дополнение к действиям, описанным в «Прорицании вёльвы», «Видение Гюдьви», 16 добавляет акт полива Мирового Древа Иггдрасиль, чтобы сохранить его «вечнозелёным». В этом суть продолжения жизни Древа. Норны питают и поддерживают его, таким образом их деятельность обладает позитивной и порождающей силой. Священная вода, которая питает, исходит из источника Урд. Норны представляют собой могущественную, длящуюся, восстанавливающую силу в мироздании. Они регулярно возглашают «первичный закон» или «складывают в слои-страты то, что было совершено» и они регулярно влияют на жизни людей. Эти, казалось бы разрозненные действия объединены и включены в миф о Мировом Древе и Источнике Урд. Значимые аспекты мифа лежат в его повторяющейся, поддерживающей характеристике и качестве физического контроля и влияния, представленной в идее «слоёв-страт» в lög и в действиях по поливу Древа. Возможно, второе существенно дополнено в «Видении Гюльви»,16, где действо полива связано со смешиванием «глины» со священной водой, подразумевая разновидность слоя или напластования-страты. Все эти уровни повторяются и наслаиваются, растущие, как это было сказано, слой за слоем, деяние за деянием. Поскольку ørlög возглашается непрерывно и слои действия прибавляются за слоями, вид универсального идеала представлен в мифе, в котором всё растёт и процесс этого роста связан непосредственного с его происхождением. Возглашать ørlög означает, таким образом, учитывать всё, что происходит в связи со всем, что уже произошло. Теперь становится понятнее опасность перевода ørlög именно как fate-«фатум». Для нас рок или фатум человека подобны подтверждению современного знания о том, что существует, что, как мы верим, произойти предопределено. Норны, однако, говорят о том, что уже было, что уже известно. Явное упоминание о предопределении или предвидении отсутствует и в приведённых в отрывках и в самом северном универсальном мифе.
Идеи предопределения и предвидения, конечно, постоянно связываются с деятельностью классических божеств судьбы, и нет ничего удивительного, что норны с довольно древних времён с ними идентифицированы. И Эпинальский и Эрфуртский глоссарии, и Англо-Саксонский глоссарий восьмого века передают латинское parcae (парки) как wyrdae (Sweet 1885: 86). Слово Wyrd является этимологическим древнеанглийским эквивалентом древнескандинавского Urth, и множественное wyrdae поддерживает идею о том, что норны действуют как группа (термин, эквивалентный древнесеверному nornir в древнеанглийском не встречается). Какими полагает христианский глоссарий восьмого века функции парок? Исидор Севильский в своей «Этимологии» (622-23 гг.) обсуждает судьбу (фатум) и Парок:

Как считается, судьба (fatum) это то, что предначертано богами, [или иначе говоря это] то, о чём сказал Юпитер. Считается, что это слово 'fatum' (судьба) происходит от [слова] 'fando' (рассказывать), или по-другому — 'loquendo' (говорить).
92 Три судьбы (fata) посредством веретена, пряжи и вытягивающих из шерсти нить пальцев образуют три времени: прошлое, которое уже превращено из шерсти в нить и намотано [на вретено], настоящее, которое [в данный момент] проходит через пальцы пряхи, и будущее, которое [пока] заключено в шерсти, что на веретене и которое [в скором времени] должно будет под пальцами пряхи превраться в пряжу подобно тому как [всякое] настоящее [со временем превращается] в прошлое. 93 Парки занимаются тем, что прямо противоположно (греч. κατ᾽ ἀντίφρασιν ) их названию, поскольку [в действительности] они совершенно лишены жалости ; считается, что всего их три: одна — зачинает жизнь человека, вторая — определяет её продолжительность и содержание, а третья — [безжалостно] обрывает .
(Grimm 1900; 1-405)

Здесь изложены два наиболее часто встречающихся и цитируемых аспекта богинь судьбы: трёхчастные начало, середина и конец человеческой жизни и соответствующая трёхчастная схема времени, связывающая прошлое с настоящим и с будущим. Не важно, является переданная Исидором информация его собственным измышлением или он передаёт общепринятое представление своих дней. Мы знаем, что его идеи сделались или остались всеобщими. Современный человек так проникся этим представлением, что оно повторялось без особых вопросов до самого последнего времени. Гримм собственноручно сыграл решающую роль в доверии к этой идее:

В трех собственных именах [т.е. именах норн — Урд, Верданди и Скульд ] нельзя не узнать формы отглагольных существительных или прилагательных: Urðr взято из множественного числа претерита [pret. pl., форма прошедшего времени] от verða (varð, urðuni), «становиться», Verðandi является причастием настоящего времени (pres. part.) от того же слова, и Skuld причастием прошедшего времени (past part.) от skula, «быть должным», вспомогательного глагола для образования будущего времени. Таким образом, мы имеем то, что было, что есть, и что будет, или прошлое, настоящее и будущее, очень метко обозначеные, и Судьбу-Fate, руководящую каждым. (Grimm 1900 1-405)
Эта идея троичности времени порою всплывает в комментариях, подобных следующему: «В Völuspá …богиня судьбы [Urðr] видится вместе с двумя другими, Verðandi (Настоящее?) и Skuld (Будущее), вероятно, присоединёнными позже, как определяющая течение жизни людей» (Турвиль-Петер (Turville-Petre 1964: 280)).
В классической концепции мойр (Μοῖραι ) или парок (Parcae) мало что позволяет предположить временную арку настоящего, прошлого и будущего. Наши ранние записи о Μοῖ-ραι изначально содержали неопределённое упоминание «множестве» их, и только потом их образ утвердился как образ трёх прях: Клото (Κλωθώ, от корня, который означает «вращение» или «веретено»), Лахезис (Λάχεσις, «доля, дающая жребий», ср. Λάχo, «доля, часть»), и Атропос (Ἄτροπος «неотвратимая, неизменная»). Эти имена, интересные сами по себе, являются сравнительно недавними, и не столь информативны, как родовое имя μοῖρα.

Μοῖραι и μοῖρα непосредственно выводятся из μείρομαι, в котором εί + "μaρτo является полным страдательным залогом (perfect passive), и εί + ˆμaρτo плюсквамперфектом пассивной формы (pluperfect passive form). Μείρομαι является средней формой, которая означает «получать часть чего-либо» (почти — «получить как нечто причитающееся»). Этот глагол имеет значение пассива (passive sense), «быть разделённым с», лишь один раз [у Гомера]. (Дитрих (Dietrich 1965: 11))
Корень *smer —«думать, помнить, разделять» является основой μοῖρα , которое часто имеет значение просто «порция, часть, доля» чего-либо, так же как значение «судьба, рок» у Гомера. Этимология была бы полезна, но она не вполне ясна. «Если концепция μοῖρα-судьба развивалась из μοῖρα-часть, из чего состояла эта «часть»?» (Dietrich 1965: 12). С другой стороны, не исключено, что божество Μοῖρα существовало раньше идеи μοῖρα-часть и таким образом главенствует над всеми действиями мышления, рассуждения и т.д. (Dietrich 1965: 11-13).
Когда и если «судьба» стала персонифицироваться как «часть» или «часть» стала абстракционироваться как «судьба» — для нашей темы не важно. Природа вещей в любом случае такова, любой вариант означает присутствие могучей силы, что стоит на пересечении этого мира и мира вне его, и управляет делами людей там, где они касаются этой большей реальности. Культовые представления об этой силе (как о Μοῖραι ) являются хтоническими по своему происхождению и первоначально связывались со смертью в надписях и гимнах, а так же с растительностью. (Dietrich 1965: 76-77). Они так же проявляются относительно рано как «прядущие жребий человека» (Bianchi 1953: 205-20),и они часто изображаются как присутствующие при рождении человека (Dietrich 1965: 79-80).
Классические образы парок-Parcae являются римским развитием божеств, что, по-видимому, были древними италийскими божествами деторождения. По крайней мере два из трёх латинских имён (Nōna, Decima, Morta) подразумевают время или номера, и их обычная интерпретация отсылает нас к периоду беременности, с тем результатом, что одна из этих судеб-fate будет управлять рождением человека: Nōna (от nōnus, «девятая») рождением выношенного, Decima, «десятая» рождением переношенного, или Morta (от mors, «смерть») рождением мёртвого плода. Общее имя Parcae, возможно, происходит от parere «носить (детей)». Однако очень рано в истории италийской культуры древние римские Parcae были приравнены к греческим Μοῖραι. Вероятно так же в это время (конец четвёртого, начало третьего вв. до н.э.) латинские fatum, fata «та, что говорит» (от fari, «говорить») были ассоциированы с корнями глаголов, лежащих в основе Μοῖραι. «Два самых старых примера, что мы имеем и что соединяют глагол fari с идеей судьбы, принадлежат «Одиссее» Ливия Андроника (Odisia, Livius Andronicus) и «Анналам» Энния (Annales, Ennius) [оба относятся к III в. до н.э.]. Составитель, что пишет на латыни, но думает по-гречески, приравнивая... Парок, одну из которых он именует, к Мойрам...: quando dies adueniet, quem profata Morta est («когда наступит тот день, который назначила Морта») (Dumézil 1970:500). Кроме того, со всего того же самого периода, три cippi дают нам надписи Neuna fata, Neuna dono, Parca Maurtia dono, которые были обнаружены около античного Лавиниума (Lavinium). Имена Nōna и Morta, хотя и в дифтонгизируемой форме, являются распознаваемыми. «Эпитет Fata, кажется, указывает, что уже в это время, в Лавиниуме (Lavinium) эти образы были связаны с судьбой» (Dumézil 1970: 500-1). Путь развития образов Парок в божества судьбы таким образом ясно прослеживается вплоть до греческого влияния в италийской культуре.
Норны имеют много общих черт как с Μοῖραι, так и с Parcae. Все они существуют в своей окончательном формализации, как группы по три, хотя подразумевается, что в основе их образа лежат либо неопределённое множество (например, божеств покровительствующих индивидуальному рождению у парок) или единственная абстракция (разделение, правосудие), умножившаяся через многочисленные персонификации. Таким образом, мы находим проявление вместе понятия (Wyrd, Μοῖραι ) и их персонификации (wyrdae, μοῖραι ) . Абстракции и проявления, что развивались в каждой группе, являются жизненно важными для дел людей: рождение, наделение жизнью, управление родами, выбор жизни и т.д. Всё это означает плодородие и (по крайней мере, по отношению к норнам и Μοῖραι ) произрастание. В конечном счете, все они связаны с идеей смерти, как (кажется) частью жизни. Как классическая, так и германская концепция вытекают из идеи извлечения-парцилляции, разделения, распределения, наделения; в обоих концепциях роль человека относительно пассивна. Создание законов и «укладывание-установление слоёв-страт», столь важное в деятельности норн, заставляет вспомнить о непреклонной твёрдости имени Атропос.
Есть, однако, фундаментальные различия между классической и германской божественными группами. Парки, хоть их происхождение и неизвестно, кажутся «личными» божествами, властвовавшими над делами отдельных людей. Норны и Μοῖραι (и, в итоге, парки, какими они становятся под влиянием греческого мышления) контролируют не только отдельные случаи, но весь ход человеческих событий. Природа контроля в каждой группе различна. Джагер (Jaeger), комментируя поэзию Солона, описывает очевидную природу контроля Мойр: «сам провидец не может предотвратить... несчастье, даже если он видит, что оно надвигается…центральная мысль …четко выделяется: Мойра, Судьба, делает все человеческие усилия принципиально ненадёжными, пусть всерьез и исходя из логики так может показаться; и эта Μοῖραι не может быть предотвращена путем предвидения, хотя … страдания, причинённые действующей силой могут быть предотвращены» (1945: 145). Μοῖραι, таким образом, стоят перед всеми событиями, что происходят на земле. Wyrd (общий термин для деятельности и контроля, связанного с норнами) также стоит в стороне от человеческих дел, но при этом не находится в позиции предвидения таким явным образом, как для Μοῖρα. Μοῖρα (и μοῖραι ) стоят перед событиями этого мира и управляет преобразованием настоящего в будущее (или, лучше сказать, работают над будущим в настоящее время (the working in of the future into the present)). Вирд (и норны) управляют преобразованием прошлого в настоящее (или, точнее, работают в настоящем над прошлым (working in of the present into the past))
Ни мойры, ни парки ни норны не были в основном или в первую очередь связаны с определения временной непрерывности прошлого, настоящего и будущего. Если такая функция действительно в конечном счете добавляется к основным интересам норн и пароки, и, видимо, так и было, или Исидор бы не чувствовал себя обязанным об этом писать, она появилась позже, в пост-классические, в пост-древнегерманские времена. Но что с утвержденими братьев Гримм, уже приводившимся выше, что в «именах норнами имеем мы то, что было, то, что есть, и что должно быть, или прошлое, настоящее и будущее»? Если это так, то, выходит, существуют очень хорошие свидетельства в германской системе, указывающие на работу со временем как один из аспектов функций норн. Гримм правильно связывает имена с глаголами verða и skula. В Verðandi ясно видно причастие настоящего времени от первого, и Skuld с лёгкостью соответствует причастию прошедшего времени от последнего. Имя Urð определяется не с такой лёгкостью. Verða, третье спряжение сильного глагола (third-conjugation strong verb), продуцирует переход к основе urð и в претерите множественного числа (preterite plural) (как утверждает и Гримм) и в своем причастии прошедшего времени (past participle). Для Гримма форма претерита множественного числа, казалось наиболее вероятным источником, потому что он увидел три имени, что состояли в отношении прошлое-настоящее-будущее; Urð представляет прошедшее время и в претерите (preterite), Verðandi поддерживает настоящее время и в причастии настоящего времени (present participle) и Skuld - хотя это причастие прошедшего (past participle) — обеспечивает будущее время, поскольку Гримм находит, что «skula, shall [будет] вспомогательным, с помощью которого формируется будущее время». Здесь аргументы Гримма слабы. Skula или skulu, хотя это часто означает то, что мы называем «будущим временем», ни в коем случае не является вспомогательным глаголом будущего времени в древнескандинавском. Оно несет гораздо большую силу обязательства или необходимости; "что должно быть" в древнескандинавском это есть «то, что необходимо». Skulu наиболее часто встречается в контексте, выражающем обобщенное, универсальное настоящее, то есть, в общих выражениях о том, что происходит постоянно:
Кермт и Эрмт
и Керлауг обе
Тор вброд переходит (skal Þórr vaða )
в те дни, когда асы [в оригинале - когда Тор идёт вершить правосудье]
вершат правосудье
у ясеня Иггдрасиль;
в ту пору священные
воды кипят,
пламенеет мост асов
(«Речи Гримнира», 29)

Часто это слово используется в эпиграмматических выражениях, призванных передать определения или прописные истины:

Ósnotr maðr
þykkisk allt vita,
ef hann á sér í vá veru;
hittki hann veit,
hvat hann skal við kveða,
ef hans freista firar.
( Hávamál 26: 21)

Муж неразумный
все знает на свете,
в углу своем сидя;
но не найдет он
достойных ответов
в дельной беседе.
(«Речи Высокого»,26)

Внимательное изучение «Прорицания вёльвы», «Речей Высокого» и «Речей Гримнира» не показывает ни одного появления skulu как в первую очередь, выражающего собственно «будущее» время, хотя некоторые случаи, по нашим представлениям, его подразумевают. Все случаи, однако, выражают принуждение, обязательства, необходимые постоянное действие, и так далее. Такие обязательства подразумевают непрерывное «настоящее», которые логически распространяется на «будущее» в некоторых случаях, но skulu непосредственно не означает таких временных условий.
Если не временyю последовательность, то что же имена трех норн означает? Дэвидсон (Davidson , 1964: 26) толкует их как Судьба (Urðr, англ.Fate), Сущее (Verðandi, англ. Being), и Необходимость (Skuld, англ. Necessity). Как указал Гел (Gehl ,1939: 96-105), Skuld, конечно, имеет отношение к необходимости, но толкование «Сущее» и «Судьба» для Verðandi и Urð не выражают их базовое подобие их друг другу и породившему слову, глаголу verða (древнеангл. (OE) weorþan, древнефризское (OFris.) wertha, древнешведское (ОS) werðan, древневерхненемецкое(OHG) werdan, гот. wairþan). Глагол, очевидно, был распространен во всех ранних германских языках и сохранился в большинстве их современных потомков. Существенным исключением является английский, где, кроме таких необычных и устаревших выражений как woe worth the day («будь проклят день»), он исчез. Verða происходит от индоевропейского (IE) корня *uert-, который обозначает вид движения, с общим смыслом «поворачивать, вертеть, вращать». В индоевропейских языках он используются широко, например, в древнеиндийском (OInd.) vártate «вращать», лат. vertere «поворачивать», и в славянском корне * v'ert- «круговое движение», распространенном в различных комбинациях в большинстве славянских языков: древнеславянское (OSlav.) vratiti, русск. «вертеть», польск. wiercic («бурить,сверлить») и т.д. Базовая идея Verða содержит этот элемент «поворота» и, вероятно, представляет собой своего рода изменения местоположения или переориентации в пространстве. Его смысл развивается логически от «поворота (из одного места или позиции в другую)»> «повороту к»>«становлению». Это явление не уникально для этого глагола или германских языков:

Изменение значения слова «drehen (вращать, крутить)>geschehen (происходить, случаться), sich ereignen(случаться)» также имеет место. Английское to turn «поворачивать» и испанского volverse «поворачивать» так же означают «происходить»; так же санскритское vártate «поворачиваться» выступает иногда в абстрактном значении «случаться» (вульг. латынь: bene vertere,honori verti. . .); венгерское elöl'ordulni «происходить» буквально означает «вращаться вперёд» (Mittner 1955:91).

Кроме того, движение «поворачивания» или «изменения положения», найденного в * uert-предполагает вращение или движение вокруг оси. Такое движение предполагает возвращение к исходной точке (как во вращающейся двери), или по крайней мере приблизительно к такому как исходное (как в винтовом движении). Таким образом, нечто превращаясь во что-то ещё будет сохранять часть или всё от самого себя или возвращаться, по крайней мере частично, к своему исходному состоянию. Это противоречивая природа изменения и сохранения заложена в значении verða и слов, связанных с ним в германских языках. Если Verðandi и Urð семантически связаны, Verðandi становится тем, что в процессе «поворачивания-превращения» или «становления», и Urð будет тем, что «повёрнуто-превращено» или «установлено». Кажется логичным, что корень Urð также является формой причастия прошедшего времени, как и имена двух других норн, тоже основанные на причастиях. Концептуально, это кажется подобным тому, что все три будут по строению причастиями, если их действия должны быть приняты в качестве связанной группы. Строение причастий обеспечивают объединяющей семантической элемент, возможно что-то вроде «процесса» и «завершение», без дополнительных ограничений, возникающих при получении форм глагола, отмеченных временем,залогом, склонением, и т.д.
Если мы решим поделить сферы влияния норн среди них трёх, то их имена предполагают, что они определяют то, о чём мы обычно думаем как об всеобщей области глагольного действия: Urð отражает действия проявленные, доведённыет до полного, ясного, наблюдаемого осуществления; они «стали»; они свершились. Verðandi четко отражает в настоящее время происходящий процесс все, что в конечном итоге выражает Urð. Две норны тесно связаны, влияние Verðandi перетекает непосредственно к Urð. Поскольку действия переходят от Verðandi к Urð, они перемещаются из области «становления» в область того, что «стало». Так как Skuld вовлечена в необходимые или обязательные действия, она стоит немного в стороне от двух других норн. Она, кажется, даёт отсылку к действиям, воспринимаемым как что-то обязательное или о которых известно, что они произойдут; то есть, необходимость их «становления» так сильно ощущается или столь несомненно известна, что они представляются пригодными для включения в сферы Verðandi и Urð.
Если все возможные деяния в созданной вселенной, будь то деяния людей или богов, рассматриваются как лежащие в пределах области влияния норн, потому что именно они поддерживают Мировое Древо, то все эти деяния должны находиться в пределах тех действий, что необходимо происходят, тех, которые происходят, и тех, которые происходили. Это трехсторонний деление еще позволяет сократить временную схему будущего-настоящего прошлого, с «будущим», определяемым Skuld, норной необходимости. Такое сокращение приведет нас непосредственно к представлениям германской космологии, где доминирует «будущее», которое каким-то образом необходимо, предопределено, и предуготовано. Тем не менее, мало что в любой области остатков известной нам германской культуры позволяет предположить, что это правда. Если бы это было правдой, то можно ожидать довольно ощутимого акцент на деятельности Skuld, как подразумевает её предполагаемое отношение к будущему. Мы могли бы ожидать приблизительно такого же акцента, какой, например, средневековая христианская Европа делала на деятельности Госпожи Фортуны (Dame Fortune) и её колесе, влиявших непосредственно на будущее людских дел. Наоборот, такого акцентирования со Skuld не происходит. Помимо упоминания в «Прорицании вёльвы», 20, где она просто названа по имени, и второго упоминания в «Прорицании вёльвы»,30, где она связана с валькириями, она дополнительно в скандинавской мифологии не упоминается. По редкости ссылок Skuld превзойдена только Verðandi. Помимо своего упоминания в «Прорицании вёльвы», 20 (и соответствующего расширения этого места в «Младшей Эдде»), более ссылок на неё нет нигде. Не так с Urð. Она упоминается снова и снова. Кроме того, если мы примем во внимание, что её имя используется как нарицательное, которое выражает деятельность всех норн в целом (древнеангл.(OE) wyrd, древнешв.(OS) wurd, древневерхненем.(OHG) wurt и т.д.), она получает первостепенное значение в большей части германской литературы и в самой древней германской культуре. Именно из её источника норны набирают воду, которая питает Иггдрасиль. Если какой-либо один норна и имеет преобладающее значение, то это Urð.
Это значение Urð среди норн не является идеей оригинальной или новой. Большинство комментаторов германской религии и мифологии упоминают её в той или иной форме. Есть, конечно, разногласия по поводу её значение для космологической системы. Она чаще всего описывается как норна прошлого, и можно принять это, до тех пор, пока мы имеем в виду, что прошлое не является третью от триады прошлого-настоящего-будущего. Германской прошлое более точно есть область опыта, включающего все совершенные действия всех существ: людей, богов, и т.д. Оно вечно возрастающее, и оно имеет прямой, непосредственный, питающий и поддерживающий эффект влияния на мир, который люди воспринимают как жизнь, подобно тому, как вода из Источника Урд питает Иггдрасиль. Связь эта предполагает постоянное, поддерживающую вторжение прошлого в нынешнее существование. События, условия и трудности текущей жизни, поэтому, находятся под влиянием области Urð. Не удивительно обнаружить, что wyrd используется для пояснения не только латинского Parcae как wyrdae и fortuna и fatum как wyrd, но так же fors, sortem, condicionem как wyrd (Sweet 1885: 566). Urð имеет отношение не только к событиям прошлого, но и к расстановке событий в мире людей. Такое взаимодействие событий прошлого и настоящего привело некоторых недавних комментаторов к тому, чтобы увидеть область действия Urð как представляющую собой либо течение времени либо ход событий. Ни одно из этих предположений, видимо, не является неправильным, но оба требуют пристального внимания, чтобы быть полностью понятыми. Нет никакой гарантии, что течение времени, ощущаемое сознанием древних германцев будет чем-то подобным тому, что мы ощущаем сегодня; на самом-то деле, большей части того, что было сказано выше, вполне достаточно, чтобы это, очевидным образом, было не так. Ход событий, над которым властна Urð, это больше, чем скопления свершившихся действий; Urð раскрывает схему и последовательность всех событий как они выстраиваются и выходят в современный мир; она иллюстрирует фундаментальное значение örlög, «первичных» событий, сложенных в самые ранние времена, чьи паттерны определяют и структурируют события, что происходят в мире людей сейчас.
Значение Urð также усиливает анализ её основного символического атрибута в мифе: это Urðarbrunnr (или, в другой его формы, Urðarbruðr), Источник Урд. Как и с именем Urð, есть некоторые трудности для говорящих на современных германских языках, особенно на английском, в понимании истинной природы этого brunn. Современный английский утратил все этимологические производные данного слова, за исключением таких метатезисных диалектных форм, как bourne или burn со значениями «поток, промоины». Однако слово сохраняется в различных формах в других германских языках с довольно широким диапазоном значений. Обычная английский перевод «источник» только приблизительно передаёт древнесеверный оригинал, и делает это не вполне удовлетворительно.
В исландском языке brunnr относится чаще к роднику или источнику, особенно к расположенному в центре чего-либо. Это «общее для всех, высокое и низкое, например, в пословицах (allir) eiga sama til brunns að bera, (все) черпают из одного источника, т.е. (все) имеют те же потребности, желания и тому подобное); или allt her að sama brunni, все возвращается в тот же источник (всё возвращается к своему истоку, на круги своя), всё идёт своим путём… Слово также могут быть использовано для обозначения проточной воды, хотя это и не принято в исландском, где делается различие между brunnr и lækr [небольшой поток, ручей]» ( Cleasby et al., 1957: 83). Различные оттенки смысла, находимые в исландских текстах, регулярно повторяются в других скандинавских языках. Норвежский brønn (bokmål, «книжная речь», языковой стандарт норвежского) или brunn (nynorsk, второй стандарт норвежского), оба в целом обозначают «источник». Различные формы употребления brunn- в этих диалектах часто обозначают, однако, то, что в английском языке будет легче назвать cistern (цистерна, резервуар, вместилище). Версии cistern встречаются также и в скандинавских языках, но они являются недавними заимствованиями и, кажется, относятся исключительно к искусственным водным резервуарам. Brunn-, следовательно, будет относиться к источнику воды, наполненным каким-то «естественным» образом, которая имеет как особенность формы полую шахтоподобную структуру, иногда довольно глубокую, иногда сравнительно небольшую. Структура, кажется, погружена в или является естественной частью земли. Brønd в датском языке, например, относится либо к шахтоподобному источнику, нам известному, или к бассейнообразному месту сбора воды. В шведском языке brunn наиболее часто используется в контексте минеральных источников и относится не только к собственно источникам, но и к минеральным водам, взятым из них.
Для выяснения смысла brunn- как можно полнее, мы должны думать не только о самом источнике-роднике, но и о других атрибутах источников воды, которые слово подразумевает. Если мы начнем размышлять о колодце или роднике, то ясно, что оба представляют некоторые основные идеи: источник воды, своего рода ограждение-оболочка, которое фиксирует его в качестве точки в пространстве, и наличие активного процесса, что приводит к накоплению воды. Сегодня большинство из нас связаны с городом, и мы видим воду почти исключительно текущей из крана. Из книг мы представляем себе струю или родничок воды, бьющие из-под какой-нибудь затенённой, поросшей мхом скалы — холодный, маленький гейзер. Источники пробиваются почти исключительно в болотистой земле, однако, как правило, в низинах. Исток родника обычно довольно трудно найти. После того, как он будет найден, его, как правило, изолируют от болота, окружая стенками, чаще всего деревянными или каменными. Тут вода может подняться в нём явным образом, свободная от загрязнений из окружающей среды. Конечно, почти то же самое происходит с источником на более глубоком уровне. Эта способность собирать чистую воду, по-видимому неведомого происхождения, должны была когда-то казаться не только таинственной, но и сверхъестественной. Найти родник, то бьющий вверх, то опадающий, или источник чистой воды в грязном болоте — должно намекать на какое-то влияние, находящееся за пределами знаний простых людей. Так возникает идея brunn-, затем она включает вместилище, воду в нём, и мощную, активную силу, что позволяет воде бить и заполнить вместилище. Различное развитие значений слова в современных языках показывают разделение этих ранних присоединённых атрибутов. Шведская отсылка к целебным водам минеральных источников, кажется, предполагают правомерность магического влияния, обнаруживаемого в таинственной силе, которая заполняет источник за счет аспекта слова, указывающего на вместилище или фиксацию в пространстве. В датском оно используется для обозначения вместилища-бассейна сбора воды, при этом подразумевается акцент на на саму конструкцию за счет более мистического, активного, обеспечивающего водой аспекта. Во всех современных случаях используется, однако, как представляется, расширения одного или более аспектов слова, как это происходило в древнеисландском языке.
Данные других германских языков подтверждают эти выводы. В голландском bron переводится, в зависимости от контекста, как «источник, родник, ключ, фонтан, место, откуда фонтан бьёт», как мы и могли бы ожидать. Современный немецкий использует термин Brunnen аналогично. Гримм делит своё описание Brunne на два: во-первых, он делает комментарий о воде, которая есть aus dem erdboden quellende, vordringende, sprudelnde wasser, unterschieden von dem fortrinnenden bach und flusz («бьющая вверх, стремящаяся из земли вода, отличная от текущих по земле ручьёв и рек») (Grimm and Grimm 1860:433). Такая вода сохраняет «активный», «местоопределяющий» аспекты исландского смысла. Второе упоминание Гримма относится к вместилищу: die gehegte, eingefaszte, ummauerte, zugedeckte quelle, oft auch die gegrabne, ausgehauene . . . sein wasser springt durch röhren (springbrunne) oder wird im eimer aus der tiefe gezogen («закрытый, огороженный родник, окруженный стеной, часто выдолбленный … вода, бьющая по трубам (фонтан), или источник, откуда черпают ведром из глубины») (Grimm and Grimm 1860:433-34)). В немецком языке Brunnen, как и в шведском, используется для обозначения минеральных вод: Brunnen drinken (питьевой ключ, источник, питьевой фонтанчик) подразумевает «питьё минеральной или целебной воды». Brunnen является обычным термином для цистерны воды или бассейна её сбора или тарелкообразного, заполненного водой углубленияй фонтанчика (или для фонтана в целом). Слово также используется для обозначения шахты или водяного насоса. Даже в выражении der Brunnen des Abgrunds («бездна, бездонная яма или шахта») участвует по крайней мере один из исходных аспектов brunn-. Все эти аспекты можно найти в скандинавских языках: источник; его особые магические активные качества; аспект расположения; шахтообразное вместилище.
Только в английском отсутствуют какие-либо веские свидетельства в поддержку данной аргументации. Слово представлено как древнеанглийское (OE) burna или burne, который, кажется, что-то несёт от идеи «источника», потому что оно используется для передачи латинского fons (источник) в древнеанглийском переводе Вульгаты. Что более интересно, однако, так это использование OE burne для перевода латинского latex в Corpus Gloss (Sweet 1885 73). Latex — редкоупотребительное слово, означающее жидкость или жидкую среду (обычно воду) в «поэтическом» контексте. Если latex относится к какой-то особой воде исключительного качества, то, возможно, burne со своим особым, активным аспектом легко подошло для англо-саксонского глоссария как подходящий перевод. Использование burn (или, позже, bourne) для представления о небольшом потоке впервые встречается около 1000 года и, кажется, расширяет активный, vorderingen (нем. архаич. «проникать, стремиться» ) аспект слова за счет аспекта местоположения. Помимо этого,сказать нечего. Английский язык данное слово не сохранил.
Если Истояник Урд, Urtharbrunnr — источник описанного выше рода, мы не должны удивляться, что он представляет собой не только источник воды, но тот, в котором вода имеет особые активные качества. В «Эдде», «Видение Гюдьви», 16 становится ясно, что источник священен, и что он имеет свойство очищения: «И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца». Кроме того, вода имеет силу, необходимую, чтобы питать и поддерживать Иггдрасиль, Мировое Древо. Мы должны помнить, что источник относится к норне Урд, к Urð. Особое качество вода демонстрирует, кажется, наиболее чётко в связи с ней. Её имя означает и включает в себя все известные или завершённые действия, все, что произошло. Эта концепция источника делает его источником прошлого, и это поддерживает непосредственно важность влияния, которое прошлое имеет надо всем существованием настоящего. Так же, как вода в источнике распространяет свою власть на Мировое Древо, так и прошлое активно приносит свою силу влияния на дела мира. Всё существование в настоящем зависит постоянного контроля и поддержки активного, питающего прошлого.
Сочетание элементов, присущих концепции Источника Урд и его взаимосвязь с Иггдрасилем представляют мощную, символическую конфигурацию, выражающую природу Вселенной и её влияния на жизни людей. Из концепции Источника возникает мысль о живой и активной воде, которую норны приносят питать и поддерживать Иггдрасиль. Это питание проявляет себя в мифе как роса:
…древо, омытое
влагою мутной;
росы с него
на долы нисходят,…
(«Прорицание вёльвы»,19)

Природа этой росы дополнительно поясняется в «Видении Гюльви», 16, где указанный текст приводится в слегка измененной форме:

Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
древо, омытое
влагой мутной,
росы от него
на долы нисходят;
над источником Урд
зеленеет он вечно.
Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею кормятся пчелы.

«Падение» росы воссоединяет воды Древа с тем Источником, что корни дерева питает. Циклический характер этого процесса с Источником, который одновременно и исток и цель, начало и конец взращивания, объединяет все структурные семантические элементы brunn, представляющие как активный, природный, фонтанирующий источник, так и источник собирающий, хранящий. Миф демонстрирует нам непрерывный цикл активности.
Источник назван по имени Urð; ее имя имеет смысл «прошлого». Это прошлое включает деяния всех существ, которые есть в ограждении ветвей Иггдрасиля: людей, богов, великанов, альвов и т.д., подобно воде, эти деяния находят свой путь обратно к собирающему всё источнику; и как только это происходит, все действия становятся известны, фиксированны, завершены. В определённом смысле это те действия, которые образуют слои или напластования, которые ежедневно ложатся в источник с провозглашением örlög. Приход в источник упорядочен и организован; события четко связаны друг с другом, и существует паттерн и структура их хранения. Этот паттерн событий вечно изменяющийся, вечнорастущий, и ежедневно, с провозглашением örlög, новые события, новые действия нисходят в Источник. Процесс возникновения событий и постоянной аккумуляции всё большего и большего их числа в структуре прошлого представляет систему роста, который никогда не кончается. Когда норны ежедневно поливают Древо, они выражают силу этой последовательности или шаблона прошлого в направлении вверх и наружу, и на мир людей; так как эти «прошлые» события поддерживают и питают Древо, они приносят в бытие события здесь и сейчас; когда происходят события «настоящего», они падают с Древа обратно в Источник и присоединившихся в постоянно увеличивающейся сложности прошлого, реструктуризируя его, переосмысливая его, постоянно выражая всё больше и больше взаимоотношений всех действий.
Это постоянное взращивание, изменение и взаимосвязь событий и укладывание слоев друг на друга наводят на мысль о ткачестве, элементе, что часто приписывается норнам. Рассмотрение норн как ткачих во многом созвучно с большей частью того, о чем уже шла речь. Активное, идущее вверх и наружу движение событий прошлого, поскольку они связаны и формируют нынешнее состояние, образуют ортогональную взаимосвязь с идеей напластований или слоев, что заложена в сам Источик. Этот уровень-противо-перпендикулярной упорядоченности определённо напоминает основу и уток ткацкого станка с ежедневным провозглашением örlög, движущимся среди деяний подобно ткацкому челноку, который ткёт узор — картину событий. Это «ткань» событий является хорошо известной концепцией. Этимологический источник имени Urð, глагол verða «поворачивать», является не только источником нем. werden, но также и средневерхненемецкого (MHG) wirtel «колесо прялки, веретено». Другие термины, связанные семантически с властью, применяемой wyrd (например рок (англ. destiny), доля (lot), судьба (fatum), нем. Schicksal — сами содержат корень, означающий «наслоение» или «упорядочивание», не отличиясь в этом от örlög), что также намекает на прядение или создание ткани. Man hat altsächsisch ôdan, altnordisch auðinn "beschieden, vom Schicksal gewährt" herangezogen, die etymologisch mit litauisch áudmi "ich webe" zusammenhängen («В качестве примеров приводят древнесаксонское ôdan, старосеверное auðinn, ‘предназначенное, судьба’, связывает его этимологически с литовским áudmi “плести”» ) (Mittner 1955: 90). Действие прядения или ткачества содержит в себе в сжатом виде несколько наиболее значимых атрибутов норн. Однако это представление несколько семантически ограниченно, поскольку оно не отражает в явном виде идею источника или его питающей функции.
Эта связь Источника Урд с Иггдрасилем имеет первостепенное значение для данного конкретного мифа. Существует четко оформленная иконография этой взаимосвязи. Современный человек может испытать это, возможно, по крайней мере частично, представив себе гигантское растение в горшке, чья корневая структура скрыта и заключена в структуре содержащего источника. Из него вверх и вовне поднимаются ствол и широкие раскидистые ветви Древа, на котором расположены различные миры из мифа. Все силы Древа исходят снизу из-под него, из питающих сил, что находятся в его поддерживающем основании, и деятельность, которая происходит над этим вместилищем-основой, в конечном счете падает или погружается обратно в основу. Пожалуй, наиболее важным моментом такой иконографической связи является место, в котором ствол встречается с основанием, где дерево соединяется с землёй. Это, конечно, то место соединения, где «асы вершат правосудье» («Речи Гримнира», 29). Место представляет собой момент, где настоящее (или не-прошлое) соединяется с прошлым.
Иконографическое описание, однако, игнорирует элемент множественности и повторения, обнаруживаемый в мифе. В приводимом выше отрывке из «Видения Гюльви»,15 у Иггдрасиля есть три отдельных корня, простирающиеся на три отдельных источника: корень, находящийся над Нифльхелем (Нифльхеймом), который простирается в источник Хвергельмир; корень у инеистых великанов вблизи места, называемого «Зияющая бездна» (Ginnungagap), который простирается в источник Мимира, и источник, связанный с асами, священный источник Урд, который расположен на небе. Трехкратное повторение источников и корней воспроизводит троичность норн, и вполне вероятно, что «в этом отрывке, как и в некоторых других, Снорри может быть, чрезмерно систематизирует, и, возможно, все три названия относятся к единственному источнику, что был основным… источником мудрости» (Turville-Petre, 1964: 279). Не ясно, чем источники отличаются друг от друга, и каждый из них по отдельности воспроизводит одну и ту же базовую связь с Древом; каждый из дополнительных источников усиливает свой отдельный аспект, уже присутствующий в источнике Урд. Источник Мимира (Mímisbrunnr) является источником мудрости; он появляется знаково, когда Один должен отдать в залог свой глаз, чтобы получить глоток воды из него и, как следствие, мудрость. Источник и Древо вместе связаны в этих рассказах, как источников мудрости. Мировое Древо позже именуется Древом Мимира (Mimameið в несколько более поздней поэме «Речи Многомудрого» 19-20:

Виндкальд сказал:
«Фьёльсвинн, ответь,
я слышал ты знаешь
и желаю узнать я:
древо как называют,
что ветви пустило
чрез все миры?»

Фьёльсвинн сказал:
«Мимамейд зовут,
не знает никто,
чьи глубже корни;
никто не знает,
что дерево сгубит,
не сгубят ни пламя, ни сталь».
Идея мудрости является является основной для всего, что было показано об Источнике Урд. Иконография помещает мудрость в источнике, но придает её Древу через взаимоотношения меж ними. Знание, выработанное Урд приведет к мудрости, и «Эдды» дают понять, что такие знания получить не легко и не просто.
Мало что известно о третьем источнике, Хвергельмире. Его имя, как правило, переводится как Бурлящий или Кипящий Котел. Мысль выглядит подходящей, если мы приравниваем все три источника; ведь одним из наиболее поразительных аспектов источника Урд является его мощное, магическое свойство, которое позволяет воде двигаться вверх и наружу, позволяя питать и вскармливать мир. Похоже, в этом имени отражена его способность бурлить, двигаться, быть в действии. Другой аспект Хвергельмира соотносит его с источником Урд. В «Речах Гримнира», 25-26, часть действий некоторых из многочисленных животных, связанных с Мировым Древом, соотносятся с Хвергельмиром:

25.Хейдрун коза,
на Вальгалле стоя,
ест Лерад листву;
мед сверкающий
в чан она цедит,
тот мед не иссякнет.
26. Эйктюрнир олень,
на Вальгалле стоя,
ест Лерад листву;
в Хвергельмир падает
влага с рогов —
всех рек то истоки:

Здесь Мировое Древо, называется именем Лерад (Læráð ), и, как сказано, включает в свою область зал мёда, Валхаллу; мёд этот поставляет коза Хейдрун. Строфы позволяют предположить, что чистый мёд течет из зала по рогам оленя, о котором говорится в строфе 26, и заканчивает свой путь в конечном итоге внизу в Хвергельмире. Как предполагается, роса которая падает с ветвей Иггдрасиля, находит свой путь в собирающую чашу источника Урд. Этот процесс подобен описанному здесь. Мы имеем дело либо с двумя отдельными деревьями, Лерад и Иггдрасиль, и двумя отдельными источниками, или с одним и тем же Древом и Источником, у которого в различных ситуациях выражены различные атрибуты.