Тор, рыжебородый и огненноглазый защитник Мидгарда и Асгарда, легко вспыхивающий и столь же отходчивый, готовый помочь, защитить — и всегда слышащий, когда произносят его имя, могучий — и способный внешней простотой провести чужое многознани или силой свести на нет многие хитрости... Таким мы знаем его из мифов: простодушным и благожелательным великаном, любящим поесть и выпить (и способным глотком понизить уровень Мирового Океана!), решающим проблемы буквально одним ударом, тем, кто в паре с хитроумным Локи — мощь, но не изощрённый ум и уж никак не мистическое прозрение.
Однако давно известно, что боги, такие, какими почитали их люди, отнюдь не всегда тождественны своим образам в мифологии. Последние доходят до нас обычно в пересказе поздних времён, от людей, то готовых видеть в божествах предков некую аллегорию, то пытающихся свести все локальные рассказы в нечто цельное и увлекательное для читателей, то евгемеризирующих веру и пытающихся сделать рассказ «достоверным» в меру представлений своего (разумеется, прогрессивного!) времени, а то и вовсе борющихся с «языческим мракобесием». Потому дошедшие до нас скупые штрихи, показывающие как воспринимали богов непосредственно язычники древности, могут дать нам очень многое. И могут кое-что изменить в привычной картине мира, недаром образ бога-Громовержца — один из древнейших и общих у индоевропейских народов. И у каждой их ветви мы видим своё развитие, свой лик и свою основную грань божества при одновременной сложности каждого образа.
читать дальше
К иллюстрации известной по обеим «Эддам» роли Тора как защитника, можно отнести руническую надпись на амулете из Квиннебю (Kvinneby, Ёланд (Öland), Швеция), датируемую XIв. Амулет — квадратная медная пластина с отверстием, вероятно для шнурка, и стороной 5см. Кроме рун (ок.143 знаков) на пластинке выгравировано изображение рыбы, что намекает на помощь в море. Надпись на амулете читали и переводили с незначительными вариациями, однако интересующий нас момент — обращение в Тору — с целью защитить владельца по имени Бови (Bófi) разногласий у исследователей не вызывает.
…þorketihansmiRþemhamri…()…kuþiRuuntiRhanumaukyfiRhanum
Þōrr gǣti hans mēR þæm hamri….()…guþ eRu undiR hānum auk yfiR hānum
Тор защити его этим Молотом…()…боги под ним и над ним
Вспоминается «Книга о занятии земли»:
«Хельги был очень непоследователен в вере. Он верил во Христа, но молился Тору перед морской поездкой или при трудностях». (пер. Т.Ермолаева)
Внеэддическая роль Тора-Громовержца как бога связанного со щедростью полей очевидна как следствие природы его сил, будь то английская поговорка о молнии, дающей плодородие полям или свидетельство Адама Бременского (написанное ок. 1175г.) о том, что:
«Тор, — говорят шведы, — царит в эфире, управляет громом и реками, ветрами и дождями, ясной погодой и урожаями…Если грозит голод или мор, они приносят жертву идолу Тора…»
Столь же известна и к тому же подтверждена «Эддами» способность Громовержца освящать нечто своим Молотом, переводя земное в разряд сакрального: Мьёльнир кладут на колени невесте для освящения брака («Песня о Трюме»), его носят на шее как оберег, изображают на рунических камнях. Одно из хейти Тора — Véorr, Véoðr— и означает Освятитель (либо Защитник священного места-ве). И в надписи на фибуле из Нордендорфа (Nordendorf, Германия), датируется приблизительно VIв. н.э приводится имя божества в форме Wīgi-Þonar, Тонар-Освящающий.
И именно к Тору (не к Одину, богу рун) обращен целый ряд надписей на рунических камнях с просьбой об их освящении.
Надпись на камне из Главендрупа (Glavendrup, о.Фюн (Funen), Дания), датируемая Xв., выбитая в память жреца-годи, гласит (сторона А имеет разночтения – смотря как разбить фразу на слова):
• A: raknhiltr sati stain þonsi auft ala saulua kuþa uia l(i)þs haiþuiarþan þiakn
• B: ala suniR karþu kubl þausi aft faþur sin auk hons kuna auft uar sin in suti raist runaR þasi aft trutin sin þur uiki þasi runaR
• C: at rita sa uarþi is stain þansi ailti iþa aft onon traki
Транслитерация на «древнесеверный-рунический»:
• A1: Ragnhildr satti sten þænsi æft Alla Solva, goþa vea, liþs heþwærþan þægn.
• A2 Ragnhildr satti sten þænsi æft Alla, salvia goþa, vealiþs heþwærþan þægn.
• B Alla syniR gærþu kumbl þøsi æft faþur sin ok hans kona æft vær sin. Æn Soti rest runaR þæssi æft drottin sin. Þor vigi þæssi runaR.
• C At ræta(?) sa værþi æs sten þænsi ælti(?) æþa æft annan dragi.
Перевод:
А1: Рагнхильд поставила камень этот по Али Бледному, годи капища(=ве), благороднму тегну(=человека благородного происхождения) дружины
А2: Рагнхильд поставила камень этот по Али, годи Сёльве (Sølve), благородному тегну дружины-капища (=ве-дружины)
В: Сыны Али создали памятник этот по отцу своему и его жена в память о муже своём. И Соти вырезал руны эти по господину(=дроттину) своему. Тор освяти эти руны.
С Подл (изгой? колдун?) тот, [кто] сделает этот камень поврежденным (?) или перетащит по другому [человеку]
Одна из сторон камня из Главендрупа.
Аналогична просьба Тору освятить памятный камень и надпись на камне из Веланда (Velanda, Вёстаргёталанд (Västergötland), Швеция), датируемая концом X или началом XIвв.:
þurui : risþi : stin : iftiR : ukmut : buta : sin : miuk : kuþan : þikn þur : uiki
Þyrvi ræisti stæin æftiR Ogmund, bonda sinn, miok goðan þegn. Þorr vigi.
Турви воздвиг камень по Огмунду, своему бонду, весьма доброму тегну. Тор освяти.
Общий вид рунического камня деревни Веланда со врезкой крупным планом обращения к Тору.
Аналогичен смысл надписи из Сёндер Киркебю (Sønder Kirkeby, Дания), к сожалению, повреждённой на интересующем нас месте: на трёх рунических лигатурах, расшифрованных (на рисунке они расположены горизонтально и читаются слева на право) как (þur) (uiki) ((r-потеряно)unaR). Камень использовался долгое время как строительный блок, потому изображение корабля сверху над рунами обрезано.
Сохранившаяся часть камня из Сёндер Киркебю.
Полностью надпись расшифровывают как
(-)-sur : sati : stin : ¶ þinsi : haft : osk(u)... ¶ bruþur : sin : ian : ... ¶ uarþ : tuþr : o : ku... ¶ þ=u=r : u=i=k=(i) : (r)=u=n=a=R
[Sa]sur satti sten þænsi æft Asgo[t] broþur sin, æn [hann] varþ døþr a Go[tlandi]. Þor wigi runaR
[Са]сур поставил камень сей по Асготу, брату своему, а [он] стал мёртвым в Го[тланде]. Тор, освяти руны.
Прорисовка-реконструкция первоначального вида вязаных рун на камне из Сёндер Киркебю (взята из книги А.Платова «Руны: два тысячеления магической традиции»).
Однако могущество Тора для язычника-скандинава не исчерпывалась освящением, действием магическим, но несколько «узкоспециализированным». Разрозненные намёки, если связать их в целое, позволяют предположить, что Тор, подобно Одину и Фрейе, покровительствовал магии, притом в её шаманском варианте — сейде (плачь, Дюмезиль!).
Первым в ряду указаний будет, наверное, прямое указание на это в рунической надписи на камне из Корпброна (Korpbron, Швеция):
: santar : raisþi : stain : eftiR: iuar : franta sin : inki : fuþiR: sun• snialiRa siþi þur
Сантар воздвиг камень по Ивару другу своему никто не рождал способнее сына. Сейдствуй (=верши сейд), Тор
(оговорюсь, что трактовка надписи — Защищай, Тор! — встречается куда чаще. Но на чем она основана – моих знаний понять не хватает).
Призыв к Тору вновь записан как руническая лигатура (возможно, из опасения перед окружением, ибо к сейду не слишком одобрительно относились как христиане, так и, довольно часто, язычники). Сам призыв может быть обращением к божеству магически защитить камень или покарать его испортившего.
Вид банд-руны, расшифровываемой как siþi þur:
Высказывалось осторожное предположение, что переодевание Тора в женский наряд в «Песне о Трюме» также может быть отголоском практик сродни индейским обычаям бердаче (т.е. исполнению роли противоположного пола, которое могло быть частью шаманского испытания, но не обязательно).
Это лишь предположение, зато анализ роли спутников Тора —Тьяльви и Рёсквы в комплексе с анализом образа Громовержца и его помощников у саамов и финнов привёл шведского исследователя Матса Бертелла (Maths Bertell) к интересным результатам, которые он изложил в статье «Путешествие Тьяльви» (Þjálfi's Journey: An Example of How to Incorporate Younger Sources in the Comparative Study of Indigenous Religions of Northern Europe). Тьяльви и его сестра, согласно Снорри, дети людей или великанов, возможно даже — альвов, были взяты Тором в услужение во искупление причинённого Тьяльви вреда (из-за него охромел один из козлов в колеснице бога). Но в «Драпе Тора» (Þórsdrápa) Эйлива Гудрунарсона (Eilífr Guðrúnarson) Тьяльви называют Sífuni, т.е. «родичем по браку» и связывая тем с Сив, супругой Тора (либо с великаншей Ярнсаксой), и делая либо опосредованным, либо кровным родичем богу. Имя Þjálfi переводят (предположительно) как Альв-слуга, либо Тот-кто-связывает (или Борец Кандалов). Одно из известных прозвищ Тора — Тор Старый, Þórr karl. Всему перечисленному есть аналоги в саамском и финском образах Бога Грома, испытавших, очевидно, сильное влияние скандинавского язычества. Саамского Громовержца зовут Хорагаллес (Horagalles, испорченное Þórr karl), финского — Укко (Ukko, Старик) и иногда, в редких случаях, его именуют Туури (Tuuri). И у саамов, и у финов есть помощник(и) Громовежца, у саамов Тур-Олмай (Thoor-olmai,Человек Тора, ср. Pajan-olmai, Гремящий Человек как одно из локальных имен Громовержца у саамов), сын, слуга или работник бога, сам божественного происхождения. При этом есть варианты, когда таких помощников целая группа. И роль их (его) весьма интересна: у саамов считается, что Бог Грозы заперт из-за своего дурного нрава, и помощник-опекун освобождает его, дозволяя тем самым пролиться дождю. Также он охраняет шамана-нойду во время транса, поскольку освободить божество может и шаман. У финского Укко нет таких помощников, но существовал ритуальный специалист-человек, которого называли Ukon poika (Парень Укко, Сын Укко). Он относился к tietäjä-ведающим, и в некоторых обрядах мог играть роль отражения божества.
Автор более чем осторожен в выводах, указывая на разнородность источников, большой временный разброс сохранившихся записей наблюдателей, часть из которых могла быть ослеплена аналогией со Скандинавским Громовержцем и интерпретировать рассказы финнов и саамов в «ожидаемом» ключе, а также на то, что влияние могло быть обоюдным.
При этом автор пишет, что скандинавский Тьяльви никогда не рассматривался как член группы (кроме истории посещения Утгарда-Локи), не учитывая существования Рёсквы вовсе. Также он пишет, что ему не известно ничего, что соединяло бы Тора и Тьяльви с любой шаманской деятельностью. Вспомним, что перевод «Тор, сейдствуй!» на камне из Корпброна не общепринят. Однако автор полагает Тьяльви посредником (что перекалось бы с его ролью у саамов и финнов) в вызове грома и огня грозы в истории о Хрунгнире (встреча с которым рассматривается как встреча небесного аналога кремня (точило-оружие, сердце великана «из твердого камня и с тремя острыми выступами») и стали Мьёльнира). Тут уже скептиком буду я, ибо не склонна понимать мифологию как пояснение к метеорологии. Хотя упоминание автором в этом контексте истории Торстейна Мощи Хуторов из одноимённой пряди, высекавшего огонь трехцветным камнем дверга и шипом (а заодно способного «высечь» метель и солнечную погоду), заставляет задуматься…
Но ещё больше заставляет задуматься находка свинцового пряслица из Салтфлитбю (Saltfleetby St Clement), Линкольншир, сделанная в 2010 году, о которой автор упоминает, но безо всяких подробностей. Форма (коническая) пряслица и материал не типичны для Скандинавии, но встречаются в Англии. Однако по пряслицу диаметром 8мм в два ряда идёт скандинавская руническая надпись, по стилю рун датируемая началом XIв., один ряд вокруг вертикальной части снизу и один вокруг кольца на лицевой, верхней при использовании, части.
Общий вид находки в Линкольншире:
Судя по направлению рун, надпись читать надо с вертикальной части. На ней написано:
.oþen.ok.einmtalr.ok.þalfa.þeir.
Óðinn ok Heimdallr ok Þjálfa, þeir
Один и Хеймдалль и Тьяльви они
Надпись на лицевой стороне понятна меньше:
ielba.þeruolflt.ok.kiriuesf.
hjelpa pér Úlfljótr ok...
Помоги тебе, Ульвльот и...
Возможно, роль Тьяльви в культе была всё же большей, чем дошедшие до нас её отголоски в мифе.
Далее, наконец, говоря о культе Тора, нельзя не упомянуть его как ещё одного возможного покровителя мужских воинских союзов и инициаций. Речь идёт, разумеется, о знаменитом камне из Рёка (Rök, Остерготланд, Швеция), сложная, частично зашифрованная (несколькими способами!) надпись на котором датируется началом IXв. (именно Швеция дольше всего сопротивлялась христианизации, так что если в вопросе об освящении Молотом и ношении Мьёльнира можно учитывать влияние христианства, точнее противодействия ему по принципу «а у нас не хуже», то Рёкский камень явление, по видимому, вполне языческое, причём в общегерманском контексте). Надпись велика и имеет сложный литературный характер, объединяя в себе поминальные строки, загадки, отсылки к героическому эпосу и мифологии, тулу-перечень.
Одна из сторон Рёкского камня:
Приведённый ниже перевод (с уже сделанной расшифровкой) взят из книги А.Платова «Руны: два тысячелетия магической традиции» и является литературным (есть и другие варианты, само собой):
По Вемунду поставлены эти руны. Варин сложил их вчесть павшего сына.
Скажи, память, какой добычи было две,
Которую двенадцать раз на поле брани добывали,
И обе брались вместе, от человека к человеку.
Скажи ещё, кто в девяти коленах
Лишился жизни у остготов
И до сих пор всё первый в битве.
Я вещаю юному мужу, каковы две добычи, что двенадцать раз были взяты, каждый раз мужами иными.
Я второе вещаю — кто девять поколений назад жизнь свою потерял у хрейдготов и умер сними за их вину.
Тьодрик правил
Смелый в бою,
Кормчий воинов
В море готов.
Ныне сидит он.
Держа свой щит,
На готском коне,
Вождь мерингов.
Это говорю я, двенадцатый, там, где конь Гунн ищет корм на поле боя, где лежат двадцать королей. Это говорю я, тринадцатый, какие двадцать королей сидели в Съеланде четыре зимы, с четырьмя именами, рождённые четырьмя братьями: пятеро Вальков, сыновей Хродульфа, пятеро Хрейдульфов, сыновей Ругульфа, пятеро Хайслов, сыновей Хорта, пятеро Гунмундов, сыновей Бьорна
Теперь я поведаю предание целиком. Кто-то…
Я вещаю юному мужу, который рода Ингольда, выкуплен был жертвой жены.
Я вещаю юному мужу, которому родственник был рождён, [юному мужу] который смел.
Это — Вилен. Он смог сокрушить великана. Это — Вилен.
Я вещаю юному мужу: Тор.
Сибби из Ве, девяностолетний породил [сына].
(с)
Интерпретировать надпись можно по разному, и одно из возможных пониманий текста — рассказ о прохождении инициации с передачей знаний и ответами на ритуальные вопросы-загадки (где отгадки не столько вычисляются логически, сколько передаются от старших к младшим как знак посвящения). Инициация — переход через социальную грань, сейд-шаманизм — путь за гранью Мидгарда. Наверное, логично, что им может покровительствовать ас, сам постоянно выходящий за пределы Асгарда и Мидгарда и проходивший испытания в Утгарде (со счётом «боевая ничья»). Хотя, безусловно, строгих доказательств истинности такого понимания ни для надписи, ни для божества нет…но в личное отношение тем и отличается от диссертации, что оно личное и проверяется сердцем (там, где этого не запрещает разум).
И, наконец, ещё два предположительных аспекта власти владыки Бильскирнира — роль принимающего верных в своих чертогах после смерти и, одновременно, роль божества, связанного с правосудием и клятвами. Вспомним строчки из «Песни о Харбарде»:
Óðinn á jarla,
þá er í val falla,
en Þórr á þrælakyn.
Один имеет ярлов,
что пали на поле боя,
а Тор имеет рабов.
С эддическими строками можно сопоставитьнадпись на рунической палочке из Бергена, датируемой ок. 1185г., т.е. времён христианства. Размер текста – гальдралаг, в принципе, он может быть и поэтическим отрывком несохранившегося произведения:
Heill sé þé ok í hugum góðum
Þórr þik þiggi
Óðinn þik eigi
Здравствия тебе и [быть] в духе добром!
Тор тебя примет,
Один тобой владеет.
Кроме того, все помнят, что в жертву Всеотцу и Владыке Виселиц приносили захваченных в бою воинов и вражеских (или своих, вспомним «Сагу о Гаутреке») предводителей. А «Книга о занятии земли» сообщает:
«Тогда же было решено перенести оттуда тинг на тот мыс, где он находится сейчас. Тогда это место было особо священным, и там всё ещё стоит Камень Тора, где убивали людей, которых приносили в жертву. А рядом с ним есть Кольцо Рока, которым людей обрекали на жертву. И там же Торд Ревун учредил тинг четверти с одобрения всех жителей четверти». (перевод Т.Ермолаева)
В свою очередь «Сага о христианстве» содержит намёк, что в жертву в Исландии могли принести раба или преступника, как поступали некогда и германцы на континенте:
«Язычники провели тогда многолюдное собрание и решили принести в жертву двух людей из каждой четверти и призвали языческих богов, чтобы они не позволили христианству охватить страну…()….— Язычники жертвуют худшими людьми и сталкивают их с утёсов или скал, но мы [христиане] должны предпочесть добродетель». (перевод Т.Ермолаева).
Кроме довольно недостоверной связи с правосудием через возможную казнь-жертвоприношение, исследователи высказывали предположение о роли Тора в этой сфере, пытаясь определить, кого из богов имел в виду составитель «Книги о занятии земли», упоминая в тексте клятвы на кольце «всемогущего аса»:
«Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас, чтобы я в этом деле обвинял, или защищал, или давал показания, или присуждал, или выносил приговор так, как я считаю самым правильным, самым истинным, и более всего — в соответствии с законом». (перевод Т.Ермолаева).
Впрочем, при современном уровне знаний этому моменту тоже суждено остаться спорным.
Тор-освятитель и Тор-податель блага, Тор-защитник и Тор, к которому могут обращаться шаманы, Тор-Эйнриди (Einriði, Eindriði, мод. Indriði, Едущий в одиночку) и Тор с помощниками-посредниками с миром людей (и, считая таковым Локи, — с миром ётунов), Тор-покровитель инициаций и путешествий в Мире-вне-Ограды Утгарде, за гранью привычного…
Думаю, удалось столь долгим текстом показать, что не так прост самый сильный из асов, и что верные могут обращаться к нему на гораздо большем количестве путей, чем кажется на первый взгляд.
Использованные материалы:
Maths Bertell, Þjálfi's Journey: An Example of How to Incorporate Younger Sources in the Comparative Study of Indigenous Religions of Northern Europe, The Retrospective Method Network, May, 2013
Mindy MacLeod and Bernard Mees, Runic Amulets and Magic Objects, THE BOYDELL PRESS, 2006
А.Платов. Руны: два тысячелетия магической традиции. М: Вече, 2010.
Адам Бременский. Деяния архиепископов Гамбургской церкви.
Материалы с сайта «Северная Слава» (www.norse.ulver.com)
Материал с сайта Portable Antique Cheme ( www.finds.org.uk)
Статьи Wikipedia о рунических камнях (к счастью, события тысячелетней давности пока не стали объектом политики)
Тор и Тьяльви, руны и шаманизм.
Тор, рыжебородый и огненноглазый защитник Мидгарда и Асгарда, легко вспыхивающий и столь же отходчивый, готовый помочь, защитить — и всегда слышащий, когда произносят его имя, могучий — и способный внешней простотой провести чужое многознани или силой свести на нет многие хитрости... Таким мы знаем его из мифов: простодушным и благожелательным великаном, любящим поесть и выпить (и способным глотком понизить уровень Мирового Океана!), решающим проблемы буквально одним ударом, тем, кто в паре с хитроумным Локи — мощь, но не изощрённый ум и уж никак не мистическое прозрение.
Однако давно известно, что боги, такие, какими почитали их люди, отнюдь не всегда тождественны своим образам в мифологии. Последние доходят до нас обычно в пересказе поздних времён, от людей, то готовых видеть в божествах предков некую аллегорию, то пытающихся свести все локальные рассказы в нечто цельное и увлекательное для читателей, то евгемеризирующих веру и пытающихся сделать рассказ «достоверным» в меру представлений своего (разумеется, прогрессивного!) времени, а то и вовсе борющихся с «языческим мракобесием». Потому дошедшие до нас скупые штрихи, показывающие как воспринимали богов непосредственно язычники древности, могут дать нам очень многое. И могут кое-что изменить в привычной картине мира, недаром образ бога-Громовержца — один из древнейших и общих у индоевропейских народов. И у каждой их ветви мы видим своё развитие, свой лик и свою основную грань божества при одновременной сложности каждого образа.
читать дальше
Однако давно известно, что боги, такие, какими почитали их люди, отнюдь не всегда тождественны своим образам в мифологии. Последние доходят до нас обычно в пересказе поздних времён, от людей, то готовых видеть в божествах предков некую аллегорию, то пытающихся свести все локальные рассказы в нечто цельное и увлекательное для читателей, то евгемеризирующих веру и пытающихся сделать рассказ «достоверным» в меру представлений своего (разумеется, прогрессивного!) времени, а то и вовсе борющихся с «языческим мракобесием». Потому дошедшие до нас скупые штрихи, показывающие как воспринимали богов непосредственно язычники древности, могут дать нам очень многое. И могут кое-что изменить в привычной картине мира, недаром образ бога-Громовержца — один из древнейших и общих у индоевропейских народов. И у каждой их ветви мы видим своё развитие, свой лик и свою основную грань божества при одновременной сложности каждого образа.
читать дальше