Ётуны, рисы, турсы, тролли и дети Муспельхейма (Our Troth. Глава 24)

[asatru]

Глава XXIV. Ётуны, рисы, турсы, тролли и дети Муспельхейма (Etins, Rises, Thurses, Trolls, and Muspilli).


Каждый, кто когда-либо брал в руки книгу по Северной мифологии, знает о конфликте между богами и великанами. Его часто изображают как бесконечную дуалистическую борьбу между силами добра и зла, порядка и хаоса, созидания и разрушения. Однако, как часто бывает с путями древних, суть дела значительно более сложна, чем её обычно видят...
Наши предшественники имели несколько терминов для расы гигантских существ. Трудно различить их по контексту, так как слова эти были практически взаимозаменяемыми. В наши дни для ясности Эдред Торссон (Edred Thorsson) структурировал терминологию таким образом:
- самые мудрые, могучие, исполненные магии названы ётунами (jötnar, единственное число jötunn, возможный перевод - «едоки»(?));
- огромные обитатели гор именуются великанами или рисами (rísar - «великаны»);
-неуправляемые, слабо наделённые сознанием силы природы – турсами;
-и слово «тролли» - (как это было в прежние времена) используется как обобщенное для всех несносных сверхъестественных существ.
Множество их упоминается коллективно как «родня ётунов» или «дети Имира», так как они все родились из тела двуполого пра-йотуна Имира ещё до того, как Водан и его братья Имира убили и создали из его тела мир.
Все, кажется, согласны, что род ётунов - в основном существа неукрощённой природы, и могут быть чрезвычайно опасны и/или разрушительны. Так как «Книга ритуалов Клана Ворона» (Raven Kindred Ritual Book) пишет, что «Ётуны - божества всех тех вещей, которые люди не могут контролировать. Ваны - боги растущих посевов, Ётуны - боги реки, которая затопляет и смывает прочь эти посевы, или торнадо, который уничтожают весь ваш дом. Поэтому они устрашают и поэтому мы полагаем, что они являются злыми.
Ётунам не поклоняются в современном Асатру, но есть некоторые свидетельства, что им приносили жертвы в древности. В этом случае, жертвы, вероятно, были скорее принесены «им», чем разделены «с ними», как это происходит в случае Ванов и Асов. Было бы неуместным принимать их как друзья и братьев таким же образом, каким мы принимаем наших Богов. Нельзя принять ураган или лесной пожар; поступать так - безумие. Тем не менее, мы должны также помнить, что хотя мы видим их деяния как зло, они, по сути, не злы. Шторм уничтожает посевы, но это также приносит очищение и возрождение. Мы, люди, являются только одним видом на этой планете, и, в конце концов, мы все и скоротечны, и не соответствуем естественной природе. Таков способ, которым действуют Ётуны, и не удивительно, что мы воспринимаем его как зло» (стр.17).
Ётуны обитают в горах, на ледниках, вулканах, и во всех местах, которые слишком дики и опасны, чтобы там селились люди, так что тем; кто хочет увидеть Ётунхейм, воссозданный в реальности Мидгарда, достаточно лишь посмотреть на внутренние области Исландии, которые удерживают дети Имира. Там, где они живут, мы жить не можем, и наоборот. В обрядах изгнания различные представители племени ётунов также выделяются как специфические недобрые создания, подлежащие изгнанию.
Много воплощений сил космического разрушения так же отнесены к детям Имира: волки Сколь (Sköll, Обман) и Хати (Hati, Ненависть) или Манагарм (Managarmr, Лунный Пёс), которые гонятся за Солнцем и Луной и проглотят их в Рагнарёкк - сыновья Ведьмы Железного Леса, которая, кажется, является Великой Матерью рода ётунов. Про волка Фенрира (Fenrir), сына Локи и Ангрбоды (Angrboða, Сулящая Горе), уже было сказано (прим. – см. раздел “Рагнарёк”). В конце времён некоторые представители ётунов, наиболее вероятно – дети Локи и гигант по имени Хрюм (Hrymr), будут сражаться против богов и богинь: Снорри сообщает нам, что все хримтурсы (инеистые великаны) явятся вместе с Хрюмом, но об этом не упоминается в поэтических источниках. В «Прорицании вёльвы» и «Речах Вафтруднира» племя ётунов в целом, кажется, играет небольшую роль. Мы знаем только, что Ётунхейм столь же встревожен, как и царства асов и двергов («Прорицание вёльвы», 48), и что тролльши мечутся, когда является Сурт (Surtr, Чёрный) и горы (их дома) рушатся (там же, 52). Главный источник разрушения во время Рагнарёка, и единственный повелитель противников богов, описанный в «Прорицании вёльвы» - Сурт и его огненные великаны – Муспили (Muspilli, в русскоязычной литературе термин не встречается), о которых пойдёт речь в конце данной главы.
Хотя племя ётунов представляет угрозу для людей и часто действует против богов и богинь, они не могут быть отвергнуты, как абсолютное зло. О многих невестах богов из рода ётунов уже шла речь в данной работе; мы помним, что отец Скади Тьяци (Þjazi) был представителем всего угрожающего в ётунах, да и она сама тоже – и ей же поклонялись как богине. Тонар – великий недруг ётунов, но одна из них является его возлюбленной, и так же Рыжебородый получал помощь от некоторых из них (см. «Скади, Герд, и другое невесты из ётунов»). Мимир (Mímir), советник и учитель Одина, был подобен ётунам, и нет ни одного из Асов, чьё происхождение нам известно, который не может претендовать на родство с этим племенем.
Отношения между богами и богинями и родом ётунов часто довольно неоднозначны: нередко боги приходят как гости в палаты ётунов, иногда даже с очевидно дружественными намерениями - хотя такие визиты обычно заканчиваются смертью великанов, как в финале «Речей Вафтруднира» и «Песни о Хюмире». Хотя Тонар иногда выглядит не слишком быстро соображающим, великий убийца ётунов должен был бы, несомненно, увидеть что-то чрезвычайно привлекательное в предложении Локи о «дружественном визите», когда отправился безоружным в палаты Гейррёда (Geirröðr), если б было по-настоящему неслыханным богам и гигантам гостить друг у друга. Фактически, основным недостатком Тонара как гостя в чертогах ётунов (если ему непосредственно не бросают вызов), является его манера съедать по-великански всё в доме и вне его («Песнь о Хюмире», «Песнь о Трюме»). Тем не менее, пусть боги и богини и дети Имира не кажутся поклявшимися в вечной вражде и иногда удачно действуют вместе, всегда имеется значительная напряженность между ними – так же, как и между племенем ётунов и людьми: объяснение Тором причин, по которым он убивает великанов и великанш (рассматриваемое Д.Паксон ниже) указывает, что большинство детей Имира не может быть просто оставлено в покое - ради благополучного существования людей.
По этим причинам лишь немногие верные проводят пусть даже хорошо обдуманную работу с родом ётунов, за исключением эксцентричных магов, которые ищут знаний, или путественников по глухим местам, которые стремятся подкупить опасные силы вокруг. Тем не менее, новый, или, возможно, чрезвычайно древний, взгляд над ётунов предлагает Диана Паксон (Diana Paxson):

Примечание. : Статья Д.Паксон “Утгард: место йотунов в религии Севера” была переведена Анной Блейз как часть книги Р.Кальдерры “Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции”. Здесь статья приводится с любезного разрешения переводчика. Примечания переводчика к статье, отмеченные цифрами, помещены в конец главы.

Рейвен Кальдера
Книга йотунов: работа с великанами Северной традиции. 2. Утгард: место йотунов в религии Севера (Даяна Л. Пакссон)
(перевод Анны Блейз)
О войне между богами и великанами знает всякий, кто хоть раз в жизни открывал какую-нибудь книгу по скандинавской мифологии. Войну эту изображают как непрерывную цепь столкновений между силами порядка и хаоса, добра и зла, которой предстоит разрешиться в эпической битве под названием «Рагнарёк». Но несмотря на весь азарт, с которым Тор истребляет этинов, при чтении этих старинных мифов складывается на удивление неоднозначная картина. Пусть йотуны и впрямь древние и страшные, но значит ли это, что они — всего лишь разрушители, или за их конфликтом с владыками Асгарда скрыт какой-то более глубокий смысл?
Исследуя духовную экологию Севера, я пришла к убеждению, что йотуны — вовсе не извечные враги этого мира. Напротив, не исключено, что они играют важнейшую роль в выживании мира и всех его обитателей, в том числе и людей. Анализ происхождения и функций йотунов не только проливает свет на их отношения с богами (и, следовательно, на истинное значение самих асов), но и открывает принципиально новый подход к интерпретации некоторых неоднозначностей в отношении скандинавов к женскому началу и природному миру.
В мифах других древних культур обнаруживается некая общая схема, повторяющаяся, возможно, и в скандинавской мифологии. Несмотря на то, что единого для всех, канонического «мифа творения» в традиционных культурах не существует, все же почти повсеместно сохранились предания о первом поколении божеств, которые так или иначе сотворили, но впоследствии были свергнуты своими детьми, образовавшими основной пантеон данной культуры.
Греко-римский миф творения повествует о том, как Гея, Мать-Земля, возникшая из пустого «зева» Хаоса, стала зачинать от Неба-Урана титанические силы, которым Уран, однако, не позволял выйти из чрева матери. Последний из их сыновей, Кронос, восстал, сверг и оскопил своего отца, отделив его от земли. Титаны — силы солнца и луны, тьмы и рассвета — вырвались на свободу. Появилось также немало разнообразных чудовищ. Кронос (Время) взял в жены свою сестру Рею (Пространство), и они породили олимпийских богов. В конце концов эти боги, взяв в союзники чудовищ и пользуясь советами Матери-Земли, победили титанов и заточили их в Тартаре. Тем не менее, времена, когда миром правили Кронос и титаны, древние греки считали золотым веком.
В индуизме за всеми напластованиями замысловатой теологии сохранились остатки доведической системы, в которой «боги и противники богов суть два рода существ, произошедших от владыки порождения (Праджапати). Из них боги — моложе, их противники — старше. Они начали бороться друг с другом за власть над мирами» («Брихадараньяка-упанишада», I, 3, 1). Этих «противников богов» иногда называют асурами, что впоследствии истолковали как «а-суры», то есть, буквально, «не-боги», но изначально этот термин, происходящий от корня «ас» («быть») или «асу» («дыхание»), использовался для обозначения важнейших богов. Несмотря на то, что асуров в целом рассматривают как «противников», многие из них мудры, милосердны и помогают богам. В числе асуров, упомянутых в «Махабхарате», — дайтьи (демоны), данавы (великаны), калаканджи (звездные духи), каледжи (духи времени), наги (змеи) и ракшасы (ночные демоны). Они живут во дворцах в горных пещерах, в недра земли, в море и на небесах и считаются могучими воинами и магами.
В египетской религии древнейшие из богов, по-видимому, олицетворяют свойства первозданной материи. По словам Э.А. Уоллиса Баджа, «по крайней мере, в первобытные времена египтяне верили, что существует некий глубокий и безграничный океан, из которого возникли небеса, земля и все сущее в них» («Египетские боги», I:283). Этот древний пантеон состоял из четырех пар богов и богинь. Мир как мы его знаем был сотворен богом Хепри (ипостасью солнечного бога), которому в «Книге о свержении Апопа» [1] приписываются следующие слова: «Не было неба, и не возникла еще земля, и не появились еще обитатели земли и ползучие твари, но я вывел их из Нуна, где они пребывали в бездействии» (295). Это описание удивительно напоминает начальные строки «Прорицания вёльвы»:
В начале времен,
когда жил Имир,
не было в мире
ни песка, ни моря,
земли еще не было
и небосвода,
бездна зияла,
трава не росла.
Пока сыны Бора,
Мидгард создавшие
великолепный,
земли не подняли…[2]
Если мы не готовы заявить, что автор «Эдды» умел читать египетские иероглифы, придется признать, что подобные концепции сотворения мира возникали у многих древних народов независимо. «Бездействие», в котором все сущее пребывает в водах Нуна, — вполне естественная для южной культуры параллель образу вечных льдов, которыми был скован Имир. В обоих случаях земля как мы ее знаем была «выведена» в проявленное состояние благодаря некоей более отчетливо персонифицированной силе. Из «Младшей Эдды» мы узнаём, что мир был создан из черепа и костей Имира и очищен от льда языком Аудумлы, первозданному воплощению женского начала в образе великой коровы. Во всех подобных мифах старшие боги предстают как творцы мира и олицетворенные силы стихий. В сюжетах с их участием описывается их происхождение и борьба против рода более молодых богов, пришедших им на смену. Этих старших богов изображают то чудовищными, то прекрасными, но обитают они неизменно в дикой, необжитой местности («Утгарде» [3]) или в той стихии, которой принадлежат. И хотя с богами они враждуют, ненависти к людям в них нет. По большому счету, им вообще мало дела до людских забот.
Для объяснения этой космической войны между старшим и младшим поколениями богов выдвигалось немало различных теорий. Многие ученые разделяют предположение о том, что старшие божества были богами народов, завоеванных племенами, которые поклонялись младшим богам. Так, асуры были богами доведической Индии, а йотуны и титаны — богами доиндоевропейских племен, некогда населявших Скандинавию и Грецию. Однако эта гипотеза не объясняет, почему боги и великаны отличаются друг от друга по функциям.
Несмотря на то, что некоторые йотуны помогают асам — например, Эгир, варит для богов пиво и приглашает их пировать в своем подводном чертоге, а Мимир делится с Одином своей мудростью, — функции их очевидным образом связаны с природными силами: Эгир — владыка океана, его жена Ран властвует над глубинами моря, а волны — дочери Эгира и Ран. Но корабли, построенные руками человека, хранит и ведет по морям бог из ванов — Ньорд. Фьоргюн — владычица земли, но земледелец призывает на помощь не ее, а ванов — Фрейра и Фрейю, а также альвов и армадра («человека урожая»). Олицетворениями природных сил, столь милыми сердцу фольклористов XIX века, выступают не боги, а йотуны.
Богов, будь то асы или олимпийцы, можно рассматривать как порождения развивающегося человеческого сознания. Один, первый из асов, дарует нам руны — символы и слова силы, при помощи которых человеческий разум становится способным постигать мир. Йотун олицетворяет природную силу, а бог воплощает в себе качества, необходимые людям для того, чтобы с ней управляться. В мифах асы вступают в браки с йотунами и людьми. Историю взаимоотношений между богами и великанами можно рассматривать почти что как летопись изменчивых отношений между развивающимся человеческим сознанием и природным миром.
Из асов ближе всего к природным стихиям стоит Тор — бог грома и великий истребитель великанов. Он — Сын Земли, и его руна — Торн. Он наслаждается хаосом бури, однако может направлять свою энергию на защиту человечества. Однако вести войну на полное уничтожение противника он не желает. В «Песни о Харбарде» он объясняет, что перебил множество великанш только потому, что
…когда б то не сделал,
разросся бы род их
и в Мидгарде люди
жить не смогли б [4].
Как отмечает Гро Стейнсланд (1986), война ведется не ради полного уничтожения противника, а ради поддержания равновесия.
Долгое время полагали, что йотунам, в отличие от асов, никогда не поклонялись как богам. Однако Стейнсланд доказывает, что в эпоху викингов все же существовал культ великанов, или, скорее великанш. По ее предположению, приведенный у Снорри рассказ о том, как боги, направляющиеся в гости к Утгарда-Локи, отдают часть жареного быка великану Тьяци, — это отражение некоего древнего ритуала, в котором приносили жертвы силам дикой природы. В «Перебранке Локи» Скади похваляется посвященными ей рощами и святилищами, и о том, что таковые действительно существовали, свидетельствует множество топонимов, — а между Скади не только дочь великана, но и владелица дома, унаследованного от отца и, как ни странно, находящегося в Асгарде. Впрочем, по большей части святилища йотунов располагаются в Утгарде — «за оградой», в диких краях за пределами обжитого мира.
По характеру и силам йотуны подобны стихиям тех мест или ландшафтов, в которых они обитают (горные турсы или тролли; инеистые великаны; сыны Сурта; Эгир, Ран и волны). Они правят миром Природы и потому могут рассматриваться как предводители иерархий стихийных духов, связанных с теми или иными природными средами. В лесу обитают скогсры («владычицы леса», которые могут осыпать человека милостями в обмен на подношения); в воде — нэкки (никсы, русалки), сьоры (духи озер) и форскарлы (духи водопадов); под землей — дверги (карлики); ландветтир, духи земли, покровительствуют тем или иным местностям в целом. Все это существа, которых в шотландской общине «Финдхорн»[5] называют дэвами, — духи, населяющие природную местность и обеспечивающие ее здоровье. Они весьма разнообразны — от сущностей, воплощающих в себе дух обширной территории (например, целого леса) или целого вида живых существ, до малых духов отдельных деревьев и цветов. Даже после христианизации они уцелели в Волшебном мире, где благородному роду эльфов сопутствуют всевозможные мелкие духи и гоблины. В средневековом фольклоре йотуны выродились в великанов, троллей и ведьм, а природные духи, составлявшие их свиту, превратились в гномов, дриад и так далее; однако они по-прежнему продолжали жить за границами человеческого мира.
Однако не все йотуны обитают в диких местностях. Великанш нередко принимают в мир богов на правах матерей и супруг: большинство асов — дети йотунов с одной или даже с обеих сторон. Вообще говоря, когда ас или ван ищет себе жену за пределами Асгарда, ему некуда идти, кроме Йотунхейма. Поскребите любую богиню — и почти наверняка найдете великаншу. Из подобных историй более всего известны сюжеты о замужестве Скади и Герд; и, что примечательно, обе эти великанши вступают в брак с ванами — божествами, теснее асов связанными с природным миром. Сам Один — отец детей от многих великанш, в частности, Тора — от Йорд (еще одно олицетворение земли) и Вали — от Ринд. С другой стороны, те великанши, которые не вошли в Асгард через брак, внушают асам даже больший страх, чем йотуны мужского пола.
Йотуны-мужчины, которых убивает Тор, изображаются достойными противниками, которых иногда можно перехитрить и заставить поделиться мудростью или силой. Но йотуны-женщины, даже могучая великанша Хюрроккин, к которой асам приходится обратиться за помощью, чтобы столкнуть в море погребальную ладью Бальдра, внушают первобытный ужас. Они — не просто дикие существа, а еще и женщины, то есть заключают в себе вытесненные в подсознание силы обоих грозных начал: и женственности, и природной стихии. В молитвах Тору Джон Линдоу насчитает восемь упоминаний об убийствах женщин из йотунов и всего четыре — об убийствах йотунов-мужчин.
…Тор был защитником Асгарда от сил хаоса и зла. В реальной жизни людей эти силы, по-видимому <…> содержали в себе ярко выраженную женскую составляющую <…> Если борцами за порядок были мужчины, то вполне естественно, что на стороне беспорядка должны были выступать женщины (Lindow, 1988, p. 127).
Полагаю, на этом месте «настоящая феминистка» должна возмущенно фыркнуть: «Как это по-мужски!» — но я полагаю, что причины враждебности по отношению к женскому началу не исчерпываются простой мизогинией. В скандинавской культуре в целом женщина вызывает смешанные чувства: с одной стороны, она рассматривается как существо иррациональное и имеет более низкий статус, чем мужчина, и, соответственно, гораздо меньше власти; с другой же — сохраняется память о давней традиции почтительного отношения к женщине и вере в то, что духовной силой она превосходит мужчину. Столь же двойственные чувства вызывает и природный мир. Так стоит ли удивляться, что те из йотунов — первозданных сил природы, — которые внушают самый большой страх, персонифицируются в женском облике?
В силу чисто биологических причин женщине труднее отвлечься от осознания своей физической природы, чем мужчине. В целом женщины менее агрессивны, чем мужчины, но разъяренная женщина способна сражаться с дикой свирепостью, игнорируя все правила, по которым воюют мужчины (кстати говоря, некоторые женские персонажи саг — первостатейные стервы, и если бы их допускали до прямого участия в междоусобицах, мужчинам осталось бы только кротко стоять в сторонке и смотреть). Разумеется, подобные обобщения лишь отражают социальные стереотипы, устоявшиеся в нашей собственной культуре; в действительности же между полами — гораздо больше общего, чем принято считать, да и в каждом человеке ум, восприимчивость и прочие качества смешаны в своей особой, неповторимой пропорции. Но, вынеся за скобки эту оговорку, можно предположить, что именно подобные факторы социального и биологического порядка дают ответ на вопрос, почему мужчины склонны ассоциировать женское начало с Природой — одновременно грозной и заботливой, иррациональной и олицетворяющей подсознание и духовные силы.
Стейнсланд успешно аргументирует тезис о том, что ритуалы поклонения йотунам сохранялись даже в эпоху викингов. Некоторые назовут это всего лишь пережитком древних суеверий, но подумаем лучше о том, какую функцию могло выполнять в относительно более «цивилизованные» времена поклонение силам, обожествленным еще на заре человеческой культуры. Исследователи, трактующие мифы о переходе власти от йотунов или титанов к светлым богам как отражение исторического процесса, могут упускать из виду важную часть картины. Точнее было бы описать этот переход как эволюционный. Эволюция — это перемены, совершающиеся во времени, но проходить они могут и как изменения в рамках одной группы, и как смена одной культуры или вида другим.
Человеческий мозг — прекрасный пример органической структуры, которая развивалась путем прибавления новых компонентов и функций к уже имевшимся. Большинству людей в наши дни доступны лишь новейшие уровни сознания, а «иррациональные» эмоции, возникающие при возбуждении более древних частей мозга, вызывают у них лишь раздражение и беспокойство. Схожим образом и вся наша цивилизация считает себя «современной» и испытывает трудности с признанием и пониманием общественных движений, возникающих, когда более глубокие потребности заставляют людей обращаться к традициям прошлого.
В текущем столетии парадигма наших отношений с Природой серьезно меняется — или, даже точнее, непременно должна измениться, чтобы человечество сохранилось как вид. Мы с вами — первое поколение, в полной мере осознавшее, сколь уязвима окружающая среда. Первобытные люди инстинктивно чувствовали, что единственный способ выжить в среде, превосходящей их силами, — научиться уживаться с этими силами в гармонии. Но с развитием цивилизации и технологии люди обретали всё большую власть над своим окружением, и Природа постепенно превращалась во врага. В природном мире рождение и смерть, созидание и разрушение суть части непрерывного цикла, в равной мере необходимые для выживания в долгосрочной перспективе. Современный человек соглашается принимать эту теорию лишь до тех пор, пока технологии защищают его от столкновения с ее реальными проявлениями, но и в древности, особенно на Севере с его суровым климатом, мир за пределами ограды совершенно естественно внушал страх. И все же, как отмечает Кирстен Хаструп в своем труде «Культура и история средневековой Исландии», без выхода в необжитое пространство — в буквальном или психологическом смысле — нельзя было обойтись тому, кто желал творить магию. Изгой выдворялся за пределы общины, но это положение могло открыть перед ним возможности, недоступные тем, кто остался под защитой стен. Хамрамм или берсерк [6] — существо, способное на полную трансформацию, как физическую, так и душевную. И подобные трансформации вовсе не казались чем-то необъяснимым в мире, где у каждого человека была своя фюльгья — двойник, обитающий «по ту сторону ограды» (Hastrup, 1985, 153).
Борьба идет не только между порядком и хаосом, но и между организованным контролем и стихийной силой. Вот почему Тор никогда не истребляет всех великанов до единого; вот почему асы берут в жены великанш; вот почему Один приходит к Вафтрудниру в поисках мудрости — и вот почему Скади и другим йотунам продолжали поклоняться даже в эпоху викингов. Из дикой природы приходит та энергия, которая необходима людям — как любому живому существу — для выживания.
Что случится, если люди забудут, как поддерживать эту энергию в равновесии? Понятие «Рагнарёк» приобретает в каждую эпоху новый смысл. В «Прорицании вёльвы» говорится, что природное равновесие и общественный порядок рухнут одновременно. Один во главе эйнхериев и богов выступает на последнюю битву. И в конце концов гибнет всё:
Солнце померкло,
земля тонет в море,
срываются с неба
светлые звезды,
пламя бушует
питателя жизни,
жар нестерпимый
до неба доходит[7].
Последовательность сотворения мира, описанная в ранних мифах, обращается вспять. Мир вновь распадается на первичные стихии.
Древних скандинавов ужасала мысль о том, что природные силы могут обрести чрезмерное могущество. Однако наука доказывает, что не менее опасно — подавлять и сдерживать мощную силу. В фильме «Койяанискацци» [8] перед нами предстает ужасная картина мира, вышедшего из равновесия. Катастрофа, которая разразится, если силы йотунов окажутся полностью подавлены, будет не менее ужасной, чем неконтролируемое буйство стихий. Рагнарёк в современном понимании выглядит как ситуация, когда естественные циклы вышли из равновесия необратимо и в природе не осталось ничего, кроме самых хаотичных и разрушительных сил.
Можно ли избежать этого катаклизма? Древние народы, жившие в мире, где «сезонная» смена рождения и смерти воспринималась более естественно и легко, чем в наши дни, мыслили, скорее, в категориях циклов, а не линейной последовательности. И несмотря на то, что вёльва предрекает гибель богов, победа сил хаоса не окончательна:
Видит она:
вздымается снова
из моря земля,
зеленея, как прежде;
падают воды,
орел пролетает,
рыбу из волн
хочет он выловить.
Встречаются асы
на Идавёлль-поле,
о поясе мира
могучем беседуют
и вспоминают
о славных событьях
и рунах древних
великого бога [9].
Процесс творения повторяется; и руны Одина снова придают мирозданию смысл.
В эпоху глобального потепления и исчезновения дождевых лесов может казаться, что Время Преображения Земли, предсказанное и более близкими к нам по времени пророками, такими как Солнечный Медведь [10], практически неизбежно. В отдаленной перспективе, возможно, это и так: мы не вправе рассчитывать, что какое-то физическое тело или даже целый мир сможет существовать вечно. Но для нашего мира, как и для нас, смерть — это не уничтожение, а трансформация, необходимая для того, чтобы цикл начался заново. Но точно так же, как дурные привычки могут укоротить человеческую жизнь, а здоровые — наоборот, продлить, мы своим поведением можем как приблизить Рагнарёк, так и отдалить его наступление. Огромная сила, которой мы обладаем, подразумевает и огромную ответственность.
О том, с чего можно начать работу на физическом плане, уже неоднократно рассказывали защитники окружающей среды, и повторять здесь их рекомендации не имеет смысла. Но у нас, идущих путем Северной традиции, есть и еще одна возможность. В свое время все мы поклялись стоять за богов — но теперь нам нужно понять, какова истинная суть их отношений с йотунами, а не то в конце концов мы обратимся против себя же. Великаны нужны нам точно так же, как и дикая природа, — как источник энергии, источник пищи, необходимой для физического и духовного выживания. Они дают психологическую устойчивость, связывая нас с силами природы, и защищают все живое, ибо они — духовные прародители всех живых существ. Даже в том, что на первый взгляд кажется хаосом, может заключаться скрытая гармония. Это не значит, что мы должны отказаться от разума и технологии и вернуться к первобытному образу жизни. Но все мы пользуемся дарами богов — и не должны забывать, что даже Тор никогда не пытался истребить всех великанов под корень. В наши дни благоразумнее поддерживать йотунов, чем бороться с ними. Мифы о йотунах связаны с сотворением мира и космическими паттернами. Возрождая эти мифы, мы возрождаем весь мир. Поэтому йотуны достойны подношений и почестей не в меньшей степени, чем любые духи земли. Более того, именно к йотунам стоило бы взывать в первую очередь в тех ритуалах, которые мы совершаем перед тем как погрузиться в транс и прикоснуться к глубочайшим силам, сокрытым в нашем внутреннем Утгарде.
Подобно другим разновидностям язычества, северная ветвь Старой Религии — это религия Земли. Как указывает Стейнсланд, «было бы очень странно, если бы скандинавская традиция исключала любое ритуальное общение с теми силами, от которых, в конечном счете, зависит все сущее. Великаны так же необходимы миру, как и боги» (там же, стр. 221). Возрождая практику скандинавской религии, мы не должны забывать, что эти силы тоже заслуживают уважения и почестей.
(примечание – конец статьи Д.Паксон в переводе Анны Блейз)


Тролли
Как сказано выше, "тролль" является термином широкого употребления. Его относят к духам земли, к роду ётунов, домашним духами, недружественным идис или покровителям врагов (так Торгерд (прим. речь идёт о Торгерд Невесте Херди (Þórgerðr), покровительнице ярлов Хладира) именовали flagð, "трольша", противники Хакона Могучего в “Пряди о Йомсвикингах” (Jómsvíkinga þáttr)). Троллями звались колдуны, нечистые духи, большие уродливые люди, и возможно, валькирии, в их наиболее опасных формах. Магия все еще зовется trolldómr в современных скандинавских диалектах, есть старосеверный глагол trylla, «околдовывать», так что возможно, что существительное могло сперва означать просто «волшебное существо», и лишь позже быть стало относиться к «троллю» в фольклоре. Предмет обсуждения для англоговорящих затрудняет то, что существует множество других неспециализированных терминов для неприятных существ, которые принято переводить как «тролль» или «трольша» на английский (прим. – ситуация с русскими переводами аналогична).
Разновидность существ, для которых сейчас большинство верных используют термин “тролль” - живущие вовне создания, меньшие, чем горные великаны (фольклорные описания троллей колеблются от человеческого роста до десяти или двенадцати футов) и обычно обитающие в скалах или скалистых горах. Есть некоторые сомнения, являются ли они родичами Имира. Скандинавские народные сказы, собранные в девятнадцатом столетии, всё ещё сохраняли память об ударах молнии как об оружие божества, борющегося с троллями. Троллей без труда можно рассматривать как духов земли диких и скалистых областей, и в данном качестве они могут быть опасны людям, которые являются в их владения: например, исландцы, которые шли собирать птичьи яйца со скал, должны были быть очень осторожными, чтобы тролли не перерезали им верёвку. Тем не менее, с троллями можно подружиться; есть довольно много примеров, когда, вопреки своему обыкновению, они бывали полезными людям. Фольклорные описания троллей и их деятельности также имеют много общего со старосеверными представлениями о драугах (draugar, ходячий мертвец), так что слово «тролль» народных историй может подразумевать как «ётунов» так и «драугов».
Этимология термина «troll» не ясна; слово, вероятно, является весьма древним, возвращающим нас к общегерманскому языку. Оно может происходить от корня, означающего «катить/вертеть» (англ. to roll), и несколько раз высказывалось предположение, что изначально «тролля» могли видеть в шаровой молнии; в народных сказах тролли часто вертятся или кружатся, чтобы путешествовать с нечеловеческой скоростью, некоторые посредством неких особых «катящихся ягодиц». Использование соответствующего глагола для волшбы может также намекать, что это «верчение» или «кружение» рассматривались как магическая деятельность, что в свою очередь может послужить указанием на интересные возможностях для магических экспериментов в наше время.
Примечание «Катящиеся ягодицы» (Rolling Breeches) упомянуты в английском переводе норвежской сказки «Рог для питья, украденный у сокрытого народа из Хифьелля» (The Drinking Horn Stolen from the Hudlre-Folk at Hifjell). В сказке человек убегает от тролля, съезжая на лыжах с горы. Тролль же взял свои «катящиеся ягодицы», и «бросился за ним так, что аж искры полетели». Возможно, речь идёт всего лишь о разновидности саней.
Обычно тролли считались безобразным, огромными силачами, не слишком приятными. Несмотря на это им удавалось изредка скрещиваться с людьми. Есть несколько персонажей саг, которые носили имя «Полутролль», и довольно много героев саг, таких, как например, Греттир Сильный, Эгиль Скаллагримссон и Скарпхеддин Ньяльссон, которых можно было запросто перепутать с троллями в сумерках. Трольши особенно желают человеческих мужчин: Хримгерд демонстрирует ревность к Сваве, возлюбленной Хельги, и есть исландская сказка о двух тролльшах, которые захватывают мужчину по имени Йон и пытаются откормить его до размеров тролля, чтобы он стал более пригодным для использования. Другой исландский рассказ повествует о том, как трольша колдовством призвала к себе мужчину и удерживала его свыше трёх лет, пока он полностью не обратился в тролля. Как ни странно, рассказов о человеческих женщинах, желаемых троллями, меньше; но одним из самых страшных оскорблений, которое один северянин мог нанести другому, было сказать, что тот обращался в женщину и спал с троллем каждую девятую ночь, как Скарпхедин говорит о Флоси в «Саге о Ньяле». Кажется невероятным, что идея периодической транссексуальности может вообще рассматриваться, но она ясно воспринималась серьезно в некотором роде или, по-другому, символически, если не буквально, так как были настоящие юридические запреты (в норвежских «Законах Гулатинга»), направленные против утверждения, что некий мужчина становился женщиной каждую девятая ночь (Стрём ((Ström), Фолке (Folke). Níð, Ergi и старосеверные моральные установки, стр. 7,. (Níð, Ergi, and Old Norse Moral Attitudes)).
«Тролли да возьмут тебя!» – весьма распространённое проклятие в старосеверном. Это могло, очевидно, означать как утаскивание троллем прочь, так и духовную одержимость (или, по крайней мере, слово «тролль» могло бы быть использовано для овладевшего человеком духа); в «Книге о занятии земли» (Landnámabók) («Книга Хаука» (Hauksbók), 15) Торлейв Тьостольвссон (Þórleifr Þjóstólfsson) говорит, что будет «trollaukinn», который обычно переводится как «взятый троллем» (буквально, «сделанным больше троллем», хотя не исключена также возможность, что это может быть отсылкой в основном к магическому исступлению). Таков же был Лодмунд Старый (Loðmundr hinn gamli) («Книга Хаука», 250). Подразумевалась ли когда-либо связь между фразой «тролли возьмут тебя!» и оскорблением, упомянутым выше, нам не известно, но такая возможность, несомненно, существует.
Тролли обращаются в камень под солнечным светом, и есть множество народных сказок о людях, преследуемых троллями, которые спасались только благодаря первым лучам солнца. Так же происходит в «Песне о Хульги сыне Хьёрварда», согласно которой тролльша Хримгерд была втянута в разговор с Хельги и его человеком Атли и стала скалой, когда поднялось солнце.
Существуют водяные тролли, а также тролли скальные: Греттирr борется с подобным существом, и Хримгерд и ее семейство особо активно атаковало судна в собственном заливе. Грендель, хоть он и назван þyrs («турс») и его мать также, кажется, являются скорее водяными троллями, чем чем-то ещё.
Порою тролли являются также людоедами, хотя это качество, кажется, появляется только в фольклоре.
Тролли особенно не любят христианские церковные колокола, свойство, которые они разделяют с ётунами, альвами, карликами, ведьмами, и язычниками, которые допоздна празднуют в субботу вечером.
Тролли известны как похитители пива из домашних пивоварен. Когда же они предлагают выпить людям, соглашаться – не лучшая идея; есть множество скандинавских рассказов, в которых торопящийся всадник отбрасывает такой прибыток прочь, но несколько капель попадают на шкуру лошади и обжигают её.
Весьма часто тролли выглядят воплощением перемен и беспорядка. Иногда они приносят пользу, значительно чаще вред, но все, что взаимодействует с ними не - никогда не остаётся полностью прежним, так что они могут рассматриваться как мелкие зоны «дикой магии».
О троллях иногда рассказывают, что они принимают вид домашних котов, особенно когда ждут смерти соперника. Есть несколько вариантов рассказов, в которых человек возвращается домой и слышит голос, требующий, чтобы он сообщил своему коту, что некто умер. И когда человек так и поступает, кот радостно вскрикивает и вылетает прочь через трубу или в окно.
Нет свидетельств культа троллей, но есть рассказы, в которых отдельные люди могут подружиться с троллями, делая им подарки, или оказывая некую услугу. Если вам удастся найти тролля, который к вам расположен, вам повезло: есть исландская поговорка «надёжен как тролль». (примечание – не факт, что поговорка не двусмысленна: сокрытый народ свои обязательства выполняет, но не всегда так, как ожидают люди. Есть такое понятие, как «медвежья услуга»). Путешествуя в диких местах, особенно занимаясь скалолазанием, не повредит предложить немного еды и питья троллям. Согласно шведскому фольклору тролль, который принимает подарок от человека, обязан помочь тому когда-либо впоследствии.

Муспилли – обитатели Муспельхейма (Muspilli)
Муспили – обитатели Муспельхейма, мира Муспиллей (прим. термин Муспилли (Muspilli) для обитателей Муспельхейма в русском языке не принят, однако представляется удачным. Ср. Альвы-Альвхейм, Ётуны-Ётунхейм), огненного южного царства. Они не играют никакой роли в мифах; этимология их названия затруднительна, хотя большинство предположений являются формами от «разрушителей мира», и это, кажется, их единственная функция.
«Прорицание вёльвы», 51 сообщает нам, что
С востока в ладье
Муспелля люди
плывут по волнам,
а Локи правит;
едут с Волком
сыны великанов,
в ладье с ними брат
Бюлейста едет.
(перевод А.И.Корсуна)
Снорри в своей Эдде сообщает, что Локи ведёт мертвецов из царства Хель с собою, но это не подтверждается его же источниками, так как Снорри затем отделяет Локи и полчища мёртвых от порождений Муспельхейма-Муспиллей. В свете главного источника сведений Снорри, того самого «Прорицания вёльвы», его перечисление групп противников богов – Хюмир и инеистые великаны, Локи и мертвецы Хель и, наконец, сыновья Муспелля со своим собственным войском - подозрительно напоминает литературную попытку разъяснять и систематизировать ситуацию, особенно если учесть его постоянное представление гигантов как противников богов. Хотя мы не можем игнорировать возможность того, что Снорри были доступны какие-то неизвестные нам материалы, в этом случае он решительно противоречит более древним источникам, притом тем, которые он сам приводит дословно.
Согласно и «Прорицанию вёльвы», и «Речам Вафтруднира», главное действующее лицо разрушения в Рагнарёк – Сурт (Surtr,Черный), предводитель Муспиллей-обитателей мира Огня и убийца Фро Инга, чье пламя будет сжигать всё до тех пор, пока не останется в мире ничего, что могло бы гореть. Те дети Имира, которые борются с богами – Локи и его сыновья – все погубят себя в единоборстве. Пламя меча Сурта воистину явится концом эпохи.
Представление о сынах Муспельхема как о проводниках огненной гибели космоса вполне могут быть общегерманскими. На эту мысль наводит древневерхненемецкое стихотворение Muspilli: в противном случае не понятно, почему в целиком христианском стихотворении, посвященном Армагеддону, заглавие и описание включают уничтожение мира огнем, также как и не понятно было б использование исконно-местного слова «muspilli» для конца мира. Подобное описание не имеет параллелей в христианской эсхатологической мифологии, и, с высокой вероятностью, отражает сохранившиеся германские представления. В старо-саксонской поэме Heiland слово «muspilli» появляется как персонификация конца света, но в ещё более христианизированном контексте, в котором тема огненного уничтожения утеряна.
(прим. Heiland – эпическая поэма, написанная в первой половине 9в, чьё название на старосаксонском означает “спаситель”. Поэма рассказывает о жизни Иисуса аллитерационным стихом германских саг и является самым объемным из известных произведений на старо-саксонском.)

Сами Муспилли, дети Муспельхейма – а вовсе не ётуны, рисы, турсы, или тролли - кажется, будут ближе всего к однозначно разрушительным силам, которые германский народ вообще знал, ближе всего к единственным абсолютным противникам всего живущего и существующего. Не слишком удивляет, что они появляются только при конце света, и, что нет малейшего намека, что они когда-либо взаимодействовали любым образом с богами и богинями, или, что им когда-либо поклонялись люди.
(прим. – тем не менее в «Книге о занятии земли», ч.3, гл.64 рассказывается о исландце по имени Торвальд Волчья Пасть, который раз отправился в пещеру Сурта и «прочитал там драпу, которую он написал о пещерном великане». Хоть, безусловно, трудно судить, считал ли поэт обитателем пещеры одного из огненных великанов или «обычного» турса. Подробнее вопрос об отношении к великанам Муспельхейма рассмотрен в статье Ф.Н.Петрова «Сыны Муспелля»

Составители:
• Д.Паксон (Diana Paxson,) «Утгард: место йотунов в религии Севера» (Utgard: The Role of the Jötnar in the Religion of the North), статья в Горном громе №5 (Mountain Thunder 5), стр. 11-15.
• Льюис Стид (Lewis Stead) и Клан Ворона (Raven Kindred), из «Книги ритуалов Клана Ворона» (The Raven Kindred Ritual Book).
-------------------------------------------------------------------------

Примечания переводчика А.Блейз к статье Д.Паксон:
[1] «Книга о свержении Апопа, врага Ра, врага Ун-Нефер [т.е., Осириса]» — папирус IV века до н.э., ныне хранящийся в Британском музее; излагает миф о сотворении мира незримым и всемогущим богом Неб-ер-чером (букв. «Владыка до самого крайнего предела»), который принимает для этой цели форму Хепри — ипостаси солнечного бога Атума (или Ра). Чтобы перейти в зримый и материальный облик, он попросту произносит свое имя — «Хепри». Точно так же — называя имена — он затем вызывает все вещи из небытия (а точнее — из состояния пассивности, в котором они пребывали в водах Нуна — мирового океана).
[2] Старшая Эдда, «Прорицание вёльвы», 3—4, рус. пер. А.И. Корсуна. Тот же отрывок известен в других переводах:
В эру раннюю Имира время,
ни песка, ни моря, ни плеска волн,
не было земли, и неба не было;
лишь щель без травы щерилась бездной.
Пока Бора сыны не подняли почву
Мидгард стали ставить прекрасный…
(пер. Е. Мелетинского)
В начальное древнее время жил Имир.
Земли тогда не было; не было неба;
Ни морского песку, ни холодной волны;
Трава не росла: всюду бездна зияла.
От Бора рожденные подняли почву,
И вместе устроили Мидгард прекрасный…
(пер. С. Свириденко)
В начале не было
(был только Имир)
ни берега моря,
ни волн студеных,
ни тверди снизу,
ни неба сверху,
ни трав зеленых —
только бездна зевала.
Отпрыски Бора
подняли сушу,
мир серединный
воздвигли дивный…
(пер. В.Г. Тихомирова).
[3] «Утгард» (др.-исл.) в буквальном переводе означает «внешнее отгороженное пространство», «окраинная земля».
[4] Старшая Эдда, «Песнь о Харбарде», 23. Рус. пер. А.И. Корсуна. В пер. В. Тихомирова:
…те великанши
столько рожали,
что скоро земли
не осталось бы людям.
[5] «Финдхорн» — крупная община в Шотландии, члены которой строят свою жизнь на принципах экологичного и гармоничного взаимодействия с природой.
[6] Хамрамм — волк-оборотень, берсерк — здесь: медведь-оборотень.
[7] Старшая Эдда, «Прорицание вёльвы», 56, рус. пер. А.И. Корсуна. В пер. В.Г. Тихомирова:
Солнце затмилось,
земля утонула,
срываются с неба
светлые звезды,
огонь извергается,
жизни кормилец,
он жаром пышет
аж в самое небо…
В пер. Е. Мелетинского:
Черным стало Солнце, суша тонет в море,
светлые звезды сыплются с неба.
пар жарко пышет и жизни питатель,
пламя до самого поднялось неба.
В пер. С. Свириденко:
Солнце черно; земли канули в море,
Звезды срываются вниз с вышины.
Пар всюду пышет, и Жизни Питатель,
Лижет все небо жгучий огонь.
[8] «Койяанискацци» — короткометражный документальный фильм Годфри Реджио, показывающий последствия неконтролируемого воздействия человека на природу. На языке индейцев хопи название фильма означает «сумасшедшая жизнь, «жизнь вне равновесия» или «разрушение жизни».
[9] Старшая Эдда, «Прорицание вёльвы», 59—60, рус. пер. .И. Корсуна. В пер. Е. Мелетинского:
Видит она, как вышла снова
земля из моря в зеленой обнове.
Бурлит ручей парит орел,
видит сверху и выловит рыбу.
Сбираются асы на Идавеллир,
и о Поясе мира мощном судят
(помнят асы о прошлых деяниях)
и о данных Одином древних рунах.
В пер. В.Г. Тихомирова:
…и вот она видит:
время настало —
суша из моря
восстала зеленая,
воды текут,
орлан по-над ними
летает и рыбу
высматривает;
сходятся асы
на Идавёлль-поле,
о змее всесветном
ведут беседы,
о прошлых делах
вспоминают, о славных,
о древних рунах
громогласного бога.
В пер. С. Свириденко:
Знаю я, вижу, как снова возникнет,
Вновь зеленея, из моря земля.
Бьют водопады; орлы за добычей
Станут к водам на лету припадать.
Жить будут асы в полях Идавалльра,
Часто в речах вспоминать им случится
Мидгарда Змея, и судьбы минувшие,
И стародавние Одина руны.
[10] Солнечный Медведь — прорицатель из индейского племени чиппева, в 1979 году предсказавший масштабную катастрофу, которая преобразит лик Земли и унесет множество жизней.