Перевод.Л.Кораблёва (взято из книги Л.Кораблёв. "Англосаксонская магия. Исландский травник").
С должной оговоркой мы можем обратиться к традиции языческого воображения, как она сохранилась в исландской [литературе]. Об английской дохристианской мифологии мы незнаем практически ничего.
Дж.Р.Р.Толкин«Беовульф: чудовища и критики» (пер. - Л.К.)
Дж.Р.Р.Толкин«Беовульф: чудовища и критики» (пер. - Л.К.)
[С. 97-103.]
Самым важным из литературных источников о др-англ. язычестве является раздел «De Temporum Ratione», в котором Беда [Достопочтенный] перечисляет и описывает месяцы англосаксонского года. Некоторые из этих названий этимологически темны и, возможно, были столь же малопонятны самому Беде, как и нам сегодня. Но его, иной раз неверное, истолкование названия какого-то месяца не уменьшает доверия к его словам, когда он утверждает, что определенный языческий праздник был связан с конкретным временем года. читать дальше, на увлекательность не рассчитыватьСогласно Беде, языческий год англосаксов начинался 25 декабря и из-за определенных ритуалов, кои он не берется описывать, последующая ночь называлась Modra nect - «ночь матерей». Последний месяц старого года и первый месяц нового составляли Guile, совр. англ. Yule [ср. исл. йоль], название столь древнее, что его значение сейчас совершенно утеряно. Solmonath - название второго месяца Беда толкует как «месяц лепешек, кои они жертвовали своим божествам». Большинство исследователей отвергают это объяснение, ибо не сохранилось ни одного английского слова sol, которое бы означало «лепешку», но хотя Беда и предложил ложную интерпретацию этого названия, его слова о празднике, на котором божествам жертвовали лепешки, вполне могут опираться на подлинную традицию. Третий и четвертый месяцы, согласно Беде, звали соответственно в честь богинь Хреты (Hretha) и Эостры (Eostre); пятый месяц был назван Thrimilci, «потому что коров тогда доили трижды в день»; шестой и седьмой были объединены под именем Litha - еще одно древнее слово, которое, вероятно, значило просто «луна»; и восьмой звался Weodmonath - «месяц сорняков» [совр. англ, «weeds»]. Девятый месяц был известен как Halegmonath - «святой месяц» или, как Беда переводит его, «месяц приношений», что, несомненно, указывает на языческое празднество, происходившее в конце сезона жатвы. Wintirfyllith - название десятого месяца Беда, возможно справедливо, связывает с первым зимним полнолунием. Blotmonath - название одиннадцатого месяца, которое означает «месяц жертвоприношения», возникло, согласно Беде, «потому что они посвящали своим божествам животных, коих они должны были забить». Это самое раннее упоминание практики забоя излишнего скота ради еды на зиму. И название месяца указует на то, что тут были соединены примитивная экономия и жертвоприношение. Несмотря на неясность некоторых из этих названий и неопределенный характер других, ясно, что в основе др-англ. календаря присутствовал сильный элемент языческих празднеств. Божества, упоминаемые в др-англ. источниках варьируются от богов и богинь, почитаемых среди всех германцев, до фигур, от коих остались лишь имена, но ничего более. Два подобных имени известны только потому, что они встречаются в списке др-англ. названий месяцев, составленном Бедой. Он утверждает, что англичане называли свой третий месяц Hrethmonath в честь их богини Хреты (Hretha) и четвертый месяц Eosturmonath в честь их богини Эостры (Eostre), «для которых в их обычае было устраивать празднества в то время года». Ни одно из сих имен нельзя объяснить, и они не появляются в других мифологических системах. Некоторые исследователи считают, что богинь Хрету и Эостру Беда выдумал для того, чтоб объяснить непонятные названия месяцев Hrethmonath и Eosturmonath. Однако прочие божества, традиция веры в которых никогда не подвергалась сомнению, обладают столь же непонятными именами; по меньшей мере, не существует убедительного объяснения значения имени Эрке (Егсе) - др-англ. имени Матери земли, и известность в народе богинь Хреты и Эостры весомо поддержана тем фактом, что о них пишет сам Беда. Нельзя поверить в то, что Беда, для которого язычество было грехом, выдумал бы какую-то языческую богиню, чтоб объяснить название месяца Пасхи [англ. Easter].
Несколько меньших свидетельств намекают на то, что главными божествами языческого пантеона англичан были общегерманские фигуры: Тив (Tiw) или Тиг (Tig), Тунор (Thunor) и Воден (Woden). Культ богини плодородия [?] Фриг (Frig)прим. 1 надежно подтвержден тем, что ее имя присутствует в др-англ. названии дня недели Frigedaeg [совр. англ. Friday - «пятница»]. Но до сих пор [на 1955г.] не было обнаружено ни одного места поклонения ей, и ее имя не было использовано при составлении личных имен англичан. Сэкснэта (Seaxneat), предка королей Эссекса, предположительно почитали их подчиненные, хотя названия мест, созданные ими, не содержат и следа его имени. Однако Воден, Тунор, Тив и Фриг являются теми божествами, персональное поклонение которым в Англии не вызывает никаких сомнений.
Культ Тива, самого знаменитого божества войны германцев, достаточно засвидетельствован в Англии. Вместе с Воденом, Тунором и Фриг он относится к группе божеств, чьи имена дали названия дням др-англ. недели. Его имя, как первый элемент, входит в состав небольшого числа древних личных имен англичан, таких как Tiuwald и Tiowulf. До настоящего времени считается, что название деревни Tuesley в Суррее, др-англ. пограничное название Tislea на севере Гемпшира и Tyesmere на севере Вустершира обозначали центры его культа. Сейчас также известно, что его имя включено в название деревни Tysoe на юге Ворвикшира. Это название значит «отрог холма Тива» и, очевидно, относится к одному из выступов, который выдается в кручу над равниной, известной, по меньшей мере, с XVII века как долина Красной Лошади. Вполне вероятно, что эта долина производит свое имя от фигуры лошади, вырезанной на склоне холма как символ Тива. В любом случае его связь с одним из наиболее господствующих мест на юге центральных графств Великобритании являет весомое свидетельство важности его культа.
Поклонение громовержцу Тунору (Thunor) оставило гораздо больший след в топонимике. Названия Thunores hlaew - «Курган Тунора» в Тэнет и Thunres lea - «Роща Тунора» рядом с Саутгемптоном доказывают существование его культа среди восточной и западной ветвей ютов. До сих пор не было обнаружено ни одного названия, которое бы бесспорно указывало на поклонение ему на территории англов; факт, который частично можно объяснить малым числом сохранившихся земляных грамот, имеющих отношение к этой области. Но среди саксов, кажется, его, как правило, почитали превыше всех божеств. В Уэссексе его культ представлен в пограничном названии Thunres feld, рядом с Харденхьюш, в Уилтшире - языческое место наибольшей удаленности к западу в Англии, и Thunres leah, на востоке Гемпшира. В Суррее его культ породил названия Thursley, в Уэй Вэлли, и Thunderfield, рядом с Рийгэйт; в Суссексе названия мест: Thunderley, на севере, Thundersley, на юге, название округа графства Thurstable - «Столп Тунора», на побережье, и Thunreslau, на границе с Суффолком. Thundridge в Хертфордшире - «Кряж Тунора» - является отдаленным свидетельством его культа там, где, возможно, была территория средних саксов.
Следы культа Водена (Woden) рассеяны еще шире. В Кенте они присутствуют в названиях деревень Woodnesborough, рядом с Сэндвич, и Wormshill, на восточном откосе Дауне, подле Ситтингбурнэ. В Эссексе, хотя они и исчезли с современных карт, их можно заметить в древних названиях полей: Wodnesfeld, на севере сего графства, и Wedynsfeld, на юго-западе. Важный центр поклонения ему находился над долиной Пьюси в Уэссексе, где большой земляной Вал под названием Wodnes dic или (совр.) Wansdyke проходит между местами, когда-то известными как Wodnes beorg - «Скала Водена» и Wodnes dene - «Долина Водена». Кажется, был еще один центр того же рода в самом сердце Мерсии, отмеченный названиями мест: Wednesbury - «Укрепление Водена» и Wednesfield - «Поле Водена», над истоками Тэйма. В других местах на территории англов существуют обособленные признаки его культа: в Wensley - «Роща Водена» - название деревни, возвышающейся над Дербентом, на Пике Дербишира, и в названии округа графства Wodneslawe - «Курган Водена», на востоке Бедфордшира. Как памятники народного язычества сами названия дают полезную информацию об общем английском отношении к божеству, кое большинство английских королей считало своим предком. Они спустили его из аристократической мифологии, в которую его обернули династические традиции, прямо до его капищ в сельской местности. Они указывают на то, что ему поклонялись простые люди, принадлежавшие к трем основным племенам, из которых состояла английская нация [т.е. англы, саксы, юты].
Еще более ясно народный элемент в его культе проступает в том, что, насколько известно, он был единственным божеством, коего англичане звали другими именами. В древненорвежской мифологии, где он ходит в обличье странника, он часто называет себя Grimr - прозвище, буквально означающее «кто-то в маске». В Англии не сохранилось прямых свидетельств этой традиции, но ее можно распознать, без сомненья, благодаря частой связи имени Грим с выдающимися феноменами природного рельефа и земляными валами, кои считают сверхъестественными.(прим.2) Концепция о Водене как об исполнителе работ, превышающих силы смертных, ясно засвидетельствована у людей, кои назвали величайший из земляных валов северного Уэссекса «Wodnes diс». Название «Grimes diс» или (совр.) «Grimsdyke», которое носят многие древние земляные валы на юге Англии, относится к тому же разряду. Причина жизненности др-англ. язычества коренится не только в фактах, кои свидетельствуют о поклонении индивидуальным божествам. Недавние [на 1955 г.] исследования английской топонимики установили множество мест, которые, несомненно, являлись центрами языческих культов, но никогда не были связаны с именами какого-то особого божества. Лучшее доказательство тому - названия, содержащие др-англ. слова ealh - «храм», hearh [ср. др-исл. horgr], которое в топонимике, кажется, означает «святилище на холме» и weoh [ср. др-исл. ve] - «идол», «капище» или «огороженное священное место». «Ealh» редко встречается в топонимике, но формирует первый элемент в названии Alkham близ Довера и в Ealhfleot - старом названии канала, связующего Феверхэм с морем. «Hearh» встречается в названиях Harrowden в Бедфордшире, Harrowden в Нортхэмптоншире, Harrowden на севере Эссекса, Arrowfield Top на востоке Вустершира и Peper Harow в Суррее. В «Gumeninga hearh» - древнейшей форме названия Harrow-на-Холме, оно появляется в более важном контексте, ибо тут оно значит «святое место Гуменингас [т.е. потомков Гуме?]» и указывает на то, что родовое капище было известно в дохристианской Англии. Из сих языческих элементов «weoh» встречается чаще всего и также это слово разбросано на большей территории. На юге от Темзы оно присутствует в названии Wye, в Кенте, где должно было быть святилище и административный центр древних ютов. Оно связано со словом leah - «роща» - в названиях южных саксов: Whiligh и Whyly в Willey, на западе Суррея, и в Wheely Down на востоке Гемпшира. Дальше к западу оно встречается в Weyhill, где изначально было без дополнений в древних уилтширских названиях полей: Wedone, близ Демерхэма, и Weoland, близ Вуттон Бассетта. За Темзой оно связано со словом dun - «холм» - в Weedon Beck и Weedon Lois, в Нортхэмптоншире, и в Weedon, близ Айлисбёри, опять со словом leah [«роща»] в Weoley, на севере Вустера, в Welei - забытом названии деревни на севере Хертфордшира, и в Weeley, на побережье Эссекса; со словом wiella - «источник» - в Wyville, в Кестевене; и со словом ford [«брод»], в Weeford, в стаффордширской секции Вотлинг Стрит. Близ Хумбера [weoh] встречается в форме локативного множ. числа в названии Wyham, между Гримсби и Лоут, где должно было располагаться главное святилище обитателей Линдсей. Кроме вышеперечисленных примеров есть еще два исключительно интересных случая, когда [weoh] присутствует в качестве второго элемента в составном названии. Первый - это название Patchway близ Стенмера, в Суссексе, кое означает «weoh» или «капище», принадлежащее человеку по имени Пэккел (Pasccel). Второй - это название отдаленной земельной собственности, относящейся к Фернхэму в Суррее, кое зафиксировано в VII веке как «Cusan weoh» и означает «капище человека по имени Куса (Cusa)». Благодаря сим названиям становится ясно, что у языческого капища мог быть владелец. Легко можно преувеличить их значимость. Однако они являются единственным доказательством, к настоящему моменту обнаруженным в Англии, для обоснования той точки зрения, что существовали языческие прецеденты на права собственности, предъявленные первыми мирскими основателями английских церквей.
Распределение [на карте] этих языческих названий на удивленье неравномерно... До сих пор не найдено никаких языческих названий в Нортумбрии [на территории англов]... Сохранившиеся названия, несомненно, свидетельствуют о силе язычества в центре и на юго-востоке Англии... Языческие капища Уэссекса восхитительно иллюстрируют утверждения Беды, что Бириний, желая проповедовать слово Божие в самых глухих уголках Англии, остался на юге, чтоб бороться против сильного язычества Гевиссе [Gewisse]... Язычество, с которым столкнулась христианская миссия Августина, коренилось в почве [Англии] практикой целых поколений.
[С. 105] Где-то до 588 г. Этельберт, [языческий] король Кента, женился на Берте, дочери короля франков... Кажется, ни королева Берта, ни ее епископ не предпринимали никаких попыток объяснить [придворным Этельберта] свои религиозные обряды, и в 597 г. христианство все еще было чужой и, следовательно, внушающей страх религией для самого короля. Предание о том, что король Этельберт, опасаясь «магии» чужестранцев [т.е. проповеднической миссии], настоял на встрече с Августином [возглавлявшим христианскую миссию] и его спутниками под открытым небом, предстает фрагментом подлинной истории (прим.3).
[С.128.] Достойно внимания, что между 670 и 690 гг. архиепископ Теодор посчитал необходимым установить наказания (епитимий) для тех, кто жертвовал «бесам» [т.е. языческим божествам], с их помощью [по мнению архиепископа] предсказывал будущее, употреблял в пищу еду, кою жертвовали в требах, или же жёг зерно после смерти человека ради благополучия живых и дома. Еще же важней то, что его попросили решить, можно ли освящать алтари, или служить обедни в церквях, где были похоронены язычники, ибо сам факт, что подобный вопрос возник, указывает на долговечность язычества среди высших слоев общества. Также ясно, что сия долговечность не являлась просто результатом консерватизма на окраинах. В самом Кенте поколение спустя после того, как король Эоркенберт повелел своему народу разрушить идолов, законы [короля] Уихтреда содержали пункты, направленные на борьбу с требами «бесам» [т.е. языческим божествам]. Несомненно, христианство было господствующей религией на всей территории Англии в 664 г.. Однако также ясно, что более древние верования английского народа, хотя и загнанные в подполье, все еще были живы.
Примечания
1 Ф. Стэнтон, вероятно, путает тут Фригг, жену Одина (Водена) с Фреей, богиней плодородия и разврата, известную из др-ск. источников? - Л.К.
Прим. Т.: кажется, не путает. На континенте не было, судя по всему, разделения ролей, супруга жена Водана, Фрия, объединяла оба образа – Фригг и Фрейи.
2 Но современные исл. исследователи считают, что имя Grimr в топонимике означает «турса», т.е. «великана-людоеда». Это может отражать традицию викингов, осевших в Англосаксии. А согласно оксфордскому словарю английской топонимики (A.D. Mills (1998): с. 156-157), Grimsby, Grimstead, Grimston и т.д. - «названия мест, связанных с др-ск. именем (человека) Грим»; Grimley - это «лес или поляна, которую посещал призрак или дух (др-англ. grima)».
3 См. Беда Достопочтенный «Церковная история англов», гл. 25, англ. пер. L. Sherley-Price 1968, с. 69. - Л. К.