IX круглый стол «Древняя Русь и германский мир в историко-филологической перспективе»

[Tradis]

Несколько видео с мероприятия, прошедшего в Москве, 9–10 июня 2016 года в Институт славяноведения РАН.
Анна Александровна Соловьева. «Его стихи – древнейшие из тех, что помнят люди»: о «Перечне скальдов» и о судьбе Старкада в средневековой скандинавской традиции


Елена Ароновна Гуревич. «Нож и ремень»: об одном неисследованном общем месте в древнеисландской прозе.
Посвящено литературным ассоциациям, кочующим сюжетам и заимствованиям. Устойчивая пара "нож и ремень" как опознавательные знаки, как прощальный подарок, как награда и как невольная защита.


Вячеслав Сергеевич Кулешов. Кто были Господь и Ангел смерти русов Ибн Фадлана? Фрагменты германской мифологической системы в арабском отражении.
Местами странно.

@темы: история, видео

---

Всех празднующих - с Торраблотом!

[Tradis]

Или - при желании - с Торсблотом!
"Торри был славный конунг. Он правил Готландом, Кэнландом и Финнландом. Кэны поклонялись ему, чтобы он сделал снег, и было легко ездить на лыжах. От этого зависит их достаток. В середине зимы нужно было совершать жертвоприношение, и с тех пор этот месяц называется Торри".
(О Форньоте и его родичах. 1. 1. О потомках Форньота).
"Торри (исл. Þorri), четвертый зимний месяц в старом исландском календаре, начинается в пятницу между 19 и 25 числами января (9–15 января до 1700 года). Начало Торри знаменует середину зимы. Как название месяца Торри известен с XII века."
(Ауртни Бьёрнссон. Исландские праздники)

@темы: праздники, Торраблот

---

Сага № 13

[Tradis]

Вышел альманах в день Рождения его редактора, верстальщика и бессменного автора Рогнеды Варгамор. Которую коллеги от всей души поздравляют, благодарят за безграничное терпение и энтузиазм - и желают всего самого замечательного в жизни!

В номере:

М. Эриксен. Двери к мёртвым. Власть дверей и порогов в Скандинавии эпохи викингов (знакомо читателям, но на сей раз вычитано и выправлено)
М.Эриксен. Могущественные кольца. Дверные кольца, кольца клятвы и сакральные места
(а вот это новинка)
Анна И. Рисоу. Принесение клятв в Эддической поэзии: факт эпохи викингов или выдумка Средневековья? (фрагменты из статьи)
(тоже не публиковалось ещё)
Уппокра: культовый языческий центр, действовавший тысячелетие.
(опять-таки, читатели Сообщества в курсе...но версия расширена)
Священный клад готов и загадки кольца из Пьетроассы
(много-много золота)
Д. Паксон. Хольда
А. Карлсдоттир и др. Из книги Our Troth. Глава XIX. Скади (Skaði), Герд (Gerðr), Земля и другие невесты-ётунши
(не ново...но в тему зимы...)
О. Синько. «Мифы Иггдрасиля»: ВИРА СКАДИ
(продолжение цикла из предыдущего номера, очень удачное)
Интервью с участниками Вечевого центра
(из-за чего мы тут стараемся, собственно)
Эльфийка. Свадьба Бабы-Яги
(ну и что, что это не Грила! Во-первых - кто знает, а во-вторых - замечательная вещь)
Фенрир. Детская руническая поэма
(большие викинги тоже были маленькими)
Д. Доброчинский. Йольская Сказка
(думаете, вы всё знаете про Деда Мороза?)
А. Андреев. Симфония нордов
(замечательный художник, зайдите к нему на страничку вК, не пожалеете)


Скачать номер можно здесь.

@темы: альманах «Сага»

---

Не политкорректно, несколько затянуто...но по делу.))

[Tradis]

За наводку огромное спасибо Екатерине Шуваловой.

@темы: видео

---

Йольский номер "Северного ветра"

[Tradis]

Номер вышел, и скачать его можно по ссылке.

@темы: журнал «Северный ветер»

---

С близким Йолем!

[Tradis]

Да спрядут в священные ночи норны благо каждому!
Пусть каждому эти священные ночи принесут что-то важное — и нужное именно ему!

@темы: праздники, Йоль

---

Праздники середины зимы в Скандинавии: живые народные обычаи.

[Tradis]

Из книги «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы XIX — начало XX в. Зимние праздники»
Редакционная коллегия: С. А. Токарев (ответственный редактор), О. А. Ганцкая, И. Н. Гроздова, Ю. В. Иванова.
Издание:Академия наук СССР , Институт этнографии им. H. Н. Миклухо-Маклая
Издательство „Наука“ Москва 1973
М. Н. Морозова
СКАНДИНАВСКИЕ НАРОДЫ

Зимние обряды и праздники начинаются у скандинавских народов с ноября и продолжаются до февраля. Самый большой зимний праздник — рождество, 25 декабря. К нему приурочено много обычаев, обрядов, поверий.
Несмотря на то, что большинство жителей скандинавских стран — протестанты по вероисповеданию (лютеранство было введено во всех странах Скандинавии после реформ 1527—1539 гг.), среди народа до сих пор бытуют обычаи и обряды, приуроченные к дням памяти христианских святых и соблюдаемые католической церковью.
Этот факт лишний раз показывает, что народные обряды и праздники по существу очень мало связаны или совсем не связаны с церковными образами святых и чисто внешне, формально приурочены к дням памяти того или иного святого. Популярность этих святых объясняется лишь совпадением церковных дат с знаменательными моментами народного сельскохозяйственного календаря.
Наиболее популярны из этих дат — дни св. Мартина, св. Николая, св. Люции.
Со дня св. Мартина (11 ноября) лето считают оконченным, и начинается зима. К этому времени скот уже находится в стойлах, собран весь урожай, закончены уборочные работы. День св. Мартина — покровителя животноводства — нередко соединяется с праздником урожая. В некоторых местах Швеции в день Мартина в каждой деревне собираются арендаторы-мужчины для подведения годовых итогов. Все рассаживаются вокруг длинного стола, на котором расставлено вино, пиво, закуски. По кругу обносится чаша с вином с пожеланиями счастливого года и хорошего здоровья.
По-другому отмечают этот день деревенские женщины. У них день св. Мартина связан с окончанием выпаса гусей. Гуси в течение лета пасутся все вместе на пастбище. Для того чтобы отличить гусей осенью, каждая хозяйка ставит свои специальные метки. Когда осенью пастьба прекращается, пастушки пригоняют гусей в деревню и разводят их по дворам. При этом часто получается путаница. Поэтому в один из ближайших дней все женщины в деревне собираются и идут от двора ко двору, выбирая своих гусей. Это «путешествие» называется «гусиный поход» («gåsagång»). После осмотра деревенских гусей женщины устраивают вечером праздник с выпивкой и угощением. Позднее к женщинам присоединяются мужчины, и продолжается общее веселье.
Праздник проводится также и в домах, устраивают семейные обеды из осеннего урожая и гусятины. Существует легенда, что св. Мартин прятался в амбаре, а гусь выдал его, поэтому надо свернуть гусю шею и съесть его.
В Мартинов день известны разные гаданья. Например, по цвету грудной кости гуся стараются определить, какая будет зима — суровая или мягкая. В этот день всевозможными символическими действиями вызывают добро, благополучие. Злых духов прогоняют хлыстами, колокольчиками.

Праздник св. Николая (6 декабря) считается праздником детей. Мужчина с белой бородой наряжается св. Николаем, в одежде епископа он едет на коне или на осле с подарками в мешке за спиной (с орехами, сушеными фруктами, варежками и др.) и с кнутом. Он справляется о поведении детей, одаривает их или наказывает.
В старое время в Дании дети перед сном в день Николая выставляли тарелку на стол или ставили ботинки под трубу, в которую клались подарки. Такой обычай в Швеции, Норвегии и Исландии не упоминается, хотя не исключено, что он мог существовать и в этих странах.

Большим праздником считается день св. Люции (Люсии) (13 декабря). Праздник знаменует внесение святой Люцией света в темное время года — к рождеству. Само имя Люции происходит от «lux», «lys» — свет. День Люции, согласно народным приметам, самый короткий во всем году и поэтому считается серединой зимних праздников. Истоки праздника Люции неясны; возможно, он возник в дохристианское время. По церковной легенде в IV в. христианка Люция была осуждена и умерщвлена язычниками за веру. Празднование дня Люции прослеживается на протяжении многих столетий. Среди старых людей в Швеции существует поверье, что Люцию можно увидеть на рассвете над замерзшими озерами: на голове у нее — светящаяся корона, а в руках она держит угощение для бедных. В старое время у шведов это был домашний праздник, но в настоящее время он отмечается и вне семьи.
Люция — молодая девушка в белой одежде с красным поясом и в короне из веток со свечами. Она посещает на рассвете дома, разнося на подносе кофе и печенье. В состоятельных домах в старое время в роли Люции часто выступали служанки, также одетые в белую одежду и с короной на голове. Лакомства получали также и домашние животные: кошка — сливки, собака — хорошую кость, лошади — овес, коровы и овцы — сено. Этот день некогда праздновали с большим подъемом. Никто в деревне в ночь Люции не спал, повсюду в домах горел свет, и ночные деревни выглядели, как в сумерки вечером. В семьях св. Люцию изображает старшая дочь.
В настоящее время праздник св. Люции отмечается коллективно — в организациях, на заводах, в больницах, в общественных местах (городах и деревнях). Люция — красивая девушка — выбирается голосованием. В этот праздник улицы многих шведских городов переполнены костюмированными спутниками Люции — молодыми девушками в белой длинной одежде со свечами в руках и юношами в белой одежде и серебряных шапочках с вырезами в виде звезд и луны, с бумажными фонарями в руках. В день Люции школы рано кончают занятия и отмечают его иллюминацией.
К началу нашего века празднование дня св. Люции начало выходить из быта. Возрождение и быстрое распространение этого праздника происходит в течение последних 25 лет. В наши дни Люция празднуется больше в официальных местах, чем дома. Различные общества и газеты всячески рекламируют Люцию. Так, стокгольмская газета «Дагбладет» в 1928 г. организовала первое шествие Люции через город, опубликовав позднее на своих страницах фотографии и подробное описание шествия. Этому примеру последовали и местные газеты. В Осло обычай празднования Люции был возрожден в начале 1950-х годов по инициативе газеты «Моргенпостен».
Школы, молодежные союзы и общества тоже принимают активное участие в популяризации и распространении праздника Люции. Почти каждое учреждение и каждая организация празднует день св. Люции, и не только 13 декабря, а часто и в другие дни между 13 декабря и рождеством.
В Швеции многие клубы и общества, например Красный Крест, общество домашних хозяек, организуют праздники для пенсионеров. В школах устраивают утренники и детей угощают шоколадом, кофе. В некоторых кафе приглашают постоянных клиентов на бесплатное угощение. Бывает и так, что угощение и празднование в день Люции проводится три раза в день — утром дома, затем днем на работе или в школе и вечером где-нибудь в третьем месте: в кафе или у знакомых.
Стокгольмская вечерняя газета «Афтонбладет» в 1967 г. получила 350 заявлений от девушек, претендующих на право быть Люцией. Эта газета выбирает среди претенденток и рекламирует королеву 13 декабря. Таким образом, день Люции с его старой традицией стал уже с 20-х годов нашего столетия подлинно массовым праздником. Сейчас празднества сопровождаются большим шествием по украшенным улицам. Продается хвоя Люции. Для выбранной из всех девушек Швеции самой главной Люции особенно волнующий момент — торжественный прием в Стокгольмской ратуше.
В 1966 г. шведской Люцией была медицинская сестра из местечка вблизи г. Упсала. Кроме нее, в каждом городе и деревне, на каждом предприятии, в каждой школе и в союзе (обществе) выбирают своих Люций, и они становятся центром увлекательных торжеств 9. Тоже самое происходит и в других Скандинавских странах. Наиболее весело праздник проводится в Стокгольме, куда 13 декабря съезжаются Люции из всех Скандинавских стран.

После дня Люции принимаются с еще большим рвением за подготовку к рождеству.
Рождественский цикл условно охватывает два месяца с 1 декабря до 1 февраля — подготовку к рождеству и празднование. Самое важное и торжественное время «12 дней» от сочельника до крещения (24 декабря—6 января). Все работы оставлены. 25 и 26 декабря по всей Скандинавии не работают учреждения и предприятия, а в школах наступают каникулы.
Перед днем Люции в Швеции происходит большой обмолот зерна и делают все основные закупки для дома. При молотьбе зерна и помоле сразу же отбирали муку определенного качества для варки рождественского пива и выпечки рождественского хлеба и печенья. Обязательно пекли хлеб в виде животных и птиц, в первую очередь в виде козла и петуха. Считали, что эти животные стоят в прямой связи с рождеством, и их выпечка символизировала культ плодородия. Считали, что молоть и просеивать муку, готовить солод и варить пиво нужно всегда в определенное время. Пиво обычно было готово к 9 декабря, дню Анны.
В народе говорят «приходит Анна с канной» (ковшом). После приготовления пива проводятся другие важные хозяйственные работы — большая стирка, убой домашнего скота, выпечка хлеба, отливание свечей различного вида — трехствольных, пятиствольных, которые зажигают вечером в рождество, и обычных свечей для домашних нужд.
Рождественские свечи отливаются в новолуние, так как верят, что такие свечи светят ярче.
Рождество юлъ (jul) с большой торжественностью отмечают до сих пор в областях Смоланд и Сконе в Швеции. Подготовку к празднику начинают за месяц до него. Кто-либо из семьи, согласно старому обычаю, должен заранее позаботиться о новой одежде и обуви к рождеству. В какой-то из дней, недели за две до праздника, режут откормленных рождественских поросят, что происходит обычно между двумя- тремя часами утра. За день до этого хозяйка готовит хорошо вычищенный или новый котел с мукой, в который должна стекать кровь животных. Когда поросят режут, то кто-нибудь находится возле котла и помешивает кровь и муку до тех пор, пока смесь становится густой и запекается. Это чаще всего выполнялось женщиной в возрасте за 50 лет, не имеющей беременности, так как считали, что у беременной женщины в таком случае может родиться больной ребенок (с падучей болезнью или с физическим недостатком). Молодым женщинам или девушкам, имеющим жениха, строго воспрещалось принимать какое-либо участие в убое скота.
При убое поросят копыта и соски закапывали в свинарнике на то место, где лежал поросенок, так как было поверье, что это приносит удачу в разведении свиней.

Чаще всего убой скота в Швеции происходит в середине или конце ноября. Для этого животных после летней пастьбы и завершения всех полевых работ ставят на двор для откармливания. Обычно к убою готовят корову или быка, пару свиней и несколько овец. Гусей резали для рождества раньше, это происходило в день св. Мартина или перед ним. В каждой деревне кто-то из крестьян специально занимается таким ремеслом.
Из свежей крови животных готовят сразу же кровяную колбасу блотгелсан (blöpölsan), пользующуюся большой популярностью. Не менее популярным кушаньем является палтар (paltar) — шарики величиной в два кулака, приготовленные из смеси муки с определенным количеством свежей крови, и поджаренные на сале. Часть мяса и свинины коптят, но значительное количество засаливают и не едят до рождества.
После приготовления мяса и колбас принимаются за пивоварение. Это делают чаще всего в специальной постройке (stegerset), расположенной по соседству с жильем. Пиво варят в течение трех-четырех дней без перерыва с утра до вечера. Получают три сорта пива: собственно рождественское, густое и крепкое, затем более жидкое и, наконец, брагу или квас. При домашнем приготовлении напитков расходуется довольно значительное количество зерна. Солод имеется почти в каждом хозяйстве, и не только для собственных нужд, но и для продажи.
Больше всего времени занимает выпечка хлеба, которую тоже надо было провести до рождества. Хлеба пекут из муки разного сорта. В первую очередь пекут огромные круглые хлеба сед- бред (södbröd) из муки грубого помола по 6—8 кг весом для ежедневных расходов. Духовые печи имеют большие размеры, так что в них за один раз помещают 12—15 таких хлебов. Перед выпечкой на каждом из хлебов вязальной спицей делают крест, для того чтобы тролль (злой дух) или иная нечистая сила не околдовала выпечку. Далее пекут кисло-сладкий хлеб сурсет (sursött) из тонко просеянной муки. Затем из чистой пшеничной муки пекут рождественские пряники в форме человеческих фигур, птиц, козлов. И наконец, из самого последнего куска теста или из пряничного теста пекут хлеб в форме свиньи. В некоторых местах Скандинавии наряду со свиньей пекут большой хлеб в форме звезды юлъкаган (julkagan). Хлебная свинья и звезда стоят на столе в течение всего рождества до дня св. Кнута.
К рождеству пекут столько хлеба, что его хватает до весны. До дня благовещенья (Bebådelsedag) — 25 марта выпечку не делают. Для того чтобы хлеб предохранить от плесени, его закапывают в кучи зерна.
За 14 дней до рождества начинают готовить «рождественские дрова» юльвед (julved), т. е. колья и шесты.
Во всех зажиточных домах проводилась выпечка и варилось пиво не только себе, но и для раздачи беднякам, сторожам, работникам, пастухам. Накануне сочельника, в так называемый «малый сочельник» (шведск. — lille julafton, норвежек. — julaften, датск. — juleaften), раздавались богатые милостыни, особенно в домах священников, каждому дому, входящему в приход. Подарки состояли из хлеба, мяса, каши, пива, свечей. В сочельник перед заходом солнца все жители деревни собирались в церкви. По возвращении домой все садились за праздничное угощение. С рождеством наступает всеобщее празднование; нет ни одного даже бедного дома, где бы не отмечалось это событие.
Самую маленькую хлебную лепешку всегда держат в тайнике от одного рождества до другого или даже более длительное время. Нередко были случаи, что 80—90-летняя женщина хранила хлебную лепешку, испеченную в дни ее молодости.
Существовало поверье, что рождественские хлеб и пиво, которые долго хранились, якобы обладают сверхъестественной силой; они считались целебным средством против болезней людей и животных. Кусок рождественского хлеба или лепешку сёкакан (såkakan) во многих местах Скандинавии всегда хранят до начала весеннего сева. Прежде чем в первый раз опускают плуг или борону в землю, дают кусок хлеба или лепешку лошади. При севе кусок хлеба также лежит на дне сеялки, а после завершения весеннего сева пахарь должен съесть этот хлеб и запить рождественским пивом. Верили, что в таком случае будет хороший урожай.
После того, как проведен убой скота, сварено пиво и хлеб выпечен, начинается уборка помещения — моют потолки и стены, оклеивают их обоями, натирают полы, красят печи, чистят инвентарь и посуду. Оловянную и серебряную посуду, начищенную до блеска, выставляют на полках над дверью в жилье. Утром в сочельник наряжают елку. Перед рождеством все работают без отдыха, особенно женщины.
Канун рождества, сочельник (24 декабря), называют юльафтон, юлъафтен, юлеафтен (julafton, julaften, juleaften). В сочельник перед обедом все заняты мелкими делами. Работники приводят в порядок все хозяйственные постройки и рубят дрова, так чтобы этими делами не заниматься до крещения (до трех королей), готовят лучины, убирают снопы из закромов, чистят лошадей. Домашним животным дают лучший и более сытный корм, чтобы «быть с ними в хороших отношениях». Пока кормят животных, хозяин в последний раз обходит двор и пашню и смотрит, весь ли инвентарь убран. Обычным было мнение, что если крестьянин забыл свой сельскохозяйственный инвентарь на пашне на рождество, то он самым последним собрал урожай в минувшем году. Так проходит время до обеда.
Празднование рождества начинается собственно в сочельник. В некоторых местностях Скандинавии (преимущественно в Западной и Южной Швеции) во второй половине дня в сочельник в старое время устраивали «макание в котел». Оно заключалось в том, что куски хлеба на вилке макали в мясной бульон, в котором варилось мясо для наступающего праздника, и съедали. Макание в котел происходило с известной торжественностью и рассматривалось как вступление в собственно праздник.
Эта церемония называлась «doppa» (макание). Поэтому и сочельник получил название в некоторых местах Швеции доппаредаген (dopparedagen) (день макания) 12. После макания мылись в бане, надевали праздничную одежду.
К сочельнику до середины XIX в. на пол расстилали солому (после того как приводили жилое помещение в порядок) и накрывали стол.
Около шести часов вечера усаживаются за стол и угощаются. Угощение одинаковое — в сочельник, рождество, Новый год и крещение. В вечернюю трапезу в сочельник едят рождественский окорок и кашу, затем рыбу, хлеб из тонко просеянной муки с маслом.
Среди напитков в сочельник первое место занимает самое лучшее, крепкое рождественское пиво. После трапезы под котлами разводят большой огонь в камине из толстых сосновых дров, которые дают большой дым юлърек (рождественский дым) (julrök). Одновременно домашних животных выпускают на водопой и окуривают рождественским дымом. Золу после этого огня не выбрасывают, а сохраняют и на второй день утром посыпают ею домашних
животных: якобы это может защитить их от болезни, черта и дурного глаза. После трапезы читают рождественскую молитву. Затем раздаются рождественские подарки юлъклапп, юлегаве (julklapp, julegave). До середины XIX в. подарки и наряженная елка не имели широкого распространения, а чаще украшали лишь потолок и вход в жилье хвойными ветками. В сочельник обычно подбрасывали друг другу пакет с подарками и надписью или шуточный предмет в виде подарка. Иногда и недруги подбрасывают какую-нибудь вещь, чтобы посмеяться над хозяином дома или над его семьей. Подарков к рождеству в старое время в нашем теперешнем смысле слова не делали. Вместо елки во многих местах бытовал деревянный шест, украшенный красной и зеленой бумагой, а также восемью— десятью свечами. В сочельник зажигают свечи, и они горят всю рождественскую ночь.
В Норвегии и Дании подготовка к рождеству начинается также задолго до него. Уже в ноябре закалывают свиней и телят и мясо перерабатывают на деликатесы всякого вида. Перед рождеством проводится полугодовая уборка дома и чистка посуды. Дрова заготавливают заранее на две недели, так как на святках в течение двух недель все работы запрещены. Ткацкие станки и прялки убираются и применяются снова только после крещения.
В Норвегии рождество в настоящее время называют нередко праздником мира. В рождественские дни не охотятся ни на птиц, ни на животных. Для птиц выставляют в деревнях пшеничный сноп хавречерв (havrekjerv) на палке или на коньке крыши. В городах снопы привязывают к балконам (это относится и к Швеции). Домашним животным выдается лучший корм со словами магического заклинания. С рождеством связано много обрядов и обычаев, поверий. В Норвегии рассказывают легенду о нерадивой девушке, не накормившей животных в этот день. Девушка сидела у забора и вдруг услышала слова «пусть ослепнет тот, кто у забора сидит», и она тотчас ослепла. Считают, что это был голос голодной коровы.
За две недели до праздника в Норвегии и в Дании убирают помещения, чистят утварь, пекут пироги и особые булочки, приготавливают вина и различные напитки. В деревнях крестьяне убирают скотный двор, чистят и кормят лучшим сеном накануне рождества домашних животных, чтобы «они готовы были приветствовать веселое рождество». На плугах и боронах рисуют кресты и убирают орудия под навесы дворов. В Дании до сих пор существует поверье о том, что бродячий сапожник может обнаружить вещь, на которой крест не нарисован, и сесть на нее, это
принесет несчастье в дом. Объяснение находят в легенде, что «несший свой крест» остановился отдохнуть у дверей сапожника. Сапожник его прогнал, и тогда «несший крест» пригрозил сапожнику, что он будет бродить до его возвращения. В народе говорят, что сапожник уже двести лет ходит по Дании и ищет неосвященный плуг, и если он найдет его, то проклятье кончится и перейдет от него к владельцу плуга. Известная народная легенда рассказывает, что в ночь под рождество можно услышать шаги бродячего сапожника 14.
Перед рождеством заканчивается праздничная выпечка и изготовление украшений для дома: бумажных вырезок на стены, звездочек для елки, деревянных игрушек, соломенных животных — козлов юлебокар ( julebockar), свиней юлегризар (julegrisar). Среди разных фигур — украшений, подарков — наиболее популярен козел.
Популярны и рождественские птицы (петух, голубь), деревянные или соломенные. Они часто стоят с козлом на рождественском столе. Их вешают к потолку. Эти соломенные фигурки связаны ? древней мифологией: козел— атрибут Тора, бога-громовержца, свинья — бога Фрея и т. п. По всей Скандинавии очень принято дарить подарки родным, друзьям, знакомым. Подарки заворачиваются и запечатываются красным воском, в них вкладываются стишки или поговорки об употреблении подарка. Наряжают елку или рождественское дерево (пихту, ветви сосны и можжевельника) втайне от детей, украшают обязательно национальным флагом сверху (в Норвегии и Дании), мелкими флажками снизу, всякими игрушками.
24 декабря днем в Норвегии, как и в Швеции, семья собирается у очага для «макания в котел» (dopp grytan). Котел с вареным мясом, сосисками или ветчиной стоит на очаге. Каждый, включая гостей и слуг, отрезает кусок белого хлеба вёртбред, вертербред, вербред (vårtbröd, vørtebrød, vörbröd), опускает на вилке в котел с мясным соусом, затем ест этот хлеб с куском мяса. Это делают на счастье. Произносят тосты за счастье, пьют глинтвейн из вина, рома, пряностей, иногда что-нибудь иное.
24 декабря, в канун рождества, во всех Скандинавских странах все готово к празднованию. Все магазины и базары закрыты.
25 декабря наступает кульминационный момент зимних праздников — время добрых пожеланий и больших радостей. Как бы поздно ни угомонились накануне праздника, 25 декабря все на ногах уже рано утром, в шесть часов.
На селе в каждом окне горят свечи. Катаются на санях с сосновыми факелами. Затем горящие факелы бросают в костер, разведенный на высоком месте церковного двора. Произносят традиционное праздничное приветствие «God jul! ». Огонь тушат с наступлением рассвета и т. д.
С первой рождественской ночью было связано много поверий. Например, если в сочельник между 11 и 2 часами ночи смотреть через окно или замочную скважину в церковь, можно увидеть всех умерших. Они присутствуют на церковной службе. Можно по дороге встретить в это время их свадебную или похоронную процессию и узнать, кто женится или умрет в новом году.
Дома до обеда каждый занимается своими личными делами. Праздник в первый день проводится в семье. В гости никто не ходит, так как считают, что тем самым выносят счастье из дома. Чужого человека, зашедшего в дом, однако, угощают пивом.
Важная часть праздника — ужин. Традиционные рождественские блюда — жареный гусь с яблоками и сливами, свинина, рисовый пудинг (шведск. — risgrunsgröt, норвежек. — risengryngrøt,
датск. — risengryngrød), сваренный на молоке и сахаре, с вензелями наверху и изюминкой внутри. Тот из молодежи, кому достанется изюминка, первым обвенчается в новом году. Каждый из гостей загадывает какое-нибудь желание перед тем, как съесть пирог. Кроме того, на стол подаются кабачки, тушеный картофель, яблочный пирог, фрукты, ягоды в сахаре, орехи. В центре праздничного стола нередко выделяются нашпигованный язык или нашпигованная свиная голова с надписью цветными буквами «Счастливое рождество». На праздничном столе почти всегда стоят рыбные блюда, и прежде всего рождественская треска лутфиск (lutfisk) своеобразного приготовления. Т реска сначала сушится, а затем вымачивается до состояния желе. Печеные изделия поражают своей вычурностью и фантазией— фигурный хлеб, печенье в виде фигур различных животных, четырнадцать видов различных пирожных, на каждый день по одному виду, а на десерт— рождественский торт. На столе обязательно присутствуют крепкое пиво, пунш и кофе. Во многих деревнях Скандинавии, особенно в Норвегии, одеваются в старинные национальные костюмы, в городах — в нарядную одежду. Ужин устраивают горячий и холодный. До начала XX в. в Норвегии во время рождественского вечера кто-нибудь тайком делал соломенное чучело и прятал его под стол. Чучело часто одевали в мужскую одежду. Оно называлось юлесвен — «julesven» (рождественский парень). В сочельник рядом с чучелом ставили еду и кружку пива. Этот обычай и теперь встречается в горных районах Норвегии.
После ужина открывается дверь в комнату с елкой, которую до этого скрывают от детей. Отец семейства читает молитву. Затем раздается стук в дверь, входит «рождественский дед» — юлегуббе, юлеманд (julegubbe, julemand), юлътомтен, юлениссе (jultomten, julenisse), которого изображает дядя, брат или другие мужчины из семьи. Рождественский дед по внешнему виду очень похож на русского Деда Мороза: он одет в красную шапку, с белой бородой, несет мешок с подарками за плечами, прибывает в санях, запряженных козлами бога Тора. Дети, получив подарки, благодарят его поклоном. После раздачи подарков Дедом Морозом водят хороводы вокруг елки.
В Швеции в прошлом веке в сочельник был обычай выносить на гумно кашу для Деда Мороза, домового и тролля. Верили в то, что тролль в вознаграждение помогает жать рожь и пшеницу в самую хорошую погоду и удобное время. Существовало поверье, что домовой может напустить болезнь на корову, испортить молоко, лошадям заплести гриву, если он не взлюбит этот дом.
После торжественного ужина начинаются танцы и игры, которые продолжаются все святки. Танцуют поочередно в каждом доме. Самый первый дом в связи с этим в некоторых областях Швеции освящают (в обл. Эстергетланд). В первом доме перед танцами устраивают представление. В дом входят две молодые девушки в белой одежде с красивыми блестящими коронами на голове, с угощением на подносе. Затем входят две следующие девушки, одетые так же, и вносят куст (buske) или небольшую елку с горящими свечами. Елку ставят на пол посередине дома, и все четыре девушки образуют круг около елки и поют песни в честь всех присутствующих. После этого елку ставят на стол и начинают танцевать. У любителей спорта после обеда — коньки, лыжи, санки. На второй день рождества чаще всего устраивают народное театральное представление. Рождественские танцевальные вечера являются временем веселых шуток и проказ, которые устраивают ряженые. Чаще всего рядятся в козла, надевая на себя вывернутую овчину, а на голову приделывая рога, деревянные или настоящие. Иногда во рту маски торчит зажженная пакля или лен, так что вокруг летят искры. Ряженые врываются в середину танцующих и вызывают переполох. В некоторых деревнях в роли ряженых в рождество выступают в течение нескольких лет одни и те же люди. Кроме «ряженых-козлов», в рождество ходят по домам так называемые «рождественские привидения» юлъ спекен (jul spöken). Мужчины обматываются поверх одежды большим куском льняной ткани, затягиваются шнуром по бедрам, набивают под ткань солому для изменения фигуры, на шею подвязывают длинный грубый шерстяной галстук, надевают черную высокую шляпу, лицо обмазывают сажей или темной краской, берут в руки палку и в таком виде ходят по домам. Обычнопереодетый мужчина ходит на пару с женщиной или девушкой; она наряжается в большое старое женское пальто, а на голову надевает широкополую шляпу. Войдя в дом, ряженые спрашивают, какую работу они могут сделать. Им поручается какое-нибудь дело, а затем их угощают пивом, вином, орехами, рождественскими яблоками. Ряженые поют песни, под которые можно танцевать. После начала танцев ряженые идут в другие дома, выбирая обычно наиболее приветливых и щедрых хозяев.

Рано утром на второй день праздника хозяин осматривает двор, так как часты случаи, что в хлев и сарай, шутки ради, забрасывают ночью много навоза, мусора и снега, особенно тем хозяевам, на которых были обижены. Если же хотели сделать приятное хорошим хозяевам, то, наоборот, убирали в хлевах и сараях и все приводили в порядок. В этот же день на рассвете верхом на лошадях, украшенных пестрыми лентами, приезжают «всадники святого Стефана» (Staffansriddarna). Их несколько человек. Они останавливаются в каждом дворе и поют песни Стефана (Staffansvisan). Св. Стефан считается покровителем скота. Хозяева выходят во двор, угощают всадников вином и закусками, преподносят подарки. Всадники, пожелав всем счастливого рождества, едут к следующему двору. Верили, будто тот, кто скакал лучше всех в этот день, в новом году соберет первым хороший урожай.
Вечером на второй день в деревнях начинались веселье, празднества, называемые «рождественские избы» юльстугорна (julstugorna) с танцами и плясками. Каждый парень выбирает себе девушку для танцев на весь вечер.
В рождественские дни устраивают различные игры, в которых принимают участие люди всех возрастов. Играют в жмурки, подменивают обувь, продевают с закрытыми глазами нитку
в иглу, гадают на орехах и т. д. Участники таких веселых сельских празднеств любят исполнять популярные народные песни.
В городах 26 декабря — день вечеринок и визитов, праздников на предприятиях и в организациях. Праздники устраивают как взрослые, так и дети. Г остеприимство в эти дни особое. Во многих местах по обычаю прохожие должны зайти в дом и разделить праздничную трапезу.
С этого дня и до 13 января продолжаются встречи, танцы и празднества с обильным угощением, хождение в гости. На этих вечерах часто происходило знакомство между девушками и молодыми людьми.
В рождественские дни ремесленники и другие горожане надевают самые лучшие костюмы, носят маски, грубо сделанные из дерева,—голову вола, рога козла. Молодежь ходит по улицам с песнями, дает театральные представления.
Радостным событием для населения всех возрастов является посещение рождественского базара. В известном стокгольмском парке Скансен (музее под открытым небом) торговцы, ремесленники и кустари предлагают свои специальные изделия: норрландскую колбасу, селедочный салат, самые различные сорта сыра, изделия художественного ремесла и многое другое. По вечерам в Скансене проводятся танцы под рождественской елкой. Магазины с их богатыми витринами в эти дни бойко торгуют.
Елка была известна в зажиточной среде в Швеции еще в конце XVIII в., но она стала шире распространяться в начале XIX в. в городах, во дворах священников, буржуазии. В деревнях и у бедного населения елка стала распространяться во второй половине XIX в.
В деревню «елка» пришла из города. В начале XX в. рождественская елка получила очень большое распространение как в домах, так и в официальных местах вне дома.
У стокгольмцев существует обычай посещать в сочельник могилы, и могильный холм украшают елкой с горящими на ней свечами. Рождественская елка обычна и на датских могилах 21.
Бытует обычай накануне Нового года устраивать шествия ряженых. Ряженые часто несут на палке набитую сеном голову козла с длинной бородой из пакли. Здесь же часто присутствует и юлесвен (рождественский парень).

Святочное веселье прерывалось лишь торжественным тихим новогодним днем. Между рождеством и Новым годом не проводится никаких работ, кроме ухода за животными. Новый год стремятся провести как можно удачнее, чтобы весь год был счастливым. Готовят такие блюда, которые, по поверью, якобы исцеляют от болезней на весь год (например, всевозможные яблочные угощения от болезней желудка и т. п.).
Улицы столицы перед Новым годом и в Новый год в огнях иллюминаций и праздничном убранстве зеленых гирлянд из еловых веток. Стокгольмская газета «Экспрессен» сообщала в декабре 1967 г., что «в новогоднюю ночь гигантский соломенный козел, самый большой из всех соломенных козлов мира: высота — более 12 м, вес — 3 тонны — будет подвергнут торжественному сожжению. В настоящее время в Новый год по замыслу «архитектора» и заказчиков в шведском городе Йевле козел служит рекламой, привлекая покупателей в магазины на Южной Королевской улице». В магазинах городов много народа, приобретают подарки родным и знакомым. Обычно встреча Нового года в городах происходит так: семья собирается за праздничным столом. В полночь открываются окна, выходят на балконы, палят из ракетниц, жгут бенгальские огни.

В канун Нового года кое-где устраивают маскарад, групповые визиты, танцы, закуски дома, у соседей.
Новый год начинается с того, что в него «вламываются» стуком в двери или с пороховыми хлопушками ряженые в сопровождении толпы. Прежде существовало поверье, что таким образом отгоняли силы тьмы, а в настоящее время шум и хлопанье устраивают для веселья. Дети в течение нескольких месяцев до этого собирают старую посуду, чтобы в Новый год разбить ее о двери своих друзей. Популярен тот, у двери которого будет больше черепков. Хозяин дома пытается поймать шутников. Пойманный получает подарки — пирожное, орехи и прочее24. В старое время в новогодний вечер мужчины с ружьями собирались в группы человек по 15—20, ходили по улице и стреляли в воздух по одному, иногда по два раза. Так они «выгоняли» старый год. После этого стрелков угощали.
В Западной Ютландии в виде новогодних шуток прячут колеса от телеги в колодец или вилы забрасывают на крышу, поэтому осмотрительные хозяева заранее убирают весь инвентарь под замок.
В полночь перед Новым годом в церквах звонят колокола по уходящему году. В городах в Новый год устраиваются маскарады в общественных местах и на улицах.
Новогодний ужин состоит из всевозможных закусок. Обязательное блюдо в приморских районах Дании — треска с горчицей.
В Новый год, 1 января, утром идут в церковь, а затем празднуют дома или идут в гости. Раньше Новый год отмечали преимущественно дома в семейном кругу. На праздничном столе в Новый год такие же блюда, как и в рождество. На столе всегда стоят также различные холодные закуски смергёсбред, смергёс, смерребред (smörgåsbröd, smørgås, smørrebröd), преимущественно рыбные — семга, салат из селедки. Главное блюдо в Новый год — треска, обязательным блюдом считается также рисовый пудинг со счастливой ; изюминкой. На обеденном столе всегда стоит жареный гусь, подают также мясо, сыр, овощи, пироги, сладости. Пьют много пива.
Во второй день Нового года устраиваются вечеринки, званые обеды или проводятся праздничные увеселения (в организациях, клубах и т. п.). г 2 января, на 9-й день рождества, устраивают пир старые мужчины. На пиру рассказывают саги о троллях и привидениях. Этот день называется губбдаген — «день стариков» (gubbdagen).
6 января — праздник трех королей, или крещение, 12-й день рождества.
Этот праздник имеет средневековые традиции. К нему также приурочены поверья и некоторые обычаи, хотя гораздо меньше, чем к рождеству и Новому году. В этот день, по народному поверью, добрые духи приходят с пожеланиями к детям. Повсюду зажигают трехрожковые канделябры. Студенты устраивают праздничные шествия с песнями и бумажными фонариками. Проводятся народные игры. В городах изображают шествие святых королей с востока; юноши и мальчики — в белой одежде и белых конических шапках, украшенных помпонами и астрономическими знаками, несут на длинных шестах большие прозрачные бумажные лампы, освещенные изнутри. В деревнях мальчики наряжаются в библейские костюмы и ходят из дома в дом, распевая старые народные песни с пожеланием благополучия, передающиеся из поколения в поколение.
Например, одна из песен такая: «Доброго вечера, доброго вечера, как хозяину, так и хозяйке. Мы желаем всем счастливого хорошего праздника. От всех несчастий сохрани вас бог».
Одна из фигур шествия изображает Иуду с большим носом и кошельком. После песен организаторы веселья обходят всех присутствующих с кошельком и корзиной, собирают деньги и подарки в виде пива, закусок, затем идут дальше. После обхода всех дворов устраивают пир, на котором съедают все собранное.
День трех королей — окончание праздничного сезона. Начинают убирать елки и зеленые ветки с домов. Ночью молодые девушки гадают и пытаются узнать свою судьбу. По старому обычаю они пятятся спиной и бросают ботинок через левое плечо. При этом просят королей предсказать судьбу. Тот, кого девушка после гаданья увидит во сне, станет ее женихом.

13 января — праздник св. Кнута, 20-й день рождества, официальный конец праздников. Св. Кнут, по старой народной поговорке, прогоняет рождество. В домах открывают окна и двери, чтобы метлой или другим предметом вымести рождество. По существующему обычаю в этот день во многих областях Скандинавии устраивают традиционные рождественские бега по занесенным дорогам и озерам в санях, запряженных лошадьми, с бубенцами и веселыми песнями. По народному поверью, сами тролли (духи) устраивают в этот день скачки под предводительством троллихи Кари. Праздник св. Кнута — последний день веселого рождества. Елку или рождественское дерево разбирают, рубят и сжигают в печи.
Итак, рождество кончается 13 января. Говорят, что «Кнут уезжает с рождества». В этот день вечером устраивают последний рождественский бал, на который приходит наряженный Кнут. Рождество кончается в 12 часов ночи между днем Кнута и Феликса (13 и
14 января). Проводы рождества сопровождаются ряжеными. В области Сконе (юг Швеции) участвуют при проводах «ведьмы» (Felixdockan): в женскую
одежду наряжается кто-нибудь из мужчин, или делают чучело. Потом чучело выбрасывают. Вечером приходят ряженые, одетые самым неузнаваемым образом — женщины в брюки, мужчины — в юбки, в масках, они меняют голоса, чтобы их не узнали. Это «рождественские привидения». Кнут тоже ходит по дворам с веселыми остротами, за что его угощают. Вечером в праздник в компании ряженых приходит рождественский козел.

С дня Феликса, 14 января, все приходит в свой обычный порядок, начинаются прядение и другие всевозможные домашние занятия, работа в сараях и хлевах.

2 февраля в Скандинавии проходит традиционная весенняя ярмарка.
(с)

@темы: праздники

---

Хов Валхейм, Дания, остров Фюн.

[Tradis]

Храм-хов, посвящённый Одину и всем богам, построен в Дании. Он зовётся Валхеймом (Valheim).

Построил его датчанин Джим Люнгвилд (Jim Lyngvild) с несколькими единомышленниками в местечке Коринт (Korinth) на острове Фюн (Fyn). Попасть в историческое место Скандинавии — не проблема, достаточно в карту наугад ткнуть. Но неподалёку на острове находится город Оденсе (Odense) — чьё название изначально звучало как Odins Vé - святилище Одина...


За образец была взята конструкция знаменитого храма в Уппокре (VI-IX вв., Скания). Площадь хова около 100 метров квадратных. Высота в источнике названа 12м (...что-то у меня с глазомером?..).

Интерьер внушает уважение к мастерству ребят.
Замечательная работа по дереву.




Церемония освящения состоялась в мае мая 2016 года.
Добрых путей основателям!

Исландское Содружество (Ásatrúarfélagið ), тоже обещало возвести свой храм рядом с Рейкьявиком, да ещё в современном стиле.

Но, что-то срок исполнения обещаний на острове затягивается...

Источники:
saiwalo.com/2016/05/valheim-hof-in-denmark-now-...
spangenhelm.com/valheim-hof-denmark-dedicated-o...

@темы: ссылки, практика, события, боги и богини

---

Самый большой ледник в Европе. Самые отмороженные фотографы.))

[Tradis]

09.12.2016 в 10:30

Пишет  Letti_l:

Ледник Ватнайёкюдль
Ватнайёкюдль - самый большой ледник в Европе.
Эти потрясающие снимки британских туристов показывают, как выглядит внутри крупнейший ледник в Европе. Его площадь составляет около 8 200 кв.км, а толщина — 1 000 метров в самом толстом месте. В 2008 году ледник и его окрестности были объявлены национальным парком.

+еще 18 фотографий

1. Ватнайёкюдль — крупнейший ледник на острове Исландия и занимает целых 8% его территории. Также это самый большой ледник в Европе по объему льда, по территории он — третий (после ледника Северного острова и ледника Эустфонна). (Фото Einar Runar Sigurdsson):


2. Средняя толщина льда здесь — 400 м, максимальная — 1000 м. Целый километр! (Фото Einar Runar Sigurdsson):


3. Под ледником, как под многими ледниками Исландии, находятся несколько вулканов. (Фото Einar Runar Sigurdsson):


4. В Юго-Восточной Исландии, где расположены ледники, сезон ледяных пещер длится с ноября по март, но некоторые из них небезопасны круглый год. (Фото Einar Runar Sigurdsson):


«Некоторые ледяные пещеры наполнены водой внутри, и туда можно попасть лишь в самое холодное время зимой, когда вода в озерах замерзает. Другие пещеры очень нестабильны и опасны даже в зимний период, и туда не стоит заходить: красота обманчива.»



6. Здесь потрясающе красиво! (Фото Einar Runar Sigurdsson):


7. Ледник питает несколько ледниковых озёр, в том числе Ёкюльсаурлоун — самую большую ледниковую лагуну в Исландии. (Фото Einar Runar Sigurdsson):


8. Еще несколько фотографий самого большого ледника по объему льда в Европе. (Фото Einar Runar Sigurdsson):














9. Внутрь ледника проникают солнечные лучи, поэтому в самой пещере теплее, чем снаружи. По словам фотографа, сделавшего эти впечатляющие фотографии, в лучах солнца, проникающих в ледовую пещеру, можно даже немного согреться. (Фото: Einar Runar Sigurdsson/Rex Features).




10. В ледовой пещере скрываются потрясающие водопады. (Фото: Einar Runar Sigurdsson/Rex Features).




Источник №1 ║ Источник №2 ║ Страница фотографа

---

Открыта Информационная группа Вечевого центра.

[Tradis]

Поскольку среди моих интересов один из основных сейчас — Вечевой центр и его работа, то пользуюсь случаем прорекламировать.

Итак, как многие уже поняли языческий Вечевой центр, эта информационно-аналитическая структура, стал более доступным для взоров пользователей Интернета.)) Вечевой центр - это сообщество деятельных сторонников Традиционной культуры и Природной веры, представителей разных ветвей Традиции, созданное с целью полезного обмена опытом и идеями, обсуждения общих дел и важных вопросов, с намерением в перспективе учредить Содружество объединений на основе единого языческого миропонимания и единых подходов к Обычаю. В настоящее время Центр координируется 25-ю основателями и основательницами, представителями славянской, германской, эллинской и викканской (Европейское Ведовство) ветвей языческой Традиции.
1 декабря 2016 года открылась группа Вечевого центра в социальной сети "Вконтакте": vk.com/club133279720 доступная всем желающим
(с, Иггельд)

Так что заходите на огонёк, можно задавать вопросы, можно будет поучаствовать в мероприятиях (Вечевой центр, как объединяющий людей различных языческих путей, непосредственно обрядностью не занимается, но можно узнать и об этом. А будут анонсы и региональных «светских и полусветских» дел, хорошая подборка литературы по скандинавской, славянской, эллинской и викканской традициям, организационные вопросы...).

@темы: Вечевой центр

---

Зимний Солнцеворот: Йоль. Коляда/Святки.

[Tradis]

Сложившийся на сегодняшний день цикл празднований, связанных с Зимним Солнцеворотом в Троте, обычно именуется временем Йоля — Jólatíð на исландском, в английском варианте Yuletide, или Священными ночами — на английском Wihnights, на немецком Weihnachten.
Время Йоля — период из тринадцати ночей, который чаще всего для верных начинается с ночи, предшествующей самой долгой в году либо с вечера (кануна) самой долгой ночи. Этот момент зовётся Ночью Матерей (или Матери), приходится при таком отсчёте он на вечер 20 или 21 декабря соответственно. Реконструированное её название на древнеисландском было бы Mœðra nótt (источники данного обычая, однако, англосаксонские, и сведений о чём-то похожем на острове нет). Это время домашнего праздника, ритуального перехода в новое состояние, состояние пограничного священного времени. В этот вечер символически прекращают все работы, кроме самых необходимых, дарят подарки близким, славят богинь-покровительниц домашнего очага и защитниц рода, и с ними и предков-хранительниц — дис.
За Ночью Матерей следует собственно самая долгая ночь и с ней момент Солнцеворота, праздник Йоля — Jól на исландском. Это время основных обрядов, знаменующих приход обновлённого Солнца, время обращения к богам и принесения самых священных клятв и обетов перед ними. Священными, сопричастными Силам, являются и последующие ночи, когда определяется течение всего приходящего года, и когда, может быть, можно что-то подправить. Или хотя бы узнать о том, что ждёт впереди, когда особо близки предки и грозный Иной Мир.
И, наконец, особо выделяется последняя ночь Йольского цикла, обычно именуемая на английском Двенадцатой ночью, а на исландском, более точно, Тринадцатой — Þrettándi. Это время новогоднего пира, предсказаний об уже сплетённом норнами, прощания с безвременьем. За Тринадцатой ночью следует «изгнание Йоля» с уборкой праздничного убранства и призывом ко всем иномирным существам возвращаться к себе домой. И, наконец, первый день Нового года или нового цикла знаменует следующий виток пути по годовому кругу.
Как уже сказано, Ночь Матерей может совмещаться с кануном Ночи перед Солнцеворотом, может быть отнесена к вечеру 19 декабря для совмещения Тринадцатой ночи со светским Новым Годом, иногда отмечается только момент возрождения Солнца — форма обрядов зависит от предпочтений празднующих.

Период, приуроченный к Зимнему Солнцевороту является одним из самых изученных специалистами и известных среди неспециалистов отрезков Годового Круга, и вряд ли о нём удастся рассказать что-то новое. Также едва ли получится хоть сколько-то полно охватить тему: декабрь-январь — один из самых красочных и богатых обрядностью промежутков года. Можно лишь попытаться выделить основные мотивы этого времени и указать общие черты обрядности разных ветвей Традиции.

Йоль (исл. Jól, англ. Yule).

Начать, наверное, следует с того, что точная историческая дата праздника нам всё же неизвестна. В частности, есть предположение, что праздник некогда приходился на период между 9 и 15 января (сегодня в Норвегии концом праздничного времени считается день Кнута —13 января). В «Саге о Хаконе Добром» сказано, что конунг Хакон (940-963 гг.), известный безуспешными попытками ввести в Норвегии новую веру, сделал законом:

…что йоль должен был начинаться в то же время, что и христианское рождество. Каждый должен был тогда варить пиво из меры зерна под страхом денежного взыскания и праздновать, пока хватает пива. А раньше йоль начинался в ночь на середину зимы (hökunótt) и продолжался три дня .

Согласно же словарю Клизби-Вигфуссона höku-nótt, ночь середины зимы, приходилась на христианское Богоявление (6.01 в католичестве) . Однако существует название месяца, приходившегося на период с последней трети ноября по последнюю треть декабря — ýlir, что как раз и означало б месяц, относящийся к Йолю и захватывающий астрономическое Солнцестояние. Ведь к середине IX в. астрономическое Солнцестояние приходилось примерно на 19 декабря из-за набежавшей разницы между юлианским календарём и солнечным годом . В дальнейшем для простоты праздник будет рассматриваться как привязанный именно к Зимнему Солнцестоянию и начинающийся с его кануна, вне зависимости от исторических флуктуаций.

Происхождение слова Jól не ясно, хотя, несомненно, восходит к глубокой древности. Родственная форма известна в готском языке, слово связано с хейти Одина Jólnir и с общим обозначением богов во множественном числе как Jólnar — Йольские. Среди версий о его этимологии есть и отсылка к имени Юлия Цезаря, и к еврейскому jalad — «порождающий», и связь с английским jolly и французским jolie — «весёлый», и с исландским названием стеблей дягиля hvannjóli. Также в толковых словарях де Фриса и Асгейра Магнуссона приводятся предположения, что слово могло бы происходить от корня, означающего «колесо», «время радости», «поворот года», «время жертвы», или, возможно, «слепое (тёмное) время».
Саги часто упоминают время Йоля, как говоря о событиях при язычестве, так и о событиях после обращения, древнее и общеевропейское время празднования было включёно церковью в новый контекст ещё на континенте . Можно лишь в очередной раз посетовать на присущую исландской литературе лаконичность и несклонность подробно описывать то, что и так всем на острове было известно. Вот несколько типичных упоминаний Йоля:
«Сага об Инглингах»:
В начале зимы надо было приносить жертвы богам за урожайный год, в середине зимы — за весеннее прорастание, а летом — за победу .

«Песнь о Хельги, сыне Хьёрварда»:
Ехал Хедин домой из леса в вечер под Йоль и встретил женщину-тролля. Она ехала на волке, и змеи были у нее удилами. Она предложила Хедину сопровождать его. «Нет!» — сказал он. Она сказала: «За это ты заплатишь, когда будешь пить обетную чашу!» Вечером стали давать обеты. Привели жертвенного вепря (sonargöltr). Люди возлагали на него руку и давали обеты, выпивая обетную чашу …

«Сага о конунге Хейдрике Мудром»:
Конунг Хейдрек приносил жертвы Фрейру. Кабана, что оказывался самым большим, он должен был отдавать Фрейру. Они считали его столь священным, что на его щетине должны были клясться во всех крупных делах, и этого кабана они должны были приносить как искупительную жертву (sónarblót). Вечером на йоль жертвенного кабана (sonargöltr) должны были приводить в палату к конунгу. Там люди клали руки ему на щетину и приносили клятвы .
(перевод Т.Ермолаева)

«Сага о Хервёр и Хейдрике»:
Раз в йольский вечер мужчины, как принято, давали обеты за кубком .
(перевод Т.Ермолаева)

Во втором и третьем отрывках речь идёт об особом жертвоприношении — sónarblót. Название происходит от древнегерманского корня són, связанного с понятиями примирения, возмещения, выкупа, расплаты или искупления. Примирение с богами в конце года ради грядущего урожая и благополучия, и вместе с тем — принятие на себя новых обязательств. И к обязательствам этим относились более чем серьёзно, конунга Хейдрека погубил, в итоге, именно отказ от выполнения обета. И давший скоропалительное обещание Хедин жалеет о нём, но и не мыслит забыть: слово в священную ночь сказано.

Время радости
Изначально время Йоля было временем пиров, на которые родичи и друзья ездили друг к другу, подданные отправлялись на праздник к предводителям, вожди — к именитым людям. Завершались пиры, как это было вообще принято на Севере, тем, что хозяева одаривали гостей. Интересно, что традиция пиров Йоля держалась в Исландии длительное время и после принятия христианства, причем даже епископы считали долгом давать Святочные пиры для священников и «своих людей» (впрочем, епископы острова весьма напоминали самовластных предводителей-хевдингов, которые просто ещё и мессы служили). Также со временем Святок связаны празднования Канунов (исл. Vökunætur, букв. Бессонные Ночи, Ночи Бдения, кануны основных религиозных праздников) с танцами, масками и играми. Однако с приходом протестантства традиция отмечать Йоль весело было запрещено. В норвежском постановлении 1687 г., также применяемом и в зависимой от Норвегии Исландии, говорилось:

Все необузданные и постыдные развлечения на Рождество и в другое время, и пирушки на Масленицу строжайше запрещены под страхом сурового наказания.

И только в последних десятилетиях XIX в. вышло некоторое послабление: во второй день Рождества, и в Новый год, карточные игры и танцы стали официально допустимы. Другой вопрос, насколько реально действенными были запреты на отрезанных друг от друга заледенелыми пустошами исландских хуторах.
Йоль, как величайший праздник года, был временем перемирия: сохранились выражения jólafriðr (Йольский мир) и jólagrið (Йольское перемирие). Хоть также известна и хвала скальда Торбьерна Хорнклови объединителю Норвегии Харальду Прекрасноволосому:

В походе (буквально – снаружи, вне дома) захочет Йоль пить (=праздновать), если будет один решать, полководец бесстрашный, и Фрейра игру (=битву) играть .

Впрочем, решения конунгов и представления о должном простого народа всегда были вещами немного разными.

Ещё одним важным моментом является то, что на Йоль прекращаются все работы. В Дании верили, что от Рождества до Нового Года нельзя двигать ничего круглого, соответственно, нельзя прясть и веять зерно. Повсеместно же предполагалось, что не должны крутиться никакие колёса — ни ручные жернова, ни мельницы, ни прялки, ни им подобное.
Последнее может как указывать на символизм Солнечного Колеса, так и быть связано с особым почитанием в это время богинь-Прях, древних Матерей. Согласно «Церковной истории народа англов» Беды Достопочтенного (672 или 673 — 735 гг.) у англосаксов год начинался в ночь 24-25 декабря (автор ориентировался на христианское Рождество, возможно, речь шла о Солнцевороте), которую Беда называл Ночью Матери, и которая, видимо, была связана с дисами и матерями-хранительницами рода. Поскольку согласно большинству источников год на севере начинался с Зимних Ночей/Самайна, есть предположение, что Беда мог говорить о языческой адаптации «пришлого» Рождества. Правда, Н. Пенник, высказавший такое мнение, считал, что для германцев само Зимнее Солнцестояние являлось римским заимствованием. В 706 г. на Труллском соборе был издан церковный указ, запрещавший некоторые церемонии, устраиваемые истово верующими в честь разрешения от бремени Богоматери и признанные слишком грубыми. Также в честь «последа Божьей Матери» пекли круглые плоские лепёшки, называемые placentae и известные ещё со времён римских семейных праздников. А в Шотландии, в сельской глубинке, ещё в XIX ст. символически воспроизводили в рождественское утро «роды»: кто-то в семье вставал спозаранку и пёк «пирожки заботы», которые остальные члены семьи съедали, лёжа в постели. На континенте (где меньше следов кельтского влияния, вероятно) связь времени Йоля с Матерями выражалась скорее в запретах на прядение и почитании Перхты и близких к ней божеств, также возглавлявших и Дикую Охоту. Можно добавить, что фризские святочные пирожные ещё в XVIIIв. изображали прядущую рогатую женскую фигуру, в которой трудно не увидеть образ северной Фригг.

Время открытых Врат.
Йоль у всех германских народов был временем близости к Иному Миру, зачастую пугающему и опасному. Смерть Глама от мертвеца-драуга в «Саге о Греттире» произошла именно на Йоль. В «Саге о Людях с Песчаного Берега» Тородд со спутниками, утонувшие под Йоль, приходят домой на свою тризну, а затем, каждый вечер до окончания праздника возвращаются и садятся у очага (к ним присоединяется недавно умершие на том же хуторе Торир Деревянная Нога со спутниками). В итоге живые весь Йоль вынуждены разжигать отдельный огонь для незваных гостей, сами же сидели возле малого очага в другом помещении.
В средневековой Норвегии широко были распространены истории про «Мессу Мертвецов», когда в Рождественскую ночь мертвецы собираются на молитву в местных церквях и служит им давно умерший священник. Лишь заступничество кого-то из родичей или знакомых может спасти случайно попавшего на такую мессу смертного, ибо мёртвые постараются не отпустить незваного гостя живым.
Тролли тоже празднуют Йоль, и опасно крещеному выйти в такие ночи из дому (впрочем, и язычникам расслабляться не следует!). В это время на болотистых пустошах ведьмы и Сокрытый Народец, кто верхом на волке, кто на метле или совке, собираются на гулянку, потанцевать под камнями. Разошедшиеся скальные жители поднимают камни-крыши и танцуют уже в нашем мире. Особенно рискованно очутиться вне дома между первым криком петуха и рассветом. Рассказывают о священниках, что проезжали в рождественскую рань мимо горы троллей. Им навстречу вышла горная жительница и предложила отведать напитка в металлических сосудах. Священники угощение незаметно вылили, но несколько случайных капель прожгли шкуры лошадям. Также в это время особо велика вероятность получить от троллей напиток, стирающий память, и остаться навсегда под горой, будучи при том вполне довольным своей участью. Во всей Скандинавии есть множество рассказов о бандах троллей, которые вламывались в дома людей, чтобы отпраздновать свой собственный праздник, выгоняя хозяев прочь. Потому норвежцы, например, помещают над всеми дверями своих домов и амбаров кресты из соломы, рябины и других материалов, кидают сталь во все источники и колодцы, и кладут на подоконники и дверные косяки ножи лезвием вверх.
Однако с соседями можно жить и в мире: хорошо известен исландский обычай приглашения альвов в дом (исландское: bjóða álfum heima). Хозяйка дома должна была подмести везде, затем осветить все темные места в доме. Сделав это, она выходила и трижды обходила вокруг жилища, говоря: «Те, кто хочет прийти — приходите, те кто хочет остаться — останьтесь, и те кто хочет идти — идите, мне и моим не вредите» (Komi þeir sem koma vilja, veri þeir sem vera vilja, og fari þeir, sem fara vilja, mér og mínum að meinalausu).

Приходили на Йоль в свои семьи и предки рода, было распространено поверье, что умершие возвращаются проведать потомков в свой старый дом и проверяют, всё ли делается правильно, так что им требовалось угодить. В Борнхольме (Дания) было очень важно оставлять на ночь пищу на Йольском столе. Во многих домах в Норвегии кровати оставлялись для духов, а живые родичи ложились спать на йольской соломе на полу. В Швеции такая постель называлась братской, ведь в ней на полу и соломе спали вместе все домашние. При этом всю обувь следовало составить в одно место, чтобы в следующем году все в семье жили в ладу и гармонии. Не только умершие приглашались в дом, но и народ выходил к их местообитанию проводить обряды, им посвященные: практика совершения приношений на курганах продолжалась в Швеции ещё в ХХ столетии.

Дикая Охота или Неистовое Полчище появляется в разное время года, часто — весной и осенью, но самый общераспространенная пора для встречи с ней — именно Йоль. Оскорей (Oskorei, Oskoreia ) (устаревшее норвежские названия название Дикой Охоты) также называют Julereia или Juleskreia — Йольской скачкой. Представление о Дикой Охоте сформировалось довольно поздно, вероятно, уже после христианизации германских земель (а Исландии так и вовсе не достигло), но скачущие мертвецы под предводительством грозного Вода, Старика, Сигурда Свейна и Гуро Риссеровы («вторично мифологизированных» Сигурда и Гудрун эддических преданий), фрау Холле или того или иного Короля вполне органично вплетаются в древние традиции времени открытых путей в Потустороннее. Именно в это время и сверхъестественные преследования, и визиты всякого рода чудесных созданий являются самым обычным делом. Так что люди, телом или душой, вполне могли быть вовлечены в процессию мёртвых, и хорошо ещё, если вырывались из неё живыми.
Oskorei, Oskoreia — диалектное устаревшее слово, чей второй корень связан с понятием групповой поездки верхом, первый же по одной версии происходит от имени асов или Асгарда (Åsgårdsreien), по другой связан с упоминанием праздничного напитка — эля (øl skurd) и отсылки к карнавальным традициям праздничного времени. Имеются также и другие толкования.

Земным отражением Дикой Охоты, и возможным её прообразом, когда смысл обрядности стал уже забываться, были ряженые: группы живых молодых людей, которые путешествовали в Сочельник верхом, пили пиво и взнимали «дань» с соседей, порою ведя себя достаточно буйно. Т.е. примерно так, как скачущие мертвецы в быличках, вернее, в более мягких из них. Как умершие приносят силу и плодородие полям и добрую удачу на следующий год, так же это делают и люди, воплощающие в ритуале хтонические силы. И одновременно их присутствие служит оберегом от недоброго, уже не в шутку, визита, с Той стороны: место занято. Часть ряженых воплощала просто безымянных духов, часть в весёлом зеркале карнавала отражала повседневность или перевоплощалась в образы, заимствованные из мифологии новой веры. И часть носила имена, пришедшие из глубины веков. Среди персонализированных образов ряженых наиболее, пожалуй, тесно связаны с языческим прошлым фигуры Йольского Козла, Грилы (в её островном воплощении), Йольских Парней, сходного с Грилой и Йольским Козлом дьяволообразного (или козлоподобного — как посмотреть) Крампуса и, разумеется, в первую очередь — Перхт.

Перхты-Perchten — ряженые в масках из Верхней (Южной) Германии. Известно имя Перхты или Берты южным немцам, австрийцам, швейцарцам, а также чехам и словенцам, тесно контактировавшим с германскими народами. Она является, наряду с фрау Хольдой, одной из древних Матерей, континентальным аналогом северной Фригг. Она — мудрая пряха, ведущая, как и Вод-Один, кавалькаду душ. Однако иногда её свиту составляют и маленькие дети; она также по легендам может красть детей. Она следит за поведением женщин: наказывает тех, кто не закончил прясть к определенному часу ночи, или тех, кто прядет в запретный для этого день, но может помочь усердной труженице. Перхту связывали с Двенадцатой Ночью, когда она навещала дома людей, оставляя подарки послушным детям или наказывая непослушных (вплоть до разрезания детских животов и набивания их соломой — уж если пугать озорников, так пугать!). Видели Перхту, как и Хольду (она же фрау Холле) и во главе Дикой Охоты. Воплощением одаривающей и наказывающей ипостаси Перхты были соответственно прекрасные и уродливые ряженые-Perchten. Первые часто походили на добрых женщин средних лет или аккуратных бабушек, отличались светлыми кудрями и носили обычно белые или светлые одежды, вторые были уродливыми старухами или носили маски зверей и чудищ. Красивые часто раздавали подарки, в то время как безобразные бегали и скакали в неистовстве. Чем выше ряженые-Перхты могли прыгнуть и чем более дико они кричали и носились вокруг, тем большее благо они приносили местам, куда являлись.
Йольский Козёл (Julebukk и т.д.) изображался обычно ряженым или просто козлиной головой на палке, которую носил из дома в дом парень в мохнатой накидке, всячески дурачась. Его приход мог означать добрую или дурную удачу, но во многих общинах его встречали с пением и танцами. Тем не менее, Йольский Козёл был фигурой скорее устрашающей, чем забавной, одна быличка в Дании рассказывает о девушке, которая осмелилась танцевать с ним в амбаре в полночь, когда он ожил и стал бить её палкой, пока она не умерла. В Норвегии и Швеции Йольский Козёл тоже кажется полностью сверхъестественным существом, лишенный костей и крови, с волосами, достаточно длинными, что бы спрятать ноги. В прежние дни он обитал в кухонном подполе и должен был получать на Йоль пиво, шнапс (водку) и кашу, чем его удерживали от разрушений в доме. В Сондморе (Норвегия) его называют Могильным (или Курганным) Козлом и, считалось, что он обитает в могильных курганах. В Швеции во внезапных недомоганиях во время Йоля обвиняют именно этого козла. Также иногда в континентальной Скандинавии говорят, что «Новогодний козёл» заберёт того, у кого не будет новой одежды в это время. Собственно, последнее в Исландии говорят про чёрного Йольского Кота, спутника великанши Грилы и её сыновей. Поскольку во время Йоля строжайше запрещалось прясть, а овечья шерсть должна была быть обработана до праздничных ярмарок, да ещё и следовало закончить подарки домашним из той же шерсти, источник страшилки легко прочитывается. Связан был, однако, как и все ряженые, Йольский Козёл и с плодородием и доброй удачей, недаром его фигурки делали из соломы и украшали ими дома. Сегодня именно такие плетёные фигурки, от миниатюрных на ёлках до гигантских на площадях, являются одной из визитных карточек декабря в Северной Европе. И, разумеется, нельзя не вспомнить об общей роли козы как животного, повсеместно символизирующего плодовитость и плодородие, равно как и о священных воскресающих козлах Тора, наконец.
Если Йольский Козёл был персонажем северным, то в альпийском регионе его роль брал на себя Крампус (или толпа их), демоническое существо, рогатое и косматое. Традиционно мужчины облачались в костюм Крампуса в первую неделю декабря, день 5 декабря так и зовётся Днём Крампуса, в противовес следующему дню, звавшемуся Днём св. Николая (с которым Крампус делил обязанности по воспитанию детей подобно злым и добрым Пертам, причём, естественно, розги носил Крампус). Считается, что корни образа Крампуса, несмотря на его современную назидательную роль и сотрудничество с христианским персонажем, лежат в германских языческих верованиях. Слово Krampus (иногда Grampus) происходит от древневерхненемецкого Krampen со значением «коготь» либо, по другой версии, от баварского слова Krampn, «нечто мёртвое, высохшее». Может Крампус, особенно в маленьких деревнях, расхаживать и в компании других звероподобных рогатых существ, но без Николая. В разных регионах Крампус носил много имен, где-то он звался Диким Клаусом и т.д.
Грила (Grýla) — страшная старуха Исландии, что приходит к непослушным детям, забирает их в мешок и ест в своей пещере. Она часто имеет пятнадцать хвостов, и на каждом из них — пойманные дети. Имя-название grýla известно из северных источников начиная с XIIIв., и обозначало оно тролльшу или просто некое чудище. Известна подобная фигура и в анклавах, некогда основанных скандинавскими поселенцами. Как пишет Терри Ганнел, на Фарерских островах ряженые именовались lengeføsta (langaføsta, langefaste, названия родственны langafasta — «пост») — или grujla. Ряженые по некоторым сведениям появлялись в деревянных масках, шкурах, с прицепленным хвостом, и с сумой, причём изображал всегда grujla один и тот же человек. Известно и представление жителей Фарерских островов о сверхъестественное существе-гриле, которое обладает телом овцы, но ходит на двух ногах, как человек. Имеется также во многом аналогичный персонаж на Шетландских островах, где ряженых зовут skekler и grølek (grülik, grillock и т.д.). Появление ряженых-грил, и на Шетландских, и на Фарерских островах, связанно с сезонной обрядностью в христианизированной форме, они приходят 14 октября в Зимнее Воскресенье, в День Всех Святых, на Рождество-Йоль, на Масленицу. Хотя непосредственных свидетельств о ряженых-Грилах в Исландии не сохранилось, при обличении «греховных» танцев-игрищ викиваки (vikivaki, исландский народный танец) в середине XVII века Торстейн Пеутурссон (Þorsteinn Pétursson) употреблял выражения Grýlu andlit (лицо Грилы), Grýlu maður (муж Грилы) и Grýlumynder (изображение Грилы). Терри Ганнел указывает, что фигуры с рогами, одетые в звериные шкуры играли центральную роль в языческой скандинавской обрядности (о чем есть свидетельства в захоронении в Осеберге, известны также две полноразмерные звериных маски, датируемые X веком и найденные в гавани Хедебю). Традиции ряженых, несомненно, относятся к древнейшему пласту народной ритуальной драмы, тому что обеспечивал связь миров и процветание мира людского на весь следующий год…
К комплексу представлений об опасных гостях Йоля в Исландии относится и визит тринадцати (или много больше) Йольских Парней или Рождественников (Jólasveinarnir), в более позднее время рассматриваемых как дети Грилы. Ещё в 1746г. в рамках борьбы с недостаточно благочестивыми народными традициями было издано постановление:

Глупый обычай, который практикуется кое-где в стране пугать детей Йольскими Парнями или привидениями, должен быть упразднен.

Собственно, сегодня Йольские Парни не столько персонажи карнавала, сколько фольклора, наряду с троллями и альвами. В наши дни они просто озорничают, приходя к людям на 13 дней каждый, начиная с 12 декабря (каждый следующий брат является в гости на день позже), крадут продукты, хлопают дверьми или доят коров. Также они оставляют нынче послушным детям подарки в выставленном на подоконник башмаке, а непослушным — кусок угля или картофелину (хоть и трудно поверить, что хоть кому-то выпало последнее). Известны Йольские Парни-Jolasveinar и Норвегии, где считается, что зерно будет расти так высоко, как они сумеют подпрыгнуть над землёй.

Жертва за урожай
Это вновь возвращает нас к древнейшей и важнейшей связи времени Йоля и плодородия, скупо упомянутой в «Саге об Инглингах» как принесение «жертвы....за весеннее прорастание». В Норвегии, Швабии и на крайнем юге Германии бытовал обычай выставлять в это время связки колосьев «для птиц», иногда они крепились на вершинах фруктовых деревьев. Большое значение, как и у славян, придавалось Йольской соломе, которую в том или ином виде держали в доме на праздник. Символическая связь её с яслями Христа, вероятно вторична, ибо подобные ей по функциям первый и последний сноп или соломенные куколки (в том числе и Йольские плетенные козлики) с христианской символикой не связаны (и название украинского «дідуха», сложно-перевитого трёх- или более -ногого снопа, который ставится дома на Рождество, тоже говорит о связи с предками, а не Вифлиемом). Йольскую солому относили на поле, чтобы получить обильный урожай. Её, как и хлеб Йоля, сберегали и давали весной лошадям и другому домашнему скоту, чтобы тот не болел и не разбегался с пастбищ, коровы благодаря ей должны были давать отличное молоко. Если выстлать йольской соломой гнёзда домашней птицы, то к ним не посмеют подобраться куницы и не коснётся чужое колдовство.
Заботились и о плодородии фруктовые деревьев. В Англии в Кархамптоне и других селениях Западной Стороны в Старую Двенадцатую Ночь (на 17 января) селяне собирались в круг вокруг большой яблони в выбранном саду. Кусочки тостов, пропитанные сидром, вывешивались на ветвях для малиновок, которые воплощали добрых духов дерева. Глава пирующих произносил заклинание и стрелял из ружья по веткам, что бы отпугнуть недобрые силы. Затем дереву произносили здравицу, сидром и песнями заклиная приносить побольше плодов. В Дании народ выходил на улицу и тряс фруктовые деревья, затем обвязывал соломенные ленты или венки вокруг их стволов: таким образом люди гарантировали хороший урожай на будущее лето. Шведы разбрасывали крошки и остатки от Йольского угощения вокруг своих плодовых деревьев.
С чаемым плодородием (и в неразрывно — с угощением предков и, разумеется, c пирами Йоля) связана обрядовая кухня праздника. На Йоль пеклись специальные булочки: традиционные формы включают кабанов, солнечные колёса и переплетённых змей – все они использовались в XVII столетии и, вероятно, источником их было ещё языческое время. В Швеции праздничный стол украшался двумя «Йольскими Горками», одна ставился для мужа и одна для жены. Большой сыр укладывался снизу, затем две «Йольские булочки» неравной величины, сверху пирамида увенчивалась короной из пшеничного теста, на которой сидел «голубь мира» на яйце со стеблем ячменя в клюве – символ того, что у крестьянина должен быть изобильный год. Стол украшался по краю ветвями деревьев с подвешенными кренделями и нанизанными на концы яблоками. Прочие домашние тоже получали свои «горки», хотя и не столь впечатляющие как у хозяина и хозяйки. С третьего вечера Святок до их третьего дня, в День Нового Года и Двенадцатую Ночь «Йольским Горкам» полагалось лежать на большом столе и обретать особую силу во время празднования. Именно так Йольский хлеб получал способность исцелять болезнь. В Халланде (Швеции) julgalt или Йольский/Святочный кабан, выпечка в виде кабана, клался на вершине «Горки» c установленным на нём яблоком, другой традиционной короной была кольцеобразная выпечка с тремя красивыми красными яблочками. Здесь можно вспомнить и о древнем вепре жертвоприношений, и о гарантии силою священных ночей грядущего благополучия дома. В Швеции Йольский кабан был особенно важен: часто это был большой ржаной или пшеничный хлеб в форме хряка, до полутора футов длиной, весь целиком с глазами, ноздрями и щетиной. Он делался днём в первый день Святок, мать семейства вырезала на нём Солнечное Колесо и водружала перед местом хозяина, накрыв белой тканью. Ели его в день Нового Года или день трех Волхвов (католическое Богоявление, 6 января) , но одна часть должна была быть отложена и потом разделена между тягловыми быками в первый день весенних работ, другая же сохранена до следующего Йоля. Ещё одним напоминанием о жертвенном вепре, sónargöltr, на котором приносились клятвы в языческие времена, был обычай Вастерготланда (юг Швеции): свиная кожа натягивалась на кусок дерева, муж должен был класть руку на неё и клясться быть хорошим отцом и добрым мужем, затем подобные обещания давали жена и слуги.
Самое магическое время, когда определялась судьба на год вперёд, не могло не быть временем попыток судьбу узнать. Девушки лили в воду свинец или яйцо, чтобы выяснить ремесло суженого; если заглянуть под Рождество в комнату, где собрались люди за праздничным столом, то тот, кого увидишь без головы, умрёт в течении года и т.д. и т.п.

Огонь и ветви.
Одним из важных элементов праздника являются обычаи, связанные с огнём и растительностью. В Скандинавии центром праздника Йоля (особенно до того, как был принят немецкий обычай ставить дерево, достигший региона только в XIX в.) был венок Йоля, многие семьи владели железными венками с креплениями для свечей, являвшимися фамильными драгоценностями, и оплетали их ветвями вечнозелёных деревьев. Круглый венок мог мыслиться как изображение годового круга и, возможно, со свечами, зажженными по окружности – как солнечное колесо. Кроме железных венков делали и венки из сосновых веток и/или соломы. В Исландию этот обычай проник поздно, уже после Второй Мировой войны, однако прижился и стал общераспространённым наряду с ёлкой.
Считается, что Йольское дерево было изначально обычаем южно-немецким, правда П. Кампанелли пишет в своей книге «Возвращение языческих традиций», что первое письменное упоминание об украшении ёлки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. В любом случае, этот, теперь повсеместный, обычай, несомненно, имеет языческие корни, ещё римляне вносили в дом на зимнее солнцестояние вечнозеленые деревья и их украшали. Можно добавить, что Кристофер Арнольд, писавший в 1674 г., упоминает веру лапландцев в «духов и не добрых и не злых», которые особенно пребывают в воздухе в период рождения Христа и называются juhlafolker (Йольский народ) , и название это весьма напоминает древнесеверное jólnar, являющееся одним из обозначений богов. Он также описывает саамские жертвоприношения: в небольшие берестяные кораблики, оснащенные парусом и рулём, складывается часть еды с праздничного стола, сдобренная жирной подливой. Такие кораблики развешиваются на деревьях перед домом, для угощения бродящих вокруг juhlafolker.. Это вполне может быть заимствованием из северных обычаев, и одновременно указанием на предполагаемую роль живого дерева в обрядах. Обычай развешивать на ёлках символы изобилия — орехи, конфеты и пряники или их символические изображения может быть связан в своих истоках как раз с чем-то подобным.
Ещё одним весьма значимым моментом праздника является Йольское полено. Известно, что в раннее Средневековье в сочельник зажигали большие костры, вокруг которых собиралась вся община. Позднее, в Средние века, разжигание костров было заменено сжиганием рождественского полена в домашнем очаге. Как правило, оно было дубовым, но могло быть и ясеневым, и буковым. Вырубание и внесение его в дом производилось с большим пиететом, поджигал его в очаге глава семьи, и оно постепенно прогорало. В Хайланде такой обрубок дуба грубо обтёсывали для придания ему антропоморфной формы и называли «рождественской старухой» (Yule Old wife). Гореть это полено должно было всю священную ночь. Иногда в огонь подливали немного бренди или вина, бросали крошки хлеба и монетки. Потом такие монетки отдавали детям на счастье. Пепел и головешку Йольского полена хранили и до следующего праздника, а когда прогорало новое полено, пепел старого разбрасывали по полю в течение 12 дней, чтобы обеспечить урожай. В Германии обуглившееся полено тоже хранили и в случае грозы клали обратно в очаг — считалось, что в дом, в очаге которого оно горит, не ударит молния. Считалось также, что головня от такого полена предохраняет дом от грозы, нечисти и ведьм, может лечить болезни у людей и скота, обеспечивать урожай. В Англии было принято зажигать новое полено от остатков головни старого.
Возможно, некоторую связь с Йольским поленом-«старухой» и древнейшими, и уже забытыми обычаями жертвоприношений имеет и шотландский обычай «сжигания ведьмы». Члены клана, выстроившись в боевом порядке и под предводительством волынщиков, отправлялись к заранее приготовленному костру. Позади колонны везли в тачке чучело, изображавшее старую женщину или ведьму, тележку с которой и опрокидывали в костёр.
Также к огненным обычаям Йоля можно отнести, кроме венка со свечами и Йольского полена, приводимый Гриммом рассказ о Франконии (юг Германии), где поднимали на вершину фургонное колесо, обмотанного соломой, которое зажигали вечером и скатывали вниз так, что оно выглядело похожим на Солнце, спускающееся с неба. Кажется, однако, что большинство германских обычаев огненных колёс связанно не с Зимним Солнцеворотом, а с Летним.

Конец Йоля.
Когда время Йоля заканчивалось, было принято «изгонять Йоль». Если какое-то пиво ещё оставалось в бочонке, его следовало выпить как «глоточек на сон». Йоль мог выпроваживаться колокольным звоном или хлестанием березовыми прутьями. Это служило знаком окончания священных ночей и возвращением к обычной жизни, это также прогоняло любых троллей и привидения, которые могли б захотеть остаться после того, как прошло их время.

Коляда/Святки.
Обрядность славянская для времени середины зимы по форме весьма мало отличается от северо-западной. Однако тут интересующимся доступно гораздо больше фактического материала, исследований, позволяющих делать выводы о происхождении и глубинном смысле тех или иных действий, и, наконец, живого непосредственного опыта, своего и предков.
Не ставится под сомнение изначальная связь обрядности Святок с культом предков. Славяне, кроме отдельных мест соприкосновения с германской и кельтской культурой, не знали Дикой Охоты, чей образ, вероятно, окончательно сформировался в начале второго тысячелетия. Но, как и на западе в праздничные дни близости к Солнцевороту привечали умерших родичей. Ритуальные блюда праздника — блины, кутья (жидкая каша из вареной пшеницы или ячменя с мёдом и маком) и овсяной кисель относятся именно к поминальной пище. Белорусы приглашали на рождественскую кутью покойных дедов, на Украине во многих местах после Рождественского ужина оставляли на всю ночь ложку в кутье, стоящей на столе, ожидая прихода умерших родственников (как и на Осенние Деды). Во многих областях с целью «согреть родителей» (т.е. умерших родственников) на Рождество разжигали особый высокий костёр из соломы. При этом в одних местах домашние стояли перед костром в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении, в других, наоборот, кружились около костров, как в хороводе на Радуницу. При этом вновь мы видим неразрывную связь между миром предков и даруемым ими процветанием и плодородием: 24 декабря на дворах зажигали огни, полагая, что усопшие родители приходят обогреваться, и что от этого огня пшеница народится ярая.
Вообще, надо сказать, Рождественский ужин повсеместно проходил в подчёркнуто-строгом и сосредоточенно-молитвенном настроении, тогда как после него начинались гуляния и забавы. Здесь, быть может, можно провести аналогию с домашним, личным характером Ночи Матерей на Севере.
Не были на Святки забыты и соседи: украинцы и белорусы приглашали на кутью мороз, для чего стучали в стену, открывали окно и приговаривали: «Мороз! Мороз! Иди кутью есть, а если не хочешь, то уже не ходи совсем!» (или — «если не хочешь, то не иди и на жито-пшеницу, и на пашню, а иди на моря, леса и крутые горы»). Примерно так же заклинали и волков, чтоб те не причиняли вреда скотине. На Крещенье (6 января по старому стилю, т.е. 19 января по стилю новому) в южных областях России ставили в хлев блины для домового.
В священное и переломное время, как и у германских народов, у славян много внимания уделялось домашней магии: магии плодородия и процветания на весь следующий год и магии защиты от злых сил, от недоброжелателей и несчастий.
Северорусские хозяйки на Святки пекли из теста так называемые козульки (другие названия — истуканы, болваны, коровки), т.е. фигурки животных и птиц. Одни исследователи видят в этом новогоднем печенье символическую замену древнего жертвоприношения (что напоминает скандинавскую замену живого Йольского кабана выпечкой), другие — символического изображение будущего приплода: в Олонецкой губернии такую выпечку прикрепляли над воротами скотного двора, чтобы скот плодился и не терялся в лесу. Собственно, одно другому не мешает. Интересно, что имелась и некая аналогия йольского борова — «кесаретский» поросёнок для ритуального новогоднего ужина (название происходит от имени христианского святого Василия Кесарийского). Перед ужином на стол насыпали зёрна ржи, гречихи, овса и т.д. в виде креста в круге. Затем стол покрывался скатертью и семья садилась ужинать. Поев горячее, все вставали, старший в доме брал блюдо с вареным поросёнком или свининой, три раза поднимал его вверх к иконе, потом ставил на то место, где под скатертью насыпано зерно и все начинали молится Василию Великому, чтобы «свиньи водились и усякая скотина». Проделывалось это всё трижды, после чего семья садилась продолжать прерванный ужин. Пока разрезали и ели «кесаретскага», кто-нибудь из маленьких детей мог сидеть под столом и хрюкать, а ему подавали под стол кусочки мяса.
Южнорусские крестьяне на Крещенье совершали обход с топорами вокруг скота и перебрасывали топор через стадо. На Украине хозяйки изображали куриное кудахтанье на вносимой в дом на Рождество соломе — чтобы куры кудахтали и выводили цыплят (полный аналог с ролью соломы на западе). Хозяин шёл в хлев и благословлял хлебом каждое животное, чтоб то зверя не боялось, грома не пугалось, чтоб его миновали черные напасти (после этого мёдом рисовался крест между глаз каждой коровы, а в корыто наливалось немного от каждого блюда рождественского ужина, смешивалось с зерном, мёдом и хлебом, солилось и скармливалось скоту). Белорусы в сочельник перед ужином разбрасывали по дому вареный горох, «чтобы овцы плодились». Чтобы лошади не заблудились в лесу, связывали верёвками ножки столов и скамеек. На Крещенье белорусы бросали в печь кусок железа и оставляли там на весь год, чтобы волки не трогали стадо.
На Украине перед Святочным ужином-«Святой вечерею» хозяйка завязывала узлы на верёвке, приговаривая: «как завязаны узлы, так будут завязаны рты моих врагов». Так же с защитной целью под скатертью по углам стола закладывали чеснок (обычай жив, кстати, и сейчас). Так же было принято класть под скатерть на Cочельник солому или насыпать её горкой на одной стороне стола (ещё раз вспомним о Йольской соломе), сейчас святочную солому обычно ставят в виде сложноплетённого «дiдуха» (деда), благо создание их нынче не зависит от кривых городских рук. В Белоруссии под скатерть закладывали солому и деньги, и они оставались там до Щедреца (14 января, когда поются щедровки), чтобы в следующем году и то, и другое не переводилось.
Колядовали в первые три дня праздника, когда никто не работал и буйное веселье этих дней контрастировало со строгим началом Святочного ужина, где-то начинали сразу после ужина, где-то после утренней церковной службы, где-то и вовсе на третий день. Слово «Коляда» исследователи связывают с «календами» (римское название первых дней каждого месяца). Д. Зеленин относит всю обрядность с ряжеными-колядниками, в частности с персонажем-Козой, к заимствованной и восходящей к римским сатурналиям (изначально, до реформ календаря приходившимся на Солнцеворот). Однако, даже и в этом случае ряженые остаются символическими земными заместителями хтонических сил, явившихся к людям. Недаром их приход и пляски, как правило, сопровождались шумом, выкриками, ударами по металлическим предметам, прыжками и верчением и т.д. Характерно одно из названий этого времени — «погани дни». Тут и отсылка к язычеству (на украинском — поганству), и с древним представлением о том, что ко времени Зимнего Солнцеворота злые духи приобретают особую силу. Так и для старого рождественского ряжения были характерны образы чертей, привидений, кикимор и т.п. Причем такой персонаж, как «черт» имел навязанные на голове «кудели», был хохлатым и косматым, с вычерненным лицом, но без такого обязательного христианского атрибута, как рога (напоминая тем лешего, кикимору и т.д.). Изображавшие «шишимор» (кикимор) наряжались старухами в рваной одежде и лохмотьях, кокошник на голове мог заменить горшок, накрытый тряпицею. У ветлужских старообрядцев «шишиморы», одетые в шоболки (рваную одежду) и с длинной заострённой палкой, садились на полати, свесив ноги с бруса, и в такой позе пряли. Прялку (копыл) они ставили между ног, пряжу наверчивали на свою длинную палку. Девушки смеялись и дразнили шишимору, хватали за ноги, а та била их палкой. Важными элементами ряжения были связанные с миром мёртвых и культом предков. Среди святочных персонажей известен «умрун» («умран»), чью роль играли и парни, и женатые мужики (т.е. обычай был не до конца редуцирован до игр) и чьи лапти были перевязаны так, как это было принято делать умершим. В избу для посиделок иногда врывалась целая артель таких «покойников», внося долю фарсового, ритуального страха в пограничное время праздника. Они хлестали по спине свитыми жгутами парней и девушек из чужих деревень, доставалось и своим девицам. В другом варианте таких игр обёрнутого в саван ряженого «покойником» вносили в избу (причем туловище изображали сразу четверо или шестеро парней, один из которых запрокидывал голову вниз, изображая лицо «умруна». Актёра на последнюю роль выбирали по жребию, что могло быть пережитком глубокой древности). Вошедшие в избу обращались к хозяевам с вопросом: «На вашей могиле какого-то покойника нашли, не вашего ли прадедка?». Среди описаний старинных обычаев в Вологодской губернии есть и такой: на Святки иногда во время молодёжных игр вынимали из гроба случившегося в это время покойника (настоящего), «ущемляли в его зубах лучины и ставили его в угол светить». Последнее относится отчасти к теме похоронной обрядности и отношения к смерти (возможно — к теме «проводов на тот свет»), но именно на Святки грань между живыми и мёртвыми особо тонка.
Разумеется, перечисленными персонажами ряжение не исчерпывалось: рядились в медведя, быка, коня, цыгана или цыганку с ребёнком, солдата, нищего. Основным действием колядников собственно было исполнение песен-колядок, посвященных Рождеству. Кроме основных религиозных мотивов Рождества или библейской, известны колядки с земледельческими мотивами («Мы не сами идём, мы козу ведём. Где коза ходит, там жито родит»), мотивы охотничьи («Чей спіймаєте дивноє зверя, дивноє зверя, тура-оленя. Як спіймаєте, відразу вб'єте, відразу вб'єте, роги зшибете, роги зшибете, шубу здоймете»), военные («Та відтіль виступає великоє військо, а попереду пан Івашко йде, Івашко йде, коника веде»), свадебные (призванные напророчить счастливую свадьбу в доме, где колядуют), сказочно-мифологические (например, Солнце, Месяц и Дождь хвалятся в гостях у хозяина дома своей силою или герой обретает зверей-помощников после согласия не стрелять в них на охоте). Разыгрывались колядниками и бытовые сценки: рекрутский набор, венчание, ярмарку, рыбалку, «водили» козу или коня, требуя съестного им на прокорм. Повсеместно было принято и принято сейчас щедро одаривать исполнителей, раньше продуктами, нынче чаще деньгами и конфетами.
Не стоит думать, что общинные посиделки с явно нехристианской направленностью беспокоили только суровых протестантов. Например, указ Киевской духовной консистории 1719 г. гласил:

...дабы везде в городах, местечках и сёлах малороссийских поперестали богомерзских молодых людей зборища на вкулачки, Богу и человеком ненавистные гуляния, прозываемия вечурницы, на которые многие люде молодие и неповстягливие от родителей своих мужеска и женска полу дети по ночам купами собираючися, неисповедимия безчиния и мерзкия беззакония творять, справуючи себе игри, танцы и всякие пиятихи скверная в воздух оскверняючая песней восклицания и козлогласования, откуду походят галаси, зачепки до сваров и заводов, почему наибардзей последуют и забойства...

Также на Украине и юге России хорошо известно, живо и распространено и по сей день пор пение щедровок (щедрівок) и сеяние: дети ходят по домам и «посевают» с песнями смесь разных зёрен, раньше — на урожай, а теперь на достаток и благополучие в доме. Щедровки, в отличие от колядок с их выраженной христианской тематикой, приурочены не к Рождеству, а к Новому Году, точнее к дням св. Мелании, в народном произношении Маланки 13 января (31 декабря старого стиля) и св. Василия 14 января (1 января старого стиля). Основная тематика их связана с достатком и грядущим изобилием в доме и плодородием в поле, что, как и само сеяние, восходит к дохристианским временам. Подобно колядникам, щедрующих, как правило, щедро же одаряют хозяева: дар за дар, скупость же обернётся скудостью.
К традициям этого времени у южных славян (словенов, сербов, хорватов, болгар) относится обычай, позволяющий глубже понять и нагляднее представить западноевропейские традиции, связанные с Йольским поленом. Это сложный комплекс ритуалов с «бадняком» (словенские и сербохорватские наименования его — glava, hreb). У хорватов на островах Адриатики за несколько дней до Рождества дети и молодёжь начинали собирать топливо на костровище по селу и в лесу, причём у хозяев, которые ничего не дали, дрова или рухлядь утаскивали самовольно. Всё это складывалось возле церкви, и в Сочельник с наступлением полуночи зажигался костёр, поддерживавшийся до Крещения, у которого собиралась вся община, старики за разговором и вином, молодёжь за играми и песнями. При этом костёр этот, как и домашнее полено там, где уже исчезла традиция общинных костров, именовался бадняком. В случае домашнего бадняка, дерево для него срубали рано утром перед восходом Солнца, делать это полагалось старейшему в семьё. Перед тем, как срубить дерево, домакин (глава семьи) наклонял его к востоку, осыпал житом, а в некоторых местах преломлял над ним специально испечённый калач, половину которого съедали, а половину оставляли на пне от срубленного дерева как жертву. В некоторых местностях бадняк назывался святым, и хозяин дома обращался к нему, поздравляя с Сочельником и Рождеством и поясняя: «Отнесём тебя в дом. И будешь там помощником верным во всяком успехе и несчастье, в доме, в загоне для скота, в поле и везде». Верхушке колоды при этом придавался антропоморфный вид за счет вытесанной бороды. Эта верхняя часть бадняка, с бородой, вынималась из очага, хранилась до будущего года и клалась в следующий Сочельник снизу, под принесённый новый. Домакина с бадняком встречали с вином и хлебом, в очаг фигура клалась бородой к востоку, её посыпали зерном и поливали вином. В некоторых местностях в бадняке провёртывалось отверстие, и именно в него сыпали пшеницу, лили вино, масло, мёд. К бороде бадняка подносили калач и поливали её вином. Бадняк целовал сперва домакин, за тем все члены семьи. При этом каждый брал немного от поставленных возле бадняка калача, сахара, овощей и фруктов; таким образом сила бадняка передавалась людям. Об этом говорило и обращение домакина: «Я тебя вином и пшеницей, а ты мне всяким добром и успехом». Изобразив на бадняке знак креста, хозяин добавлял: «Дай нам Бог в изобилии хлеба, масла и вина, живым здоровье, а мёртвым покой». После ужина ударяли по стволу кочергой со словами: «Да будет столько скота, сколько искр». Также было принято во время Святок задавать домашним животным больше корма.
Святочные гадания славян настолько разнообразны, что перечислить можно лишь малую часть. Все восточные славяне знали гаданье «на мосту»: в изголовье кровати или под ней ставят миску с водой, но которой лежит «мост» из соломы или щепки. Перед сном девушка просит своего будущего мужа провести её по мосту и это должно присниться. Гадая в бане, обращались к баннику. В северных губерниях девушки брали землю из-под девяти столбов забора, бросали её на каменку и приговаривали: «Банничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?» Приносили в дом курицу или петуха, и смотрели, чьё зерно они станут клевать, аналогичным образом южнорусская молодёжь резала на тонкие ломтики хвост поросёнка, надевала на палочки и запускали собаку, угадывая по выбранному ею кусочку, кто первым женится или выйдет замуж. Подслушивали под чужими окнами, взяв с собою блин, испеченный утром в рождество или ложку кутьи: по отдельным разобранным словам можно было узнать судьбу. При подблюдных гаданиях, пропев куплет песни, вынимали из накрытого блюда кольцо или другой предмет. К его владельцу спетое и относилось.
Всё перечисленное лишь малая доля того, что можно узнать о Тринадцати Йольских Ночах. Но гораздо важнее не знать всё, а прожить и ощутить; не просто накопить информацию, но обрести мудрость. Именно такого — личного и благого — опыта всем и желаю в близящееся время открытых дверей Межмирья.
Удачи!


Использованные материалы.
Árni Björnsson, «High Days and Holidays in Iceland» (ch. Jól)
R.Cleasby, G. Vigfusson «Icelandic-English Dictionary»
Terry Gunnell «Grýla, grýlur, grøleks and skeklers: folk drama in the north atlantic in the early middle ages?»
К. Гундарссон, Д.Паксон и др. «Наш Трот», глава 47.
К. Х. Гундарсон «Дикая Охота и Неистовое Полчище в фольклоре», перевод с английского А. Васильева (aka Ulfr Gunnarsson Svart)
«В стране троллей. Кто есть кто в норвежском фольклоре», cб. под редакцией Е.Рачинской.
«Скандинавская мифология. Энциклопедия», составитель и редактор К. Королёв.
Н.Пенник, П.Джонс. «История языческой Европы»

Н.Н.Велецкая. «Языческая символика славянских архаических ритуалов»
Н.Н.Велецкая. «Символы славянского язычества»
Д.К.Зеленин. «Восточные славяне. Кто они?»
C.Ермолаев, Д.Гаврилов. «Время богов и время людей»
О.Воропай. «Звичаï нашого народу»
«Сайт для современных ведьм» Ведьмы и ЙОЛЬ, YULE, JOL, JUL и ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ ЗИМНИЕ ПРАЗДНИКИ (авторы _mjawa, vetrovsk, shellir, knjazhna, Soit, Linnen)
Википедия. Статьи «Крампус», «Коляда» и «Ряженье».

запись создана: 17.12.2012 в 23:43

@темы: история, фольклор, традиции, праздники, Йоль

---

Передача о рунической письменности. Е. Мельник и Ф.Успенский.

[Tradis]

@темы: руны, видео, традиции

---

Немного об Уппокре.

[Tradis]

Полностью материал ожидается в «Саге», здесь выкладываю реферативно.

Уппокра (шведск. Uppåkra) сегодня — небольшая деревенька из нескольких домов, расположенная на юге Швеции в лене Сконе к юго-западу от города Лунд.
Поселение железного века в Уппокре было обнаружено в 1930-х годах, когда при строительстве дома нашли части скелетов и керамику. Приступить к систематическим раскопкам археологи смогли лишь в 1996 году. Даже первоначальное обследование дало более 3500 артефактов, местами культурный слой при раскопках составлял более двух метров, и лишь верхняя часть его датировалась эпохой викингов.
Область археологических находок в целом занимает около 40 га, поселение считается самым крупным городским центром железного века на юге Швеции. Для сравнения такой известных центр эпохи викингов как Бирка имел площадь около 7 га, Хедебю — 24га. Уппокра была ещё и дольше всего действовавшим центром, город существовал около 1000 лет с 100г. до н.э. (или даже чуть раньше) и по X н.э. Археологические раскопки выявили в центральной части поселения многочисленные остатки зданий и усадеб, а так же то, что учёные идентифицировали как длинный дом. Также были раскопаны исключительной важности остатки внушительного сооружения, проинтерпретированного как культовое, с богатыми и чрезвычайно информативными находками. Всего металлодетектором было найдено вокруг Уппокры более 20000 находок, которые датируются промежутком между 100 г. до н.э. и примерно 1000 г. н.э. Большая часть их представляет собой изделия из бронзы, также найдено множество изделий из серебра, золота и железа. Находки свидетельствуют как о высоком уровне местного ремесла, так и о развитой торговле со странами Европы.

Подвеска со змеями, бронза, серебрение, позолота, диаметр 4.5 см, V в. н.э.


Птицеобразная фибула, бронза, серебрение, 6 см. Узор на спине образует лицо, так что выдвигались версии, что перед нами так называемая шаманская «душа-птица».


Надбровие шлема, ширина 6.5см.


Кулон в виде человеческой головы. Бронза, размер около 4см, эпоха викингов.


Брошь с птичьими головами, позолоченная бронза, гранаты, 2.5 см.

Закончило своё существование поселение в период правления датского конунга Свейна Вилобородого (960е—1014 гг.). Именно по его приказу, как считается, поселение было перенесено на территорию Лунда примерно в 990 году. Фактически люди переехали примерно на пять километров. Новое расположение поселения, на холме и у брода через реку, давало некоторое военное преимущество перед Уппокрой, находившейся на высшей точке большой равнины. Можно также, исключительно по аналогии с подобными случаями, предположить, что закрытие культового центра с почти тысячелетней историей позволяло конунгу, снизить влияние местного жречества.

Фигурка Одина с одним глазом. Поздний железный век. Высота 4.7см.
(это к любимому вопросу - какой глаз у Отца Рун был зрячим) .

Аналогичные фигурки с «рогами»-стилизованными воронами найдены в Старой Ладоге и на острове Фюн в Месинге (Дания).

Храм-хов в Уппокре: общая конструкция.
Наиболее интересным открытием для нас является, вероятно, культовое сооружение, чьи раскопки проводились в 2000—2004 гг. Размеры деревянного здания 6.5x13м, оно является прямоугольным в плане. Дерево за прошедшее тысячелетие не сохранилось, потому структуру здания восстанавливали по выделяющимся структурой грунта углублениям в земле.

План культового здания в Уппокре.

Здание имело три входа: два с южной стороны, один с северной. Приподнятую крышу поддерживали в центре 2 пары массивных столбов, чьи ямы были почти 2м глубиной, а каменная обкладка, найденная в трёх из них указывает на толщину колонн не меньше, чем 0.7м в диаметре. Имелись также вкопанные опорные угловые столбы по четырём углам здания. И, наконец, по два массивных столба стояло у каждого из входов в помещение, а юго-западный вход имел ещё и выступающую секцию-пристройку. Считается, что здесь был расположен главный вход в хов, чаcто проводят аналогии с планировкой каменных церквей в Скандинавии, где южный вход был для мужчин, северный для женщин, а юго-восточный — для священника (в данном случае было бы — для жреца).
Также очень глубоко, в траншею глубиной около метра, были вкопаны стены, которые состояли из вертикальных брёвен, возможно чуть изогнутых, подобно стенам скандинавских длинных домов. Вообще, наружные стены здания были выполнены в той же технике строительства, что и так называемые ставкирки или мачтовые церкви Скандинавии. В частности, именно такая техника использована при возведении палисада церкви в соседнем Лунде около 1050 г. Глубина траншеи и отверстий для боковых столбов указывают, что стены хова были, очевидно, весьма высоки. Так несохранившаяся церковь в Хемсе (Hemse, Готланд) имела стены высотой в три метра, для хова Уппокры специалисты не считают невероятной высоту в четыре метра.

Предположительная реконструкция внутренней части хова.

Однако построено столь монументальное сооружение было не сразу, здание хова было возведено в VI в. на месте классического длинного дома, в свою очередь построенного ок. 200 г.н.э. (или в течении III в.). Вполне вероятно, что изначальный длинный дом тоже играл в какую-то культовую или церемониальную роль. Здание большого храма шесть раз перестраивалось без изменения плана и закончило своё существование в X в. вместе с городом, предположительно с исполнением обряда его закрытия: в яму от одного из центральных столбов были уложены голова или череп быка и вертикально установленное кольцо от двери храма.

Железное дверное кольцо, найденное в яме у северо-западной колонны внутри культового здания, диаметр 14 см.

Находки, связанные с храмом.
В центре хова находился очаг. Возле очага найдены спрятанные стеклянная чаша и серебрянный кубок, вероятно ритуального предназначения или просто использовавшиеся для торжественных событий. Так же на полу нашли остатки около десяти стеклянных сосудов, возможно в полу погребённых. Кубок имеет высоту 16.5 см, датирован примерно 500 г.н.э. Сделан из медного сплава и украшен горизонтальными перемежающимися полосами рельефной золотой (широкой с изображениями) и серебряной (узкой) чеканки. На золотых полосах изображены попарно переплетённые змеи, лица людей, четырёхпалые руки (без большого пальца) и лошади. Как считают специалисты, кубок мог быть изготовлен непосредственно в Уппокре.

Кубок, найденный в храме рядом с очагом. Как предполагается, использовался при обрядах.


Прорисовка полосы. Лица изображены половинкой, конские морды в фас.

Чаша из полупрозрачного и кобальтово-синего стекла происходит из области Северного Причерноморья.

Стеклянная церемониальная чаща, найденная рядом с кубком.

Сочетание чаши и кубка, столь явно хранимых или спрятанных особо, напоминает нам о воссозданных по описаниям обрядах Трота, с жертвенной чашей и рогом, чья роль, вероятно, аналогична роли ритуального кубка из храма.
Также найдены в различных слоях пола многочисленные объекты — фибулы, бусы, черепки, золотые фрагменты — разной датировки. Это предполагает непрерывную традицию приношений в храм. Ещё среди интересных находок, связанных с практикой жертвоприношений на территории храма, можно упомянуть так называемые вотивные приношения — миниатюрные, 1.9—2.6 см изображения ножниц, меча и ножа. Вотивные приношения в виде символа желаемого делались божествам как знак просьбы или в благодарность за её исполнение. Могли, впрочем, предметы быть и амулетами-оберегами.

У столбов и вдоль стен сохранилось почти двести фигурок из золотой фольги, так называемых «золотых старичков» (gullgubber), большинство из них изображает воинов, есть и фигурки женщин, и пары. Такие фигурки имеют многочисленные аналоги из других мест Скандинавии, и, как считается, не несут религиозного или торгового смысла. Найденные в Уппокре образцы более всего напоминают находки с острова Борнхольма (с местности Sorte Muld, «Чёрная Земля»), некоторые даже были изготовлены по одной ювелирной форме. Однако найден и штамп для изготовления «старичков», так что, возможно, часть фигурок изготавливалась на месте.

Фигурки из золотой фольги, предположительно украшавшие стены и колонных храма. Размеры 1-2 см.

Окружение храма.
Здание находится недалеко от центра поселения, к северу и к западу от него были расположены по крайней мере четыре кургана, вероятно, относящиеся к раннему бронзовому или раннему железному веку, о которых шла речь выше. К востоку от здания стояло несколько длинных домов, найдены также следы костровищ — различной датировки. Также были найдены закопанными почти по прямой линии несколько жерновов, целых и разбитых. Возможно, это был символический дар в жертву, но скорее всего они поддерживали вкопанные столбы.
Южнее, к юго-западу от здания, со стороны главного входа, найдена каменная вымостка. И, наконец, ещё в нескольких метрах на запад было расположено небольшое строение. Там же на рухнувшей стенке из глины был найден золотой брактеат.

Согнутый золотой брактеат из Уппокры со священным словом ALU


Прорисовка предыдущего брактеата

Здание не использовалось постоянно: в нём найдены значительные остатки мышиного помёта, иными словами в период между торжествами грызуны явно чувствовали себя в безопасности. Также церемонии, видимо, проводились рядом со зданием, и с северной стороны его обнаружены сотни намеренно погнутых наконечников копий, а также фрагменты щитов (в меньшем числе). Предположительно это были военные трофеи, принесённые в жертву Одину — Отцу Победы и хозяину не знающего промаха копья Гунгнир. Они были размещены на слое камней.

Ритуально сломанное оружие.

Также рядом с захоронениями «убитого» оружия найдены скопления костей, в том числе человеческих, вероятно, свидетельства жертвоприношений. Подобные же остатки оружия были найдены к югу от здания. Приношения оружия были характерны для доримского железного века Скандинавии (400г.до н.э - начало эры), остатки оружия находили в болотах Дании и южной Швеции. Традиция, не зафиксированная в письменных источниках эпохи викингов, видимо, уходила постепенно, и достаточно долго существовала в месте непрерывного — из века в век — исполнения обрядов.

@темы: история, статьи, археология, традиции, Уппокра

---

Уход викингов из Гренландии.

[Tradis]

Максим Руссо
Покинутая Гренландия

В начале XVIII века лютеранский священник Ханс Эгеде, живший на Лофотенских островах на севере Норвегии, задумался над сказаниями о плаваниях древних викингов. Ему было известно, что в конце X века Эрик Торвальдсон, известный также как Эрик Рыжий, открыл «Зеленую землю» – Гренландию, а сын Эрика Лейф чуть позже добрался до Винланда (Ньюфаундленда), Маркланда (Лабрадора) и Хеллуланда (Баффиновой Земли). Долгое время поселения скандинавов за океаном существовали, но затем всякая связь с ними была утрачена и судьба их оставалась неизвестной.

Ханс Эгеде не исключал, что потомки его соотечественников по-прежнему живут в Северной Америке. А раз так, необходимо срочно обратить их в правильную веру – лютеранство (католичество заморские викинги принять успели). В 1721 году он получил у короля Дании и Норвегии Фредерика IV разрешение отправиться на поиски потерянных поселений. 2 мая на судне «Хаабет» («Надежда») в сопровождении двух меньших судов он отплыл из Бергена, и спустя два месяца уже подплывал к побережью Гренландии.

Эгеде обследовал залив за заливом, но нигде не встретил поселений европейцев. Местные эскимосы показали ему руины церкви, заброшенной несколько веков назад – единственное свидетельство пребывания здесь норвежцев. Поняв, что с поисками потомков Лейва Эриксона он потерпел неудачу, Эгеде стал обращать в христианство эскимосов. Не смотря на некоторые препятствия (например, при переводе молитвы «Отче наш» Эгеде был вынужден заменить «хлеб насущный» на «мясо тюленя»), миссионер добился успеха и в конце жизни был епископом Гренландии.

В XX веке археологи нашли немало свидетельств пребывания викингов в Северной Америке. Известны несколько поселений в Гренландии. На острове Ньюфаундленд в 1960 году было найдено поселение в Л’Анс-о-Медоуз. В нынешнем году при помощи анализа снимков, сделанных из космоса, на том же Ньюфаундленде было обнаружено другое поселение – на мысе Пуант-Розе. Археологи, выехавшие на место, обнаружили остатки стен из дерна, а также место, где выплавлялось железо. Радиоуглеродный анализ показывает, что поселение в Пуант-Розе существовало между 800 и 1300 годами. В 2014 году следы торговых форпостов викингов нашли на Баффиновой Земле.

В эпоху расцвета скандинавские поселения в Гренландии насчитывали более трех тысяч жителей. Существовали Западное поселение (Vestribyggð, еще более крупное Восточное поселение (Eystribygð, на крайнем юге острова), а также небольшое Среднее поселение на побережье между Западным и Восточным. Каждое из них состояло из сотен отдельных ферм. Согласно данным радиоуглеродного анализа, Западное поселение было покинуто около 1400 года, Восточное просуществовало немного дольше – до 1450 года.

Причины, по которым в XV веке скандинавские поселения в Америки оказались покинутыми, давно интересуют историков. Для объяснения этого выдвигались разные гипотезы. Например, предполагали, что связь колоний с Европой прервалась из-за нападений баскских пиратов. Или же, что население колоний вымерло, так как туда проникла Черная смерть – эпидемия чумы. Видели причину и в столкновениях с эскимосами.

Но чаще всего ответственность возлагали на так называемый Малый ледниковый период. Если в начале XI века климат был достаточно теплым, то с началом XIV века наступило относительное похолодание. Кризис сельского хозяйства в это время охватил весь север Европы. Сведения о сельском хозяйстве до похолодания нам сейчас кажутся удивительными. Например, в Шотландии разводили виноград и делали вино. А про Гренландию норвежский трактат 1250 года Konungs skuggsjá («Королевское зеркало») говорит, что солнце там «достаточно сильное, чтобы там, где земля свободна ото льда, почва прогревалась достаточно и приносила хороший урожай и душистые травы». Викинги завезли в Гренландию овец и молочных коров. Найденные археологами кости свидетельствовали, что даже на небольших фермах гренландских викингов держали одну или двух коров. Когда же наступили холодные годы, период вегетации в Гренландии сократился и для животных перестало хватать кормов. К концу 1980-х эта теория, во многом благодаря трудам пионера археологического изучения скандинавских поселений в Гренландии Томаса Макговерна (Thomas McGovern), получила широкое признание.

Поддержал теорию географ Джаред Даймонд в книге «Коллапс» (2005), где истории скандинавских поселений в Гренландии посвящено несколько глав. Согласно Даймонду, скандинавы оказались недостаточно гибкими, чтобы перейти на обеспечение себя не продуктами животноводства, а морским промыслом, подобно своим соседям инуитам. Как пишет Даймонд, они «упорно отказывались учиться» у инуитов. К тому же они свели леса юга Гренландии под пастбища, а также для нужд строительства и отопления домов, а выпас скота привел к исчезновению слоя дерна в почве и усилению почвенной эрозии. «Викинги викинги, не желая того, истощили все природные ресурсы, от которых они зависели: деревья были вырублены, дерн вырезан, поля вытоптаны скотом, почва смыта водой и сдута ветром. В самом начале освоения Гренландии викингами ее земли были лишь условно пригодны для ведения средневекового европейского животноводческого хозяйства; но количество сена, которое удавалось заготовить в Гренландии, сильно варьировалось год от года, и далеко не всегда его было достаточно. Следовательно, истощение природных ресурсов представляло реальную угрозу самому существованию гренландского общества, его выживанию в голодные годы», – пишет Даймонд.

Однако последнее время в этой теории все чаще начали сомневаться. Североатлантическая биокультурная организация (North Atlantic Biocultural Organisation, NABO), объединяющая ученых разных стран и специальностей, собрала много новых данных о структуре поселений, экономике и питании гренландских викингов. Полученные данные свидетельствуют, что в «скандинавская Гренландия» была в большей степени ориентирована на торговлю. Основным источником дохода был моржовый клык, который поселенцы добывали сами или выменивали у местного населения и отправляли в Европу. Они совершали далекие походы за моржовой костью, преодолевая порой до полутора тысяч километров. Моржовая кость служила им и для уплаты налогов норвежскому королю и церковной десятины католической церкви.

Патрик Макговерн знал о добыче скандинавами моржовой кости, но упорно считал ее лишь любопытной дополнительной отраслью в экономике, основанной на животноводстве. Теперь Макговерн говорит, что обилие новых данных заставило его пересмотреть свои взгляды на хозяйственную деятельность гренландских поселений. «Мы привыкли думать о норвежцах, как о фермерах, которые порой охотились, теперь же мы считаем их охотниками, которые иногда занимались сельским хозяйством».

Сейчас полагают, что к XII веку Гренландия стала основным источником моржовой кости для Европы. Из кости вырезали предметы роскоши и украшали ею элементы церковного обихода. Археолог Кристиан Келлер (Christian Keller) из Университета Осло проанализировал старинные документы и установил, что груз в 802 килограмма моржовой кости из Гренландии стоил небольшое состояние. Продав его, можно было купить 780 коров, а если покупать сушеную рыбу, то хватило бы примерно на 60 тонн. Историк Поул Хольм (Poul Holm) из Тринити-колледжа в Дублине считает, что вовсе не животноводство влекло викингов в Гренладию. По его словам, они обнаружили «рог изобилия в Северной Атлантике, морская экосистема которой просто кишела моржами и другими животными».

В рационе же поселенцев преобладали не продукты животноводства, а продукты морского промысла. Подобное предположение высказывал еще Патрик Макговерн, и даже Даймонд признавал, что в мусорных кучах скандинавских поселений Гренландии от 60 % до 80 % костей принадлежали тюленям: гренладскому и хохлачу. Даймонд объяснял это тем, что мясо тюленей ели бедняки.

В 2012 году исследователи NABO проанализировали изотопный состав костей, найденных в викингских поселениях Гренландии. По соотношению изотопов азота и кислорода в них можно определить, питались ли люди преимущественно морскими животными или же ели мясо наземного скота. Как оказалось, с XI по XV век доли мяса тюленей в рационе поселенцев неуклонно возрастала. С началом похолодания оно уже играла ведущую роль в их питании. Так что скандинавы вовсе не отказывались учиться жизни у эскимосов, а продемонстрировали «гибкость и способность к адаптации» – к такому выводу пришла автор работы Йетте Арнеборг (Jette Arneborg) из Национального музея в Копенгагене.

Не были викинги и столь некомпетентными в использовании земельных ресурсов. Почвовед Ян Симпсон (Ian Simpson) из Университета Стирлинга говорит, что предыдущие исследования переоценили вклад норвежцев в эрозию почвы в Гренландии. Новые данные о пыльце растений и почве показывают, что скандинавы давали полям восстанавливаться после обработки почвы и резки дерна. Восстановилась даже небольшая часть сведенных лесов. Также фермеры умело поддерживали пастбища, внося навоз для удобрения и сооружая ирригационные каналы.

Роль Малого ледникового периода в исчезновении поселений признается и сейчас, но объяснение предлагается иное. С похолоданием увеличилось количество плавучих льдов, что усложнило плавания. Ученые измерили концентрацию частиц соли в кернах из ледников Гренландии и обнаружили, что к концу истории поселений значительно выросло число штормов. Штормы и льды сделали путешествия для добычи моржовой кости и для торговли куда более опасными. В хрониках этого периода все чаще встречаются упоминания о погибших кораблях.

Второй удар по викингам в Гренландии нанесла экономика. С 1400 года цена на моржовую кость в Европе значительно упала. Это было связано с тем, что более доступными стали другие источники. Африка поставляла бивни слонов, а вскоре и Россия стала экспортировать моржовые бивни и ископаемые бивни мамонтов.

Кристиан Кох Мадсен (Christian Koch Madsen) из Национального и Гренландского музеев в Копенгагене проанализировал остатки древесины домов 1308 ферм. В начале Малого ледникового периода десятки отдаленных ферм оказались покинутыми, а иногда их обитатели переселялись ближе к центру поселения. Кучи мусора показывают, что, если в крупных хозяйствах люди по-прежнему едят говядину и баранину, то в мелких целиком перешли на питание тюленями и мясом оленей карибу.

Мадсен замечает, что средний фермер вынужден был каждый год сочетать весенние и летние работы на ферме с коллективной охотой на моржей и мигрирующих тюленей. Все это дестабилизировало как мелкие хозяйства, так и крупные, которые опирались на труд арендаторов. Потери из-за ухудшения условий мореплавания и падение спроса на моржовую кость не позволили колониям сохраниться. В итоге все больше жителей мигрировали в Исландию и в континентальную Европу.
(с)

@темы: история, статьи

---

Зимние ночи. Осенние Деды.

[Tradis]

О кельтском Самайне сказано более чем достаточно, а вот северные Зимние Ночи и наши Осенние Деды известны значительно меньше. О них и пойдёт речь.

Зимние ночи. Осенние Деды.
Благодарность за изобилие, память о предках, время Порога и начало зимы.


Зимние ночи.

Согласно древнеисландскому календарю зима наступала в субботу после 26-й недели лета, т.е. между 21 и 27 октября (11–17 октября до 1700 года). Так как исландское лето начинается в четверг, и, соответственно, заканчивается в среду, то до официального начала зимы остаётся два дня. Они известны как Зимние Ночи (Vetrarnætr). Также выражение «Зимние Ночи» нередко использовалось менее конкретно — для обозначения периода в начале зимы, и сам праздник сегодня в Исландии по практическим соображениям отмечается в вечер перед субботой. Скандинавский год изначально делился на два полугодия, зиму (vetr) и лето (sumar). И как день у германцев начинался с ночи (т.е. с вечера накануне), так и год по многим древнейшим готским, древнесаксонским и другим источникам начинался с зимы (или поздней осени), времени коротких неярких дней и длинных тёмных ночей .

Именно в этот период на зиму забивался избыток скота и было в изобилии свежей пищи и напитков. Празднования, пиршества, игры и состязания, проводимые во время Зимних Ночей, упоминаются во многих исландских сагах. Позднее пиры начала зимы вылились в День Овечьих Голов (Sviðamessa), упоминаемый с конца XIX века. Этот праздник проводился в конце времени забоя, в зависимости от региона он приходился на первый день зимы или позже, на День Всех Святых (в последнем случае предполагается влияние церкви). Мясо вместе с потрохами, кровяной колбасой и т. д., готовили первым, а овечьи головы оставляли напоследок, потому что они хранились лучше. Когда всё остальное было уже готово, часть овечьих голов обжигали, затем варили и подавали на стол в праздник Овечьих Голов. Головы же, которые не съедали сразу, мариновали или коптили, чтобы съесть позже, в частности именно это кушанье упоминается среди принятых на Торраблот, день, завершающий череду праздников середины зимы.
Нередко на это время назначали и свадьбы, поскольку основные работы заканчивались и люди приезжали друг к другу в гости на пир. Типичным примером может быть фраза из «Саги о людях из Лососьей Долины»: «Долго ли коротко ли шла речь об этом деле, но в конце концов все договорились, и состоялась помолвка, а свадьба была назначена на первые зимние ночи ».
Изначальный языческий, северный праздник был, без сомнения, теснейшим образом связан с радостью и плодородием. Как пишет Снорри в «Саге об Инглингах»: «В начале зимы надо было приносить жертвы богам за урожайный год ». Именно в это время, закончив основные работы вне дома, заготовив запасы на зиму, люди обретали плоды своих трудов во всей полноте и имели возможность поблагодарить богов, разделив с ними полученное. Неудивительно, что Зимние Ночи также именовались Фрейсблотом (Freysblót) — жертвоприношением Фрейру, покровителю урожая, плодородия и свадеб, брату Фрейи: так «Сага о Гисли» упоминает, что «Торгрим задумал дать в предзимние дни осенний пир, встретить зиму и принести жертвы Фрейру ». Называлось это время и Дисаблотом (Dísablót), т.е. жертвоприношением в честь матерей-прародительниц и хранительниц рода. В «Саге об Эгиле Скаллагрмссоне» о Дисаблоте сказано: «Там должно было быть жертвоприношение дисам и шел пир горой […] Все много раз пили, поминая умерших, и каждый раз нужно было осушать рог до дна ». Это скупое упоминание стоит отметить особо, сравнив его со славянскими Осенними Дедами и их основным смыслом — приветить умерших родичей на повороте Годового Колеса. Неудивительно, что праздник был также и временем благодарности альвам, равно тесно связанным и c Фрейром, владыкой Альвхейма, и с миром предков и родовыми курганами, и с урожаем — был временем Альваблота (Álfablót).
Упоминается, правда, название Альваблота лишь единожды, в «Висах о поездке на Восток » скальда Сигвата Тордарсона, спутника конунга Олава Харальдссона. Это позволило известному исследователю Р. Зимеку усомниться, что жертвы альвам приносили вообще. Аргументирует это он тем, что скальд, убеждённый христианин, в своих стихах стремился подчеркнуть «дремучесть» шведских язычников, и заодно заведомо преувеличивал свои мытарства на осеннем пути из Норвегии в Ёталанд к ярлу Рёгнвальду, рассчитывая на вознаграждение от конунга, по чьему поручению ездил. Однако стоит учесть, что при дворе норвежского конунга хватало людей, бывавших в Швеции и её прекрасно знавших. Попытка рассказать о нелюбимых соседях нечто невероятное привела бы к осмеянию вместо награды. Другой аргумент Р. Зимека, что язычники никогда бы не назвали себя язычниками (исл. heiðingi, от heiðr — пустошь), был бы весомее, не происходи дело после 1000 г., когда даже в консервативной Швеции сосуществовали две веры, и появилась нужда в названии для сторонников старого обычая. Так в своё время презрительная кличка биркибейнеров (Birkibeinar, березовоногие или берестянники, т.е. лапотники), сторонников конунга Сверрира, стала самоназванием движения, и в передаче автора «Cаги о Сверрире» сам конунг не гнушается говорить «мы, берестянники». К тому же слова хозяйки дома мы узнаем в передаче новообращенного поэта, для которого отделить иноверца от себя было вполне естественно. Рассказывают же эту историю так:

...В начале зимы Сигват скальд с двумя провожатыми выехал из Борга на восток через леса Маркир в Гаутланд, и в этой поездке его часто плохо принимали.. Тогда-то Сигват и сочинил Висы о Поездке на Восток.
<...>
Потом они ехали по Гаутланду и к вечеру добрались до места под названием Капище. Ворота были заперты, и они не смогли туда попасть. Им крикнули, что это священное место, и они поехали дальше. Сигват сказал:

А в Капище пуще
Мне досталось, долго —
На запоре двери —
Хозяев мы звали.
Язычники — нечем
Их пронять — прогнали
Нас: «священно место».
Пусть тролли с ними спорят!

Затем Сигват подъехал к другому двору. В дверях стояла хозяйка и не велела им входить, сказав, что они сейчас приносят жертвы альвам (álfablót). Сигват сказал:

Мне в дверях старуха
«Прочь, — рекла, — треклятый.
Одинова гнева
Здесь у нас страшатся».
Меня выгоняла,
Будто волка, мол, «мы,
Язычники (erum heiðnir vér), ночью
Правим жертвы альвам (álfablót ) .

Помимо упоминания о вечернем или ночном характере обряда, здесь нередко видят намёк на нежелательности присутствия любых посторонних во время праздника, который в таком случае рассматривается как сугубо семейный или проводимый в присутствии близких друзей. Ведь и в «Саге об Эгиле» гостей зовут на пир конунга Эйрика во славу дис, лишь узнав, что это домочадцы Торира сына Хроальда, воспитателя конунга (до того путникам был отведён дом в стороне от прочих). Это, опять же, было бы сходно со славянским восприятием Осенних Дедов, справляемых дома семьёй и для семьи.
Осеннее время жертвоприношений богам, альвам и дисам было и временем особой близости к Иному Миру, когда те, кто был к тому способен, имели возможность получать знания необычными путями. Тюра, дочь ярла Харальда, в ответ на сватовство конунга Дании Горма, говорит:

Я не буду принимать решение сразу. Сначала ты должен вернуться домой с дорогими и почетными дарами. И если ты действительно хочешь на мне жениться, то, когда вернешься домой, ты должен построить дом, такой, в котором тебе подобает спать, там, где раньше не стояло никаких построек. В этом доме ты должен спать первые три ночи зимы. Если тебе что-нибудь приснится, запомни точно, что, и дай мне знать об этом. Тогда я отвечу твоим послам, приезжать ли тебе за мной как невестой, или же нет. И ты можешь не приезжать, если тебе ничего не приснится .

Так рассказывает «Сага о йомсвикингах», и если мотив вещего сна на новом месте общераспространён в фольклоре, то упоминание именно первых зимних ночей — деталь типично северная. Аурни Бьёрссон в своей книге «Исландские праздники» приводит перечень народных примет и гаданий на Vetrarnætr, в основном имевших цель практическую — узнать о погоде на грядущую зиму по поведению птиц и мышей, по Млечному Пути, по внутренностям овцы, по её селезёнке. Как видно из приведённого отрывка, можно было узнать и большее: конунг в саге получает видение о девяти суровых зимах и, как следствие, годах голода в своё правление, а также о войне, что случится при его потомках. Несмотря на всю радость обильных пиров, встреч друзей и свадеб, время это было одновременно грозным и опасным, что вновь сближает его с кельтским Самайном, да и с Осенними Дедами. Это уже наглядно воспринимаемое начало тёмного, зимнего периода со всё сокращающимся днём и усиливающимся холодом. Облетела золотая листва Урожая, заканчиваются до снега последние работы в полях, завершается подготовка к долгим суровым дням в доме. Всё ощутимее становится, что это — время Перехода, время Порога, за которым тёмная половина года. А на любом Пороге ближе становится Иной Мир и его таинственные обитатели, ближе хранители-предки, проще прозреть грядущее и получить оттуда знак, вдохнуть полной грудью ветер Иного Мира. Но ближе становится и вход в жилища мёртвых, а с этого Порога не всегда можно вернуться. Именно в Зимние Ночи, время забоя скота и кровавого блота-жертвоприношения, тёмные дисы забрали некогда юношу Тидранди, как повествует «Прядь о Тидранди и Торхалле»:

Угощение устроили поздней осенью. Пришло мало гостей, потому что дул сильный ветер и было много хлопот по хозяйству.
Когда вечером гости уселись за столы, Торхалль сказал:
— Я бы хотел просить всех внять моему совету и не выходить этой ночью наружу, ибо если пренебречь этим, случится большая беда. И если будут какие-знаки либо призывы, пусть никто не обращает на них внимания, ибо если кто-то откликнется, несчастий не оберешься.
<…>
Когда же люди пошли спать, Тидранди указал каждому из гостей его место, а сам лег на полатях поближе к сеням. А когда большинство людей уснуло, в дверь постучали, и никто не подал виду, что слышал. Так повторялось трижды.
Тут Тидранди вскочил и сказал:
— Стыд и срам, что люди здесь притворяются спящими, а ведь это, наверняка, пришли званые гости.
Он взял в руки меч и вышел. Он никого не увидел. Тогда ему пришло в голову, что кто-то из гостей, должно быть, заранее подъехал к хутору, а затем поехал обратно за теми, кто выехал позже. Он пошел к роще; тут он услышал, как скачут по полю с севера. Он увидел, что это девять женщин: все были в черных одеждах и у каждой в руке обнаженный меч. Он услышал также, как скачут по полю с юга. Это тоже были девять женщин, все в белых одеждах и на белых конях. Тогда Тидранди хотел повернуть обратно и рассказать о видении людям. Тут к нему подоспели первые женщины, — те, что в черных одеждах, — и напали на него, а он защищался хорошо и мужественно.
<...>
Торхалль проснулся гораздо позже; он спросил, спит ли Тидранди, но никто не отозвался. Тогда Торхалль сказал, что должно быть, уже слишком поздно.
Затем вышли на двор. Была луна и стоял мороз. Они нашли Тидранди лежащим в ранах и внесли его в дом. И когда люди заговорили с ним, рассказал он им все, что с ним приключилось. В то же утро на рассвете он скончался и был положен в курган по древнему обычаю язычников.
Затем стали выяснять, кто в округе выезжал из дома, и люди так ничего и не узнали о каких-либо врагах Тидранди.
Халль спросил Торхалля, что может означать это ужасное событие.
Торхалль отвечает:
— Не знаю наверняка, но думаю все же, что женщины эти были не кто иные, как духи-двойники ваших родичей .

К сожалению, доступной информации о народных традициях Зимних Ночей или близких к ним праздниках в Скандинавии явно недостаточно, а саги, источник всё же литературный, дают лишь скупые намёки на те или иные моменты прошлого. Но у нас есть связанная с данным временем традиция славянская и русская, пусть и в христианизированной форме. И это во многом традиция живая, отправляемая при нас, здесь и сейчас. Изначально она исходит от тех же индоевропейских корней, что и древнескандинавская, более того, предки славян как минимум тесно контактировали с предками германцев как задолго до нашей эры, так и в период полиэтничной Черняховской культуры (включавшей восточно-германские (готские и гепидские), сарматские, славянские и фракийские племена). И только после изгнания готов гуннами в IV в.н.э. учёные говорят об уже достоверно славянских археологических поселениях на территории от Карпат до Поднепровья. Народный же обычай в традиционном обществе консервативен по самой своей сути, и долго хранит следы прошлого, подчас переосмысливая, но не отвергая привычные элементы. И этот же обычай, будучи связан с объективно существующими циклами времён года, смены поколений, жизни и смерти, воспроизводит паттерны поведения, близкие к любому другому народу, с которым есть общие исторические корни и с которым схожи условия жизни. Потому, встретив нечто близкое по духу у нас, думается, не будет ошибкой иной раз воспользоваться уже готовой формой для воплощения общей для двух языческих путей идеи.



Осенние Деды

Одному из значительных праздников народной традиции исследователями уделено, тем не менее, относительно мало внимания, вероятно из-за отсутствия элементов ритуальной драмы или яркой обрядности, которыми столь богаты Масленница, Святки или Купала с Русалиями. Праздник этот домашний, семейный, и на нём «просто» приветствуют возвращающихся на короткое время в родные стены предков. Однако Д.Гаврилов и С.Ермаков очень точно заметили в своей книге «Время богов и время людей», что «...всю традиционную праздничную обрядность можно рассматривать как одну из форм почитания предков», и верно это для любого подлинно языческого мировоззрения — славянского, скандинавского, греческого, японского, индийского. Тихие поминальные дни не менее важны, чем песни и обряды Русалий или ход ряженых на Святки. И тем, кто считает, что для того, чтобы подлинно ощутить Северную Традицию, достаточно славить Одина и Тора, стоит взять это на заметку.
Осенние Деды в христианском православном восприятии ныне приурочены ко дню святого Дмитрия Солоунского, 8 ноября (26 октября по старому стилю) и справляются в субботу за неделю перед праздником его памяти, т.е. в первых числах ноября, это так называемая Димитриевская родительская суббота. Второй вариант народных Осенних Дедов связывался с днём святого Михаила (21 ноября сейчас или 8 ноября по старому стилю), так называемые Михайловские Деды или Михайловская суббота в Полесье. Собственно, Дедовыми принято называть все основные поминальные дни в году: перед Троицей (на Русальной неделе) — Троицкие или Семишные Деды, перед Филиповским постом — Дмитровские (Дмитриевские) или Филиповские, Михайловские в канун Михайлова дня, перед Сретеньем — Зимние или Масленые (т.е. перед Масленницей) и т.д. Главными обычно считаются дни поминовения перед Масленицей, на Русальную неделю и Осенние Деды. В некоторых регионах основным считают один из этих праздников (обычно Троицкие), в некоторых два и т.д.
Рассматриваться здесь будут именно Дмитриевские Деды, ведь Дмитриев день, как и Зимние Ночи, и Самайн, в народном календаре служил границей зимы и лета: на Руси говорили «В Дмитриев день зима лезет на плетень», в Болгарии — «Святой Димитр приносит зиму, а святой Георгий — лето». Как пограничное время для хозяйствования, дни эти во многих местах были вехой начала или конца договоров, временем возврата долгов, расплаты с работниками и т.д. Интересно, что в некоторых горных районах центральной части Болгарии этот день называют «полезником» — так называют гостя, который первым перешагнул порог дома. Если он человек добрый и зажиточный, то и будущий год уродится богатым (примета, прекрасно известная всем по 1 января). Ещё по болгарскому поверью «дядо Димитър» тряс своей белой бородой и из неё сыпался первый снег. В украинской колядке поётся

У святого Дмитра труба із срібла...
А як затрубив щей святий Дмитро,
Та й покрив зимков усі гори біло...

Так же, как и Зимние Ночи, этот день был днём веселья и радости: ярославская поговорка гласила «В Дмитриев день и воробей под кустом пиво варит». Есть предположение, что именно с началом нового сезона в это время был связан октябрьский обычай колядования, упоминаемый Н.М. Гальковским, причём колядующих наделяли зерном, одновременно жертвуя за урожай будущий и благодаря за урожай прошлый. Вспомним вновь жертвоприношение «за урожайный год», о котором пишет Снорри.
Как и в других культурах, основой существования которых было сельское хозяйство и жизнь определял цикл полевых работ, осень на Руси являлась временем свадеб. Причём у восточных славян только до Дмитриевого дня засылали сватов, хотя связано это, вероятно с близящимся постом (Филиповым или Рождественским) c 28 (15 по старому стилю) ноября. Отсюда и русская поговорка «До Дмитрá девка хитра, а после Дмитрá ещё хитрее (вышед замуж)», белорусская «Да Дзiмiтра баба хiтра, па Дзiмiтры — мужчыны хiтры» или украинская «До Дмитра дівка хитра (перебирає женихами), а по Дмитрі хоч комін витри» и т.д.
Деды, праздник, обращенный к предкам, вместе с празднованием начала зимы, вероятно, изначально были повсеместно чередой обрядовых дней, ведь и сегодня во многих местах днями поминовения являются не просто суббота, но пятница и суббота, или даже четверг и пятница (суббота тут должна предшествовать церковному празднику или выпадать на него). Русская пословица гласит: «Покойнички на Русь Дмитриев день ведут — живых блюдут». При этом на Полесье Осенние Деды (справляемые как несколько праздников на востоке и как один на западе региона) именуются «первыми дедами», что соответствует прежнему славянскому календарю с началом года в сентябре. От места к месту или в зависимости от сезона разнилось, кого именно поминали: всех умерших в целом, или только родню, или отдельно мужчин, отдельно женщин, иногда лишь детей, иногда — самоубийц и других «заложных» покойников.
Как говорили в Полесье: «Поминална — тыждэнь пэрэд запусками (кануном поста). Цэ деды помынают: ў пьятныцу обедают, у чэтвер вэчэрают ». Впрочем, чаще речь идёт о пятнице и субботе: «У дедовски тыждэнь ў пьятницу е вечера, а ў суботу до двенадцати часоў трэба обед справить»
Там же на Полесье С.М.Толстой отмечено интересное противопоставление Дедов поминанию родни на Радуницу (во вторник Фоминой недели): среди прочего весною на Радуницу живые приходят с угощением на кладбище, тогда как в остальные поминальные дни умершие навещают живых в их домах. Впрочем, противопоставление это отнюдь не абсолютно, известно ведь и название «Радунецкие Деды», а на Черниговщине именно Радуница именовалась Дедами, название же «Радуница» не употреблялось. И на том же Полесье есть свидетельства, что в некоторых местах могилы навещали и во время Дедов. В наши же дни как раз гораздо более распространён обычай до начала ноября навещать места упокоения близких и прибирать могилы перед зимой, оставляя на них немного хлеба, зерна или конфет «для птичек».
Некогда же перед праздниками хозяева наводили порядок в доме и во дворе, чтобы порадовать покойных родителей тем, как справно идут дела у детей. В сами поминальные дни нельзя было выполнять работы по хозяйству (стирать, работать в поле и т.д.), исключение составляло лишь приготовление пищи. Особый запрет накладывался на действия, связанные с шитьём, прядением, ткацкими работами и т.д. (в более мягкой, вероятно, поздней, форме запрет мог накладываться лишь на работу вечером):«Нитки не сновали на дзяди, што дарога засновиваетца умирушчему». Сегодня это соотносят как с обычными запретами пятницы (связываемой в народе с Параскевой-Пятницей), так с особым почитанием некогда в эти дни Макоши (именно её образ богини-пряхи слился в народном представлении с Параскевой, праздник которой приходится на 10 ноября (28 октября старого стиля, т.е. через два дня после Дмитра). Так же в наши дни Деды связывают и со Сварогом как покровителем ремёсел.
Вот как описывают поминальный обед на Ровенщине:

Хозяйка готовит как можно больше блюд, которые любят деды. Обед бывает позднее, чем обычно, после полудня или в сумерки. Во время обеда из каждого блюда по ложке откладывают в отдельную посудину, которую с ложками ставят на ночь в угол. Тут же в посудине ставят воду и вешают полотенце, чтобы в ночи "души умерших помылись и пообедали" .

На Полесье, где древние традиции сохранились значительно полнее, если Деды справляют два дня (пятницу и субботу, в этом случае звавшуюся Бабы, бытовали также названия Дедова пятница и Бабина суббота), то в пятницу готовят постный поминальный ужин (вечерю), а в субботу скоромный (с яичницей, салом и молочными блюдами) обед ранее обычного или даже завтрак. Нередко принято, чтобы вечеря состояла из определённого числа блюд: трёх, семи или двенадцати. Как правило, считается обязательной кутья (кутя, канун, колыва, сыты) — холодная вода с мёдом (если его не было — заменяли сахаром), куда крошат хлеб или булку. Зеленин также приводит рецепт, совпадающий с рецептом кути на Украине, где она состоит из отваренных в воде зерен пшеницы с мёдом, растёртым маком, изюмом и т.д. и обязательна на Рождество. Так же обычно в перечень входят борщ, рыба, кисель, оладьи или блины, каша, грибы, «палюшки с маком» и т.д. Кутью наливают в миску, обмакивают ложки и кладут кругом миски — «для душок». Эту сыту-кутью едят, зачёрпывая три или девять раз — и вечером, причем ложек не моют до утра, и утром. Так же — с обмакиванием ложек и капанием на стол — поступают и в обед. На второй день после обеда выходят на крыльцо и говорит: «Идите, дяды, дай, божэ, штоб на лето даждали», т.е. прощается с предками до весны, до того момента, когда дети сами навестят их на кладбище.
Это отнюдь не единственный вариант обычая угощения предков. Иногда родителей специально приглашают с улицы, формулы приглашения разнятся от села к селу, например, в пятницу вечером, как зайдёт солнце, трижды повторяют: «Диды-приятели, хадите к нам на вечэру!». Или более домашнее и родное: «Тата ци мамо, хадзи на вечэру! Сестричка Мария, хадзите к нам на вечэру!». Иногда первую ложку и первый стакан выливают перед окном со словами: «Деду, иди до обеду!». Первым обычно после молитвы за кутью берётся хозяин или старший в семье. Кладут крошки от еды на стол до утра, а на утро съедают, «чтоб зубы не болели», проливают на стол кутью из первой ложки и льют немного водки, оставляя всё на ночь. Часто ставят на стол отдельную миску, ложку и чашку с угощением, оставляя её до утра, как и остатки ужина, выставляют угощенье за окно или ставят на печь, иногда бросают под стол блины. Нередко, как и на Украине, для дедов отливают от каждого блюда по три ложки и не прибирают мисок со стола и т.д. Остатки ужина хозяева могут съесть сами на следующий день или только причаститься ими, отдать скотине — чтоб не болела, отнести на могилы или отдать воде, забросить на крышу птицам или вынести в сад под деревце, вылить на дрова, «чтоб сгорало, а дым до бога шёл»... Сам ужин тоже проходил по особым правилам — за собою не закрывали двери и не запирались (и часто оставляли в открытыми ворота кладбищ), не резали хлеб ножом, а ломали (что бы из свежеиспеченного хлеба пошёл пар: «без пару покойники не едят»), в доме должно было быть для гостей повешено чистое полотенце... И это далеко не полный перечень обычаев от места к месту.
Провожали гостей Иного Мира так же ритуализированно, как и встречали, восстанавливая тем границу между миром живых и миром мёртвых. Вслед вылитой на второй день еде произносили «Идзите с богом!» Брызгали три раза водой вокруг стола, провожали за дверь с хлебом-солью и словами «Святые диды-родители, идите на свае место, спачивайте и нам сприяйте!» (т.е. помогайте) и т.д.
И, разумеется, в дни близости к Иному миру существовало и немало способов узнать и увидеть скрытое. Увидеть дедов можно было, поглядев во время вечери через хомут с печки. Иногда для этого требовалось весь день поститься: «як будешь посникать, то побачишь мертвих, як идут на деды на вечэру». Рассказывали о знаках по просьбе детей, вроде отодвинутой лавки и т.д. Другие говорили, что умершие являются лишь тем, кто не приготовил поминального ужина, детям или тем, кому суждено скоро умереть. Немало есть рассказов о том, как мёртвые упрекали или наказывали тех, кто не приготовил им поминального ужина или нарушал строгие правила праздника, вроде запрета на прядение. Существовало убеждение, что тем, кто не приветил мёртвых, они будут вредить.


О празднике сегодня

Можно заменить некоторое противоречие между характером изобильного торжества, отмечающего смену сезонов и довольно строгими и сдержанными нормами общения с предками на том же Полесье. Вообще-то, как уже сказано, в прошлом два эти момента, как правило, просто не совпадали, и засылка сватов не приходилась на поминальный день. Однако далеко не всем нынче везёт единолично распоряжаться своим временем. В традиции старо-скандинавской такого противоречия нет: в Исландии не считалось чем-то невероятным совместить свадьбу и тризну, достаточно вспомнить историю Унн Мудрой, рассказываемую в «Саге о людях из Лососьей долины», юная жизнь и ушедшая не так далеко отстояли друг от друга. И в «Саге об Эгиле» пили на осеннем Дисаблоте в честь и память умерших на весьма буйном пиру. Собственно, и на славянских землях известен, например, обычай заканчивать похороны и поминки весёлыми песнями: «Покойничков помянули, теперь надо их повеселить, а то они будут обижаться, если мы от них невеселы пойдём» (Орловская, а также Вятская, Курская, Киевская губернии). На Подолии и в Галиции у гроба до недавнего времени устраивались молодежные игры. А еще в большей древности такое отношение было нормой общепризнанной, и на тризнах проводились игры и состязания (обычай «дратися по мертвецы»). В любом случае, каждый сам себе определяет границы допустимого и чем он готов поприветствовать родных, каким его увидят предки.
...А зачем вообще? Вопрос, конечно, не для язычников. О смысле и цели любого жертвоприношения следовало бы поговорить отдельно, но всё же вкратце можно выделить несколько моментов. В первую очередь, наверное, это поддержание связи. Связи с богами, как с высшим и указующим путь началом. Связи между поколениями, ведь без них — не было б нас, и обязательства перед умершими — не пустые слова: мы принимаем их знания, сделанное и достигнутое ими в мире, сами становимся продолжателями их достижений, даже проходя совсем иными путями. Ушедшие имеют право на часть того, что у нас есть (и отчасти на то, чем мы является... Отчасти.), также, как мы получили то, что ранее принадлежало им. И слишком просто было бы ограничиться признанием этого на словах. Давнее и общечеловеческое — разделив с кем-то пищу, преломив хлеб и отпив из одного кубка, мы закрепляем с ним союз, заключаем товарищество или подтверждаем родство... Тот же древний и священный смысл взаимных обязательств и связующего долга имеет и обмен дарами. И уж тем более всегда следует благодарить за помощь. Кстати, по свидетельству М. Федеровского, обильное угощение на «деды» белорусы готовили для того, «чтобы души с того света во всем бы помогали живущим на земле родственникам» . И ещё бывает, что просто надо поговорить, а иногда — и из-виниться, «выйти из вины»: не всегда мы успеваем всё сказать и сделать при жизни... И, наконец, обряд Колеса Года — это укрепление людской связи с миром и круговращением времени, слишком легко забываемой в суете городов.
После всего сказанного не сложно определить основные мотивы Зимних Ночей (в данном случае особо и не отличающиеся от мотивов славянского язычества):
— празднование прихода зимы, разделённая с близкими и Силами радость от щедрого урожая; благодарность асам и ванам, особенно, вероятно, Ньёрду и Фрейру с Фрейей, за полученные дары;
— обращение к Одину, Хель, Фрейе, Фрейру и всем богам и богиням, принимающим верных в своих чертогах после смерти — к тем, кто хранит предков и их пути;
— приветствие, угощение и благодарность дисам-хранительницам рода, умершим родичам, возможно — тем, кого мы считаем роднёй не только по крови, но и по духу. Приветствие альвам — как тем, кто связан с миром людей, так и тем, что хранят засыпающую постепенно природу.
---------------------------------
Неизменен смысл поминальных дней — угостить и приветить родных, неизменно в Традиции и знание, что они незримо присутствуют с нами в это время, и помнят о нас, как мы помним о них. Северных альвов нынче принято соотносить скорее с дивным народом Толкиеновского Средиземья, и имена дис звучат загадочно и грозно. А ведь это именно их, альвов и дис, Дедов и Баб, наших прародителей, звали и зовут в дом на Полесье, им ставят лампадки вечером первого ноября на кладбищах, прибирают могилы. Так же, как в их честь пили мёд и эль в Зимние Ночи на исландских хуторах и в палатах норвежских конунгов...


Использованные материалы

Simek R., Álfablot: Was there a sacrifice to the álfar?
Бьёрнссон А. Исландские праздники
Виноградова Л.Н.,Толстая С.М., статья в сб. Славянская мифология. Энциклопедический словарь.
Воропай О. Звичаї нашого народу.
Гаврилов Д., Ермолаев С. Время богов и время людей.
Гундарссон К.Х. и др. Наш Трот. Глава 54. Зимние ночи
Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография
Толстая С.М. Полесский народный календарь: Материалы к этнодиалектному словарю.
Шервуд Е. А. Календарь у древних кельтов и германцев.
Не обошлось и без Википедии.

запись создана: 21.10.2012 в 12:43

@темы: фольклор, Our Troth, традиции, праздники, боги и богини

---

Положение о Вечевом центре

[Tradis]

О создании Вечевого Центра рассказывалось в «Саге» №12, там же приведён упоминаемый ниже «Манифест». Постепенно контуры организации и принципы её работы вырисовываются яснее.

27 августа 2016 года в Москве, в природно-ландшафтном и историко-архитектурном заповеднике «Коломенское» состоялось совещание представителей ряда известных языческих объединений и деятельных сторонников Традиционной культуры — славянской, эллинской, северогерманской ветвей Традиции и последователей Европейского Ведовства. Вслед за этим вниманию единоверцев и единомышленников было представлено «Слово о Вечевом центре и Содружестве языческих объединений», принятое на данном совещании. С текстом этого документа можно ознакомиться, например, на следующих электронных ресурсах:

triglav.ru/forum/index.php?showtopic=1128
www.rodnovery.ru/novosti/838-slovo-o-vechevom-t...
vk.com/paganfederation_rus?w=wall-23902810_2654
olymp.maxbb.ru/topic959.html
vk.com/wall-28048621_1839
vk.com/wall-630964_10587
vk.com/wall-13154712_1897
vk.com/wall-60452653_5571
vk.com/wall-29861057_7368 ... и др.

С 16 сентября по 15 октября основатели и основательницы Вечевого центра сообща работали над Приложением к «Слову…», которое получило наименование «Положение о Вечевом центре».
Настоящий документ принят за основу (с поправками) в ходе состоявшихся обсуждений и голосования, в которых приняли участие более двадцати основателей и основательниц Вечевого центра из двадцати пяти, состоящих в нём на 15 октября 2016 года.
Пресс-группа Вечевого центра
[email protected]


ПОЛОЖЕНИЕ О ВЕЧЕВОМ ЦЕНТРЕ

1. О Вечевом центре

1.1. Вечевой центр (далее Центр) — действующее на постоянной основе собрание (совещание) деятельных и влиятельных сторонников Традиционной культуры и Природной веры, преимущественно представителей разных ветвей Традиции и разных языческих объединений (а также, в оговоренных основателями и основательницами случаях — иных учреждений, групп, общин, коллективов и лиц).
1.2. Центр создан с целью полезного обмена опытом и идеями, обсуждения общих дел и важных вопросов возрождения Традиции, с намерением в перспективе учредить Содружество объединений на основе единого языческого миропонимания и мировоззрения, единых подходов к исследованию и сохранению Обычая.
1.3. Центр и все входящие в него субъекты действуют в строгом соответствии с законодательством Российской Федерации и стран, на земле которых осуществляется деятельность участников Центра.
1.4. Центр строится на признании разнообразия языческих путей, все его участники и участницы придерживаются принципа невмешательства во внутренние дела объединений и иных субъектов, чьи представители участвуют в работе Вечевого центра.

1.5. Конкретные вопросы теологии язычества, вопросы политических взглядов, морально-нравственных убеждений и эстетических предпочтений участников или участниц Центра, не вступающие в противоречие с законом (см. выше) и нормами общественной договороспособности, остаются личным делом каждого участника или участницы. Они не регламентируются Центром, если не вступают в противоречие с ценностями и основами сотрудничества, заявленными в настоящем Положении.
1.6. Центр включает основателей и основательниц, а также принятых в Центр действительных участников и участниц. Основателями и основательницами Центра являются деятели языческого Возрождения, соавторы «Слова о Вечевом центре и Содружестве языческих объединений» от 27 августа 2016 года и участники предварительного обсуждения идеи такового Центра, а также все их единоверцы, включённые в состав Центра до обнародования настоящего Положения и принимавшие участие в его согласовании. Основатели и основательницы обладают правом избирательного голоса, то есть формирования состава дальнейших участников и участниц Вечевого центра.
1.7. Действительные участники и участницы Вечевого Центра обладают равными с основателями и основательницами правами при принятии решений, определяющих направления текущей работы, а при необходимости — определяющих изменения в структуре Центра и изменения в порядке его функционирования (см. разделы 5 и 6 данного документа).


2. Правила приёма в Центр

2.1. Участником или участницей Центра может быть человек языческого мировоззрения и миропонимания, последовательный сторонник Природной веры и традиционной культуры:
— строящий свои разыскания различных сторон Традиции и Обычая на основе научно-подтверждённых исторических свидетельств и первоисточников: исторически-достоверно существовавшей мифологии, эпоса, описаний очевидцев, фольклорных материалов и живой народной традиции, формировавшейся из разнородных источников в противовес Книгам Откровения;
— признающий свой опыт в Традиции и свои выводы, в случае отсутствия их научного подтверждения, —индивидуальным опытом, не претендующим на историчность;
— признающий существование и действие во Вселенной множества (двух и более) самостоятельных Высших личностных Сил, достойных в равной степени почитания Сверхличностей и Сверхсущностей — Богов и Богинь, а также природных духов;
— достигший 25-ти летнего возраста и получивший рекомендацию от основателя или основательницы, действительного участника или действительной участницы, либо направленный в Вечевой центр известный, авторитетный и полномочный представитель языческого объединения, учреждения, группы, а также, в порядке самовыдвижения, деятельный участник языческого Возрождения, оказывающий своими делами, творениями, информационными ресурсами, находящимися в его распоряжении существенное влияние: а) на единоверцев и единомышленников; б) на Внешний круг людей, сопереживающих ценностям Природной веры. При необходимости, в исключительных случаях, по решению основателей и основательниц, участником (или участницей) Центра может стать гражданин (или гражданка), начиная с 21 года;
— открыто заявивший о своей поддержке целей и ценностей, обозначенных в «Слове о Вечевом центре...» и настоящем Положении.
2.2. Вопрос о приёме в Вечевой центр нового участника выносится на закрытое обсуждение и голосование («за», «против», «воздержался») основателей и основательниц Центра и должен быть разрешён в двухнедельный срок.
2.2.1. При наличии голосов против, в зависимости от обоснования такого мнения, заявка отклоняется, либо подавшему её присваивается статус кандидата в участники Центра до совершения им каких-либо действий в обозначенный срок, которые рассеют сомнения высказавшихся или проголосовавших против.
2.2.2. Решение о включении в Центр нового участника или участницы считается окончательным, если в голосовании по этому вопросу к концу второй недели приняли участие не менее 2/3 основателей и основательниц, среди которых есть представители всех объединений и направлений Традиции, на тот момент представленных в Центре, и не высказано ни одного обоснованного возражения против приёма нового участника или участницы.
2.3. Центр не предназначен для тех, кто замечен в целенаправленном распространении очевидных сплетен, слухов и откровенной клеветы, не важно, совершаются ли такие неблаговидные действия в отношении уже состоявшихся участников Центра или иных участников и участниц языческого Возрождения. В Центре должны сосредотачиваться такие авторитетные и деятельные люди, которые способны притягивать сторонников языческого Возрождения, не мешая друг другу и не пороча саму идею «Единства в Многообразии».
2.3.1. Основанием для исключения ранее принятого участника/участницы из Вечевого центра является неоднократное воспрепятствование им/ею действием или бездействием работе, проводимой Центром по п.3., в том числе и публичное осуждение таковой работы, и сознательное нанесение ущерба деятельности и репутации Центра.
2.3.2. Вопрос об исключении выносится на голосование основателей и основательниц любым действительным участником или участницей Центра публично и с доказательным обоснованием, или может быть поднят ими самими. Решение об исключении из Центра участника или участницы считается окончательным, если в голосовании по этому вопросу к концу второй недели приняли участие не менее 2/3 основателей и основательниц, среди которых есть представители всех объединений и направлений Традиции, на тот момент представленных в Центре, и не высказано ни одного обоснованного возражения в пользу такого участника или таковой участницы.


3. Поле деятельности Центра

3.1. Основными направлениями деятельности являются:
— информационное взаимодействие языческих объединений, учреждений, групп через своих представителей, основателей/основательниц и действительных участников/участниц Центра;
— правовая, деловая и взаимная информационная поддержка деятельности основателей/основательниц и действительных участников/участниц Центра;
— проекты основателей/основательниц и действительных участников/участниц Центра культурно-просветительского (лекции, беседы, концерты, чтения, конференции, представления результатов творчества), экологического (высадка деревьев, очистка природных парков и лесов и т.д.), благотворительного (помощь волонтёрам или напрямую детским домам, приютам для животных и т.д.), оздоровительного (физкультура и спорт: проведение соревнований, состязаний, открытых встреч, мастер-классов и т.п.) и иного характера;
— ресурсная поддержка проектов отдельных деятелей, общин, групп, учреждений и объединений, если эти проекты представляют интерес с точки зрения Центра;
— консультации представителей той или иной ветви Традиции по возникающим вопросам духовной практики;
— взаимодействие со СМИ, представителями бизнеса и государства в качестве представительного и авторитетного Центра языческого движения.
3.2. По каждому из обозначенных в п.3.1. и возникающих направлений составляется единый календарный план, создаётся рабочая группа, определяется координатор.
3.3. Задача Центра — действуя скоординированно, подготовить информацию по своим направлениям деятельности и в убедительной форме донести её до единомышленников и единоверцев. Центр должен концентрировать положительную энергию и творческие силы и правильно их ориентировать, но не подменять собою деятельность уже осуществляемую многими единоверцами на местах, хоть и несогласованно.


4. О пресс-группе Центра и информационных ресурсах Центра

4.1. Пресс-секретарь Центра избирается из числа его основателей и основательниц, либо действительных участников и участниц для оповещения о принятых решениях, достижениях и успехах, рассматриваемых вопросах и пр.
4.2. В ведении пресс-секретаря и его уполномоченных на то основателями и основательницами помощников, образующих пресс-группу, находятся внешние информационные ресурсы Вечевого центра (сайт, группа в социальной сети, и т.д.). Всё, что не озвучено и не написано о Вечевом центре через пресс-группу, является личным мнением сообщившего или написавшего.
4.3. Редакторами/модераторами группы в социальной сети являются представители разных ветвей Традиции (по числу представленных в Вечевом центре направлений).
4.4. На сайте (и/или в открытой группе в социальной сети) Центра содержится согласованная с основателями и основательницами Центра информация: о каждой из Традиций, о богах и богинях, об эпосе и мифах, о существующих языческих течениях и их жизни в современном обществе, о том, зачем современному человеку языческий взгляд на мир. А также: критика и разоблачение фриков, шарлатанов и мошенников (порочащих своими действиями Природную веру и народные традиции), информация об интересных событиях, которые организуют участники Вечевого центра, правовая информация и т.д.


5. Критерии принятия решений в Центре

5.1. Решение (за исключением приёма и исключения участников и участниц по п.2) является принятым, если за него проголосовало больше половины от списочного состава всех основателей и основательниц, действительных участников и участниц Центра. Однако, в случае единогласного отказа поддержать то или иное решение представителями какой-либо из ветвей Традиции, решение блокируется до нахождения компромисса.
5.2. Основатели и основательницы совместным решением большинством голосов имеют право регламентировать порядок того или иного обсуждения и голосования в зависимости от важности вопроса (открытое, закрытое, поимённое, анонимное), устанавливать любые разумные сроки обсуждения и действия того или иного решения, а также необходимое число голосов, чтобы решение вошло в силу.
5.3. Основатель или основательница Центра имеет право наложить вето на то или иное обсуждение или решение в Центре раз в три месяца, в случае, если это обсуждение или решение ведут к разладу среди участников Центра и порочат основные принципы, заложенные при его создании.


6. О внесении изменений и дополнений в Положение о Вечевом центре

6.1. С учётом меняющихся обстоятельств, и исходя из принципа повышения эффективности работы Центра, в настоящее Положение могут быть внесены изменения и дополнения.
6.2. Изменения и дополнения вносятся основателями и основательницами по мере необходимости и по предложению любого участника Центра путём голосования согласно п.5.
6.3. Все внесённые поправки должны быть пронумерованы и размещены в специальном разделе Положения в конце документа с указанием даты введения поправки, изменения, дополнения в основной изначальный текст настоящего Положения.
15 октября 2016 года

@темы: объявления

---

Доклад Эллис-Дэвидссон, найденный рунический камень, новая дата заселения Исландии.

[Tradis]

Небольшой дайджест.

Найден утерянный в XIX веке рунический камень из Хаггбю.

Камень размерами примерно 180 на 120 сантиметров содержал руническую надпись и изображение змеевидного существа. Надпись идет по телу чудовища. Так как камень поврежден полностью ее восстановить невозможно. Читаемая часть переводится так: «Ярл и … камень после Герфаста, его отца». Возможно, в утраченной части содержались имена других людей, погребенных под камнем.
По стилю резьбы специалисты определили, что изображение выполнил мастер по имени Фот, работавший в середине XI века на юге Уппланда. Хотя сохранились сведения, что он сделал не менее сорока рунических камней, все они были утрачены, так что работы Фота были известны только по подражаниям других мастеров и по поздним копиям.

----------------
В журнале svart_ulfr:
X. Р. Эллис Дэвидсон Фрагменты доклада «Превращения в древнескандинавских сагах»
...Человек, принявший облик медведя, был сыном знаменитого Кетила Хенга , который пришел из земель, населенных лопарями, хорошо знакомыми с этим зверем. Другой связанный с медведем эпизод касается Ервара Странного , потомка Кетила. Высадившись со своей командой на одном из балтийских островов вблизи побережья, он был враждебно встречен приплывшими сюда с континента людьми и, готовясь к сражению с ними, поднял на шесте медвежью шкуру с головой. Отражая нападение вышедшей на бой против них великанши, Ервар вложил в медвежью пасть тлеющие угли и стал пускать в нее магические стрелы, заставив противника покинуть поле сражения. .
Это не новая неведомая сага, а мелкая погрешность перевода: Ервар Странный = Одд Стрела из саги его имени (Örvar-Odd, оdd с английского и впрямь можно перевести как «странный» ) .
-------------------
Колонизацию Исландии викингами сдвинули в эпоху Карла Великого

Археологи во главе с Бьярни Эйнарссоном (Bjarni Einarsson) из Копенгагенского университета (Дания) обнаружили в Восточных фьордах Исландии следы пребывания человека, датированные 800 годом нашей эры. Это существенно раньше, чем общепринятая на сегодня дата заселения этого северного острова. Открытие показывает, что движение скандинавов на запад через Атлантику началось значительно раньше и продвигалось довольно быстро. Об исследовании пишет Iceland Review.

Учёные отмечают, что найденный инвентарь и следы особого типа постройки — длинного дома (longhouse) — являются типичной для скандинавской материальной культуры того времени. Среди находок, сделанных в последние недели — точило, жемчужины, серебряная монета (фактически кусок серебра без ярких нумизматических признаков) и ряд других предметов.

Радиоуглеродный анализ фрагментов обгоревшей древесины внутри дома указал на 800 год нашей эры. Археологи отмечают, что ранее сходные находки с той же датировкой недавно были сделаны и близ Рейкьявика, но их изолированность не позволяла уверенно заявить о более раннем заселении острова. В этот раз в ходе раскопок обнаружили и каменную посуду. В ту эпоху делать посуду из камня было не принято почти нигде в Европе — северная Скандинавия была едва ли не единственным исключением. Возможно, именно поселенцы из этого региона оставили обнаруженные длинные дома. Что необычно, не удалось найти никаких костей животных. По всей видимости, поселение было не фермой, но временной стоянкой рыболовов или моряков.

@темы: история, статьи, ссылки, события, традиции, Исландия

---

Рагна Гейрлауг: О праздниках Асатру. Все точки над i.

[Tradis]

Ну, все не все, а текст весьма годный. Интервью с Рагной, если помните, есть в 14м выпуске «Северного ветра».

Пишет Рагна:
Сегодня расскажу я вам о праздниках асатру:
-об основных
-о днях поминовения и их истоках
-о том, откуда в интернете информация, что "летосчисление Асатру отличается от общепринятого на 250 лет".

Насколько мне известно, такого полного собрания праздников нет нигде, так что читайте внимательно и до конца.
______________________________________________________________________________
В 70-80-х годах в США существовала организация Asatru Free Assembly, и у них было 8 праздников:

1) Зимнее Солнцестояние - Йоль
2) 2 Февраля - Заклинание Плуга
3) Весеннее Равноденствие - Встреча Лета
4) 1 Мая - Майский День
5) Летнее Солнцестояние - Мидсаммер
6) 1 Августа - Фрейфакси
7) Осеннее Равноденствие - Встреча Зимы
8) 31 октября - Зимние Ночи

Нетрудно заметить, что это калька с викканского Колеса Года, но большинство праздников имеет корни в древнескандинавской традиции.

В 1986 году Ásatrú Free Assembly распадается на два осколка: The Troth и Ásatrú Alliance.
_____________________________________________________________________

Праздники The Troth состоят из той же восьмерки с измененными названиями, дополненые Торраблотом конца Января (исторически праздник Торри в Исландии) и без Осеннего Равноденствия:

1) Зимнее Солнцестояние - Йоль
2) Конец Января - Торраблот
3) 2 Февраля - Дистинг
4) Весеннее Равноденствие - Остара/Сигблот
5) Канун Мая - Вальбург
6) Летнее Солнцестояние - Мидсаммер
7) 1 Августа - Ламмас/Фрейфакси
8) 31 октября - Зимние Ночи

И были введены дни памяти:

9 Января - День Рауда Могучего, замученного Олафом Трюггвасоном за приверженность язычеству

9 Февраля - День Эйвинда Киннрифи, язычника, зажаренного на углях тем же Олафом Трюггвасоном

14 Февраля - Праздник Вали, выдвинут альтернативой Дню св. Валентина и Луперкалиям.

28 Марта - День Рагнара Лодброка, полулегендарного предводителя атаки на Париж

9 Апреля - День Хакона Могучего, ярла Хладира и фактического правителя Норвегии, убитого собственным рабом во время восстания вернувшегося Олафа Трюггвасона. Был ярым язычником, борцом за свободу Норвегии, но вызвал недовольство населения своим распутством.

9 Мая - День Гудрёда из Гудбрандсдалира, чей язык был отрезан Олафом Толстым

День Эйнхериев - Последний понедельник Мая - религиозный вариант гражданского Дня Поминовения в США в честь всех павших американских воинов.

9 Июня - День Сигурда, т.е. того самого Зигфрида, убийцы Фафнира

9 Июля - День Унн Мудрой, она же Ауд Мудрая, дочь Кетиля Плосконосого, короля Мэна и Островов. Овдовев, поселилась в Исландии. Была христианкой. По её приказу был возведён крест на холмах, позже названных Крестовыми, и у этого креста она регулярно молилась.

29 Июля - Смерть Олафа Толстого, последнего общехристианского святого и крестителя Норвегии. Наличие этого дня в асатру вызывает недоумение, т.к. 29 июля его же почитают и в христианстве, где принято дни смерти святых делать днями памяти.

9 Августа - День Радбода, Фризского короля. Радбод был язычником и сражался за независимость Фризии против франков - Карла Мартелла и Пипина Короткого (т.е. против деда и отца Карла Великого)

9 Сентября - День Германа (Арминия) из племени херусков, восставшего против Рима и победившего римлян в Битве в Тевтобургском лесу.

Второй понедельник октября - День Лейва Эрикссона и Фрейдис Эриксдоттир, детей Эрика Рыжего и первооткрывателей Америки.
(На эти дни приходится плавающая дата Дня Колумба в США, и американские асатруа обзавелись альтернативой)

28 Октября - День Эрика Рыжего (вдогонку ко Дню Колумба)

9 Ноября - День Сигрид Гордой, на руку которой претендовал Олаф Трюггвасон, требовавший от нее перейти в христианство. На отказ он ответил пощечиной, и Сигрид вышла замуж за его врага, датского короля и развязала войну, в которой погиб Трюгвассон.

День Вейланда (Вёлунда) Кузнеца - героя эддической песни - совпадает с Днем Благодарения в США (четвертый четверг Ноября)

9 Декабря - День Эгиля Скаллагримссона, великого исландского скальда.
________________________________________________________________________________
В свою очередь The Asatru Alliance имеет свой календарь и зовет его Календарем Рунической Эры. Именно этот календарь по летосчислению отличается от григорианского на 250 лет (2000г, например, у них 2250-й год)

Они отмечают:

1) 3 Января - Заклинание Плуга
2) 14 Января Торраблот
3) 2 Февраля Barri, свадьба Фрейра и Герд
4) Весеннее Равноденствие - Остара
5) 15 Апреля - Сигблот/Суммарблот, встреча Лета в память о древнеисландском календаре.
6) 30 Апреля - 1 Мая - Вальбург+Майский День
7) Летнее Солнцестояние - Мидсаммер
8) 19 Августа - Фрейфакси
9) Осеннее Равноденствие - Встреча Зимы
10) 14 октября - Зимние Ночи
11) 21-22 Декабря - Ночь Матери и Йоль, Рунический Новый Год.
12) 31 Декабря, Двенадцатая Ночь.

Они празднуют те же дни памяти по 9-м числам, дополнив их:

9 Марта - День Оливера Мученика, убитого людьми Олафа Толстого во время тайного приготовления жертвоприношения древним богам.

8 Октября - День Эрика Рыжего

9 Октября- День Лейва Эрикссона (унификация по 9-м числам, в отличие от приуроченного ко Дню Колумба дню Лейва у The Troth)

Также они отмечают дни Вали, Рагнара, и смерть Олафа Толстого, введены и некоторые другие праздники:

22 Апреля - День Иггдрасиля, он же Международный День Земли.

20 Мая - блот Фригг, истоки неизвестны

8 Июня - День Линдисфарна, первого набега викингов

19 Июня - День основания Asatru Alliance

4 Июля - День Основателей - день основателей современного Асатру.
Является одновременно Днем Независимости США, когда чтят Отцов-основателей Америки.

11 Ноября - День Эйнхериев (День Ветеранов в США, праздник, аналогичный одноименному празднику The Troth, приуроченному к Дню Поминовения в США)

23 Ноября - Праздник Улля. Истоки неизвестны.
____________________________________________________________________
В Асатру РФ не приняты дни памяти, общины предпочитают придерживаться 8 основных (и то не все, некоторые отбрасываются за неаутентичностью) + по желанию Торраблот.
Многие западные праздники Асатру неадекватны нашей среде, т.к. мы не отмечаем гражданские праздники США.
(с)

@темы: праздники

---

Основные праздники Трота

[Tradis]

справочный материал

I.Йольтайд.
Название русское:
Йольтайд, Священные Ночи, Время Йоля;
Название древнесеверное: Jólatíð
Название в англоязычном Троте: Yuletide, Wihnights, Weihnachten(нем.)
Время проведения современное:
13 ночей, начинающихся вечером накануне астрономического Зимнего Солнцестояния (условно, самая длинная ночь года, ночь Матерей)
Встречаются также варианты:
—с вечера 19.12 по 31.12/1.01. (определяются циклом государственных праздников, являющихся одновременно и выходными днями).
—21.12-1.01 и т.д.
Историчность:
Цикл зимних праздников историчен и надёжно зафиксирован в языческие времена в Скандинавии, Исландии, Англии, на континенте. Время проведения, однако, точно не определено, кроме привязки к Зимнему Солнцестоянию есть предположения, что праздник Середины Зимы мог отмечаться с 1го по 13 января.
Аналоги:
Цикл обрядности, связанный с Зимним Солнцестоянием у всех народов северного полушария. Коляда славян. Святки в христианской традиции, заместившие языческий цикл праздников середины зимы.

Включает в себя:

1.Ночь Матерей;
Название русское: Ночь Матерей; Ночь Матери;
Название древнесеверное: не зафиксировано. Реконструированное др.исл.: Mœðra nótt (совр.Mæðra nótt)
Название в англоязычном Троте: Mother-Night
Время проведения современное:
Ночь на/перед Зимним Солнцестоянием, т.е. вечер 20.12 или 21.12 (либо иное в зависимости от выбранного времени Йоля).
Историчность:
Ночь Матерей упоминается у Беды, т.е. в среде англосаксов.
Аналоги:
День св. Николая в западной христианской традиции (19.12), предположительно заместивший народный домашний праздник.

2. Ночь Йоля;
Название русское: Йоль, Йуль, Зимнее Солнцестояние; Зимний Солнцеворот;
Название древнесеверное: Jól.
Название в англоязычном Троте: Yule
Время проведения современное:
Самая длинная ночь в году, ночь Зимнего Солнцестояния 21.12 или 22.12
Историчность: Вытекает из историчности всего цикла Йольской/Солнечной обрядности;
Аналоги:
Цикл обрядности, связанный с Зимним Солнцестоянием у всех народов северного полушария. Коляда славян.

3. Двенадцатая ночь;
Название русское: Завершение Йоля, Двеннадцатая (Тринадцатая) ночь;
Название древнесеверное: Þrettándi (совр. исл.).
Название в англоязычном Троте: Twelfth Night;
Время проведения современное:
Через 13 ночей после начала Йоля или в ночь с 31.12 на 1.01 для привязки к государственным праздникам.
Историчность:
Праздник историчен в рамках цикла обрядности, связанной с Зимним Солнцестоянием.
Аналоги: Новый год светской традиции.

II. Торсблот (отмечается не всеми).
Название русское:
Торсблот, праздник Тора;
Название древнесеверное: Þorsblót (реконструированное др.исл.)
Название в англоязычном Троте: Þorrablót
Время проведения современное:
С четверга на пятницу (или в пятницу) между 19.01 и 25.01.
Историчность:
В языческое время специальное жертвоприношение-блот Тору зимой непосредственно не зафиксировано, однако в сагах упоминается блот-жертвоприношение Торри (мифический конунг) или в месяц торри — Þorrablót. Месяц торри сейчас начинается в пятницу между 19 и 25 числами января. Реконструированная версия светского праздника-Торраблота отмечалась в Исландии начиная с 1867 г. Празднуется не всеми асатруа, иногда отмечается лишь светский аналог Торраблот, как день северной культуры в той или иной форме (концерты, пирушки и т.д.).
Аналоги:
Завершение цикла праздников Середины Зимы в северном полушарии. Праздник Крещения (19.01) в восточной христианской обрядности, заместивший, вероятно, праздник народный, приходившийся примерно на тоже время.

III.Дистинг.
Название русское:
Дистинг, Тинг Дис;
Название древнесеверное: Disaþing (древнешведск.), Disæþing (древнешведск.)
Название в англоязычном Троте: Idis-Þing
Время проведения современное: 1.02 или 2.02.
(однако есть общины, приурочивающие к этой дате Торраблот)
Историчность:
В языческое время зафиксирован, однако приходился на промежуток февраль—март (месяц гои), помимо жертвоприношений за мир, власть и победу конунга в это время проводились ярмарки. Иными словами, праздник, предположительно, являлся аналогом русской Масленицы и позднейших Масленичных карнавалов в Западной Европе. Современная дата празднования выбрана как дань кельтскому и викканскому влиянию, для последовательного воплощения концепции восьмеричного Колеса Года (т.е. довольно искусственно).
Аналоги:
Масленица исторически. Имболк в наше время.

IV.Остара.
Название русское:
Остара, Весеннее Равноденствие;
Название древнесеверное: отсутствует. Реконструированное Várjafndœgr, Várjafndœgri (современное исл. Vorjafndægur, букв. Весеннее Равноденствие)
Название в англоязычном Троте: Ostara (древневерхненем.), Eostre (англосакс.)
Время проведения современное: на Весеннее Равноденствие 20.03
Историчность:
Название зафиксировано у хрониста Беды (как упоминание богини Остары, кроме того на континенте известно название месяца Ostarmanoth). Название и обрядность весеннего праздника в западных странах в историческое время перенесены на христианский праздник с плавающей датой, который ассимилировал полностью исходную традицию. Является праздником восстановленным, приуроченным к Равноденствие из соображений следования солнечному годовому циклу.
Аналоги:
Пасха у христиан, заместившая народные праздники начала весны. Заклички весны, Радунецкая неделя, Красная горка.

V.Вальбург/Майский день.
Название русское:
Вальбург, Валубург, Вальпургиева Ночь и, соответственно, Майский день, реже Сигблот;
Название древнесеверное: не зафиксировано, однако известен Sigrblót (см. историческую справку)
Реонструированное др.исл. Maídagr
Название в англоязычном Троте: Waluburg's Night (англ.), Walpurgisnacht (нем.), May Day (англ.)
Время проведения современное: с вечера 30.04, 1.05
Историчность:
Праздник надёжно зафиксирован на всём ареале распространения германских народов, кроме Исландии (видимо, из-за климатических условий острова). Помимо известных многочисленных фольклорных ассоциаций (растительность, огонь-очищение, плодородие, магия и пр.) однако может быть соотнесён с упоминаемым Снорри “жертвоприношением за победу” (Sigrblót, “Сага об Инглингах”), проводившимся летом (лето в Исландии начиналось в четверг между 19 и 25 апреля).
Аналоги:
Бельтайн, светский праздник Первое мая.

VI.Мидсумар.
Название русское:
Мидсоммар, Мидсаммер, Мидсумар, Летнее Солнцестояние, Летний Солнцеворот;
Название древнесеверное: Miðsumar (исл.), Midsommar (шведск.)
Название в англоязычном Троте: Midsummer
Время проведения современное: на Летнее Солнцестояние 20.06 или 21.06
Историчность:
Праздник надёжно зафиксирован на всём ареале распространения германских народов в фольклорных источниках, в Исландии, предположительно был связан с освящением Альтинга, проводившегося в это время, хотя о самом празднике на острове сведений нет.
Аналоги:
Купала и обрядность Купальского цикла.

VII. Фрейфакси (некоторыми общинами не отмечается).
Название русское:
Фрейфакси, Начало Жатвы, Урожай, Первый Урожай, редко Праздник Хлеба;
Название древнесеверное:современное реуонструированное Freyfaxi (букв. Грива Фрейра, Лошадь Фрейра)
Название в англоязычном Троте: Freyfaxi
Время проведения современное: 1.08 или 2.08
Историчность:
Праздник начала жатвы в той или иной форме зафиксирован в народной традиции в земледельческих регионах (т.е. кроме Исландии, где земледелие не получило распространения из-за природно-климатических условий). Дата варьировалась в зависимости от реального начала жатвы в той или иной области.
Аналоги:
Ламмас. Зажинки и обрядность жатвенного цикла у славян до Спожинок включительно.

VIII.Хаустбод (отмечается не всеми).
Название русское:
Хаустбод, Хёйстбод, Урожай, Второй Урожай;
Название древнесеверное: Haustboð (букв. Осенний пир)
Название в англоязычном Троте:
в перечень праздников англоязычного Трота официально не входит
Время проведения современное:
на Осеннее Равноденствие 22.09 или 23.09
Историчность:
Предположительно входил в цикл региональных осенних праздников урожая. В Исландии осенние пиры часто упоминаются в источниках, однако, более вероятно, что они были приурочены к празднику Зимних Ночей.
Аналоги:
Мабон. Таусень. Богач.

IX. Зимние Ночи.
Название русское:
Зимние Ночи, Начало Зимы, реже Фрейсблот, Альваблот, Дисаблот, Ветрарнэтр;
Название древнесеверное: Vetrarnætr, Vetrarkoma (приход Зимы), Freysblót, Álfablót, Dísablót
Название в англоязычном Троте: Winter Nights, Winter-Nights feast
Время проведения современное:
С четверга по субботу в промежутке с 21.10 по 27.10 (особенность Исландского календаря с двумя полугодиями, где лето официально заканчивалось в среду, а зима начиналась с субботы) или, упрощенно, под влиянием Кельтской традиции и Викки, в ночь 30.10/1.11.
Историчность:
Исторически Зимние Ночи надёжно зафиксированы и широко отмечались в Исландии.
Аналоги:
Самайн. Осенние Деды. Христианский День Поминовения, заместивший народный обычай. В Исландии с XIX в.— светский праздник Sviðamessa (День Овечьих голов, начало забоя скота).

@темы: праздники

---

Северный ветер-14

[Tradis]

От редакции:

Друзья!
Поздравляем Вас с праздником Осеннего Равноденствия и представляем Вам 14 номер журнала «Северный ветер». На наших страницах Вас ждут новые исследования на тему скандинавской мифологии и рунического искусства, интервью с нашим постоянным автором Ragnheidhr Hadharkona, отчет о прошедшем альтинге – 2016, душевная беседа с группой Ulfdallir, продолжение пронзительной истории жизни Педера Арребё, приглашение в гости от КИР «Варяжская дружина» и многое, многое другое...
Поздравляем всех верных с праздником Осеннего Равноденствия! Мира и изобилия Вам и Вашим родным!
(c)




Читать/скачать

@темы: журнал «Северный ветер»