Tradis
Rekwaz/Requalivahanus
Requalivahanus — имя или прозвище мужского германского (хотя не исключено, что и кельстского) божества. Известна лишь одна латинская надпись на каменном алтаре, обнаруженная в 1883 г. в Блацхейме (Blatzheim, примерно в 25 км от Кельна, провинция Нижняя Германия), на месте бывшего римского поселения. Алтарь найден среди развалин загородного дома, видимо, принадлежавшего зажиточному человеку (сейчас находка хранится в Rheinischen Landesmuseum в Бонне).
Алтарь датируется 2м веком н.э., в рассматриваемые времена это была территория племени убиев. Алтарь имеет вид прямоугольной известковой плиты 31 см высотой, широкий 28 см, толщиной 12 см, с основанием и карнизом над остатками фронтона.
Посвятительная надпись на латыни гласит:
Deo Requalivah ano Q(uintus) Aprian(i)us Fructus ex imp(erio) pro se et suis v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)

Существуют две её трактовки.
Основной перевод в немецких источниках:
Богу Рекваливаханусу Квинт Априанус Фруктус (поставил алтарь) по велению за себя и своих во исполнение клятвы добровольно заслуженно

VSLM — стандартная вотивная формула Империи, означающая, что нечто делалось жертвователем по обету, по доброй воле, в благодарность за оказанное божеством благодеяние. Добровольность здесь означает отсутствие приказа начальства (для чего имелась своя формула). Сложнее со столь же стандартной формулой ex imp(erio). Есть версия, что «по велению» на вотивных дарах может обозначать «по велению души», по внутреннему побуждению, однако это противоречит здесь упоминанию «заслуги божества». Второе объяснение — «по велению бога» — выглядит более обоснованным. Формулировка «за себя и (всех) своих» — так же обычная стандартизированная, означающая жертвоприношение за себя и свою семью или своих людей.
Имя дарителя указывает, что алтарь поставил римский гражданин, возможно, член магистрата, более о нём ничего не известно.

Однако у де Фриса (De Vries, De Oud-Germaanse religie) перевод звучит несколько иначе:
Богу Рекваливаханусу Квинт Априанус плод по велению (пожертвовал) за себя и своих во исполнение клятвы добровольно заслуженно.

Имя божества с трудом поддаётся трактовке, особенно вторая, латинизированная его часть —vahanus. Первую часть имени специалисты связывают с понятиями сумерек и тьмы (ср. готское Riqis, древнескандинавский. Røkkr, родственное с греческим. Erebos).

Дальнейшие трактовки различных учёных (в перечислении де Фриса):
1.Holthausen: rekwa+ liƀa=жизнь во тьме;
2. Much: rekwa+liwa(< lat. livor, сине-серый цвет, синяк, свинцовый цвет)=тёмного цвета;
3. Höpfner: корень не германский, а кельтский, к recaranus=человек, который тянет вперёд;
4. Kauffmann: живущий в лесной тьме;
5. Roediger: бог подземного мира;
6. Von Grienberger: rekwaz+liwa (к лат.impluvium, водосток, бассейн для сбора дождевой воды), название места, ср. Schwarzleo (чёрный+leo, название местечка в Австрии). Тогда посвящение означает «богу некоего места»;
7.De Vries: (1) *rekwaz~ got. Riqis=темнота;(2)остальное неясно.

Также нередко часть имени liwa в интернете переводят как «древнегерманское слово "вода"», вот только любые академические источники такой вариант перевода игнорируют. Возможно, по сети просто бродит искажённая версия фон Гринберга. Вода на протогерманском * watōr, море * saiwaz или * mari (море, озеро).

В целом, считается, что имя божества может быть связано с понятием «Тёмный», и быть обращением-хейти (заменой имени), что, однако, не обязательно.
В германской мифологии Подземный мир/Мир мёртвых ассоциировался скорее с женским началом, но Водан, в своей ипостаси обрекающего на гибель, был туда проводником. Вторая современная интерпретация связывает имя Рекваливахануса c германским божеством лесов, Видаром (и тогда принесение ему плодов в жертву логичнее). Однако следует помнить, что оба предположения гадательны и ничем не подтверждены, и, возможно, речь идёт всё же про отдельное самостоятельное божество убиев.
Причём, если верно прочтение вотивной надписи, при котором божеству приносили плоды — Requalivahanus оказывается связан не только с мраком, но и с плодородием (одно другому не противоречит, достаточно вспомнить властелина мира мёртвых Плутона, в римской мифологии — хранителя подземных богатств).
В общем, мы слишком мало знаем, чтобы делать выводы (и, строго говоря, даже в принадлежности божества германскому пантеону полной уверенности нет, хотя это считается вероятным).

Алайзьягай (Алайсиаги): Беда и Фиммилена, Баудихиллия и Фриагабис.

Алайзьягай — английское произношение, которое удалось найти в Интернете. Алайсиаги, конечно, привычнее, но не факт, что это хорошая привычка. Впрочем, что Алайзьягай правильно — тоже не факт.

Alaisiagae — кельтско-германские богини, чей общий титул переводят либо как «Насылающие ужас» (кельтск.), либо как «Всепобедные» (герм.).
Центр поклонения им зафиксирован в Римской Британии, возведённые в их честь алтарные камни найдены в Верковикуме (Vercovicium, сегодня римский форт Хаузестидс (Housestead), ныне центр туризма) на Адриановом Валу в Англии.

Остатки римского форта в Хаузестидсе.

Почитали их и на континенте, другим центром поклонения им может быть современный город Битбург (Bitburg, неподалёку от германско-бельгийской границы и грацицы с Люксеvбургом, земля Рейнланд-Пфальц), который раньше звался Beda Vicus, название хотя и латинизированное, но происходившее от германского или кельтского «Деревня Беды» (одной из богинь, см. далее). Во времена Империи это место находилось среди владений то кельтских, то германских племен, нередко смешанного происхождения (и, вполне естественно, смешанных обычаев и верований).

Мы не знаем точно, по каким критериям выделялась данная группа женских божеств: имели ли они некий общий миф, или объединяла их связь с войной, победой и общий титул. Возможно, именно они, несущие победу, стали прообразом валькирий, способных накладывать «путы войска» (заклятие, очень похожее по признакам на паническое оцепенение) — в будущем.

Однако достоверно известно лишь, что в посвятительных надписях они появлялись парами. Дошедшие до нас имена их: Beda и Fimmilena, Baudihilia и Friagabis.

Рудольф Зимек (Rudolf Simek, Dictionary of Northern Mythology) обоснованно связывает богинь с Тиу (см. место находок их алтарей далее), и выводит имена Beda и Fimmilena из древнефризских юридических терминов. Beda , по его мнению, может быть связана с древне-фризским Bodthing (Созыв Тинга), быть хозяйкой Bedthing . Fimmilena подобным образом у Зимека — хозяйка Fimelthing (Подвижного (?) Тинга). Впрочем, этой теории придерживаются, мягко говоря, не все.

Этимологию титула и имён богинь чаще связывают с кельтами, с которыми германцы были тесно связаны и под чьим культурным влиянием долгое время находились. Alaisiagae выводится из прото-кельтского *Ad-lājsījā-agai — Посыл страха (как существительное), откуда и взялось титулование Насылающие ужас.
Имя Boudihillia может быть выведено из прото-кельтского *Bōud-ī-hīlījā , означающего Полнота Победы. Beda выводится из прото-кельтского *Bed-ā со значением Погребение. Beda может также быть сокращением от Ricagambeda, так как эти два имени имеют сходную семантику. Однако более вероятным считается, что Boudihillia и Beda всё же имена кельтские.
При этом кельтская Boudihillia считается идентичной германской Fimmilena, а кельтская Beda приравниваются к германской Friagabis. Такая параллель выстраивается потому, что имена на F- были в это время кельтам не известны, сами же богини явно не римские.
(…т.е. авторы надписей использовали при обращении одно кельтское имя и одно германское. С другой стороны имена родичей, например, сестёр на одну букву вполне бы соответствовали германским обычаям…Учитывая распространённость среди германских племён близнечного и близких к нему андрогинных культов (прасущество Имир, чьё связывают с санскритским Jama—близнец, прародитель германцев Туисто (к * tvis— дважды, двойной), боги Алки, Фрейр и Фрейя), версия, что речь идёт об одной паре богинь под разными именами, не исключена. Впрочем, столь же не исключена группа из четырёх богинь или же что, подобно валькириям, Алайзьягай составляли группу-множество, из которого до нас дошли имена четырёх представительниц…

Надписи с упомянутыми парами имён найдены на Адриановом Валу в Верковиуме в храме Марса Тинга (Martius Thincsus, еще при форте были святилища Нимф и Митры). Храм имел приблизительно круглую форму, располагался на вершине холма Чапел-Хилл (Chapel Hill ) немного южнее форта, слабый фундамент свидетельствует, что здание было хотя бы частично деревянным, сохранившиеся каменные стены имели заполнителем землю и щебень. Храм был построен в начале 3-го века на развалинах прямоугольной мастерской в деревне-вике, что была разрушена во время варварских нашествий ок. 196 г. В храме найдены алтари с посвящениями от командиров и рядовых всех трех частей, которые, как известно, были размещены в Верковиуме.
Храм, как уже сказано, был посвящён Марсу Тинга, романизированному аспекту германского бога небес и покровителя битв и воинской отваги Тиу/Тива (Tiw, Tiwaz), того, кто стал известен в Скандинавии как Тюр. Обращение к нему германцев из римских вспомогательных подразделений широко засвидетельствовано в Империи. Кроме Марса-Тиу (7 упоминаний на алтарях), три посвятительные надписи называют Алайзьягай (из них 2 — совместно с Марсом, и все три — с упоминанием божественности императора).

Просто для статистики: также в Верковиуме были найдены алтари с упоминанием Юпитера Лучшего и Величайшего (9 раз), божественности Августа(9),германских богов Veterus (6) и Cocidius (3), восточного Солнца Непобедимого/Митры(3),Виктории(2), гения-хранителя(2), Меркурия германцев (т.е. Водана, 1 раз), германских Матерей (1), Сильвануса(1).

Одна из вотивных надписей на алтаре из храма Марса Тинга с упоминанием Беды и Фиммилены звучит так (43-410 гг.):

DEO MARTI THINCSO ET DVABVS ALAISAGIS BEDE ET FIMMILENE ET N(umini) AVG(usti) N(umerus) GERM(anic) CIVES TVIHANTI VSLM
Богу Марсу Тинга и двум Алайзьягай Беде и Фиммилене и божественности Августа (=духу-покровителю императора) германский отряд соплеменников твиантов во исполнение клятвы добровольно заслуженно.

О формуле VSLM, т.е. V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito) — во исполнение данного ранее обета, по собственной воле, за оказанную божеством помощь) уже шла речь в заметке о божестве Рекваливаханусе (Requalivahanus). Почитание гения (духа-хранителя) императоров — обращение к Numini Augusti, божественности Августа — было обязательным действием, символизирующим лояльность и признание принадлежности дарителя к Римской империи. Культ чаще отправлялся только официальными лицами и в имперских гарнизонах, но на всей территории Империи.
Твианты (Tuiantes) — жители Твенте (Twenthe), сегодня это область в восточных Нидерландах, в прошлом — юг Западной Фризии. Само название области и племени говорит о связи с Тивом, возможно, его почитали и как легендарного первопредка. Речь идёт про отряд легионеров, сформированный из соплеменников-фризов.

Ещё один алтарь из храма Марса Тинга снова упоминает Алайзьягай, но уже в другой паре — Баудихиллии и Фриагабис, снова в сочетании с формулой numini Augusti. Датируется тем же промежуткос 43-410 гг., размер колонны 0.356 × 0.864. Дедикантом и в этом случае выступает военный отряд numerus Hnaudifridi, надпись гласит:

DEABVS ALAISIAGIS BAVDIHILLIE ET FRIAGABI ET N(umini) AVG(usti) N(umerus) HNAVDIFRIDI V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito)
Двум Алайзьягай Баудихилии и Фриагабис и божественности Августа отряд Хнаудифрида во исполнение клятвы добровольно заслуженно.

Имя HNAVDIFRIDI является германским именем Naudifriþuz в латинском родительном падеже и с ошибочно записанной начальной H (возможно, писали на слух). Numerus Hnaudfrifdi здесь, видимо, конный отряд под командованием германского офицера, с большой вероятностью — тоже фризы из Твенте.

Третья надпись добавляет к нашим знаниям мало, личных имён не приводит, зато подчёркивает фризскую составляющую культа:
Deo Marti et duabus Alaisiagis et N(umini) Aug(usti) Ger(mani) cives Tuihanti cunei Frisiorum Ver(covicianorum) Se(ve)r(iani) Alexandriani votum solverunt libent[es] m(erito)
Богу Марсу и двум Алайзьягай и божественности Августа Германцы племени Твенте из cuneus («клин», термин для отряда кавалерии) Фризской из Верковикума Северуса Александра во исполнение клятвы добровольно заслуженно.

В целом, можно сделать вывод, что Наводящие ужас почитались, скорее всего, во Фризии и культ их был связан с культом Тиу/Тиваза, которого фризы Твенте, скорее всего, считали своим прародителем. При этом роль их, волне возможно, была близка к роли кельтских богинь войны, подобных Бадб и Морриган, или напоминала роль валькирий.

Танфана (Tanfana)
Имя богини Танфаны упоминает Тацит в первой книге «Анналов», 50-51 как богини германского племени марсов и родственных им племён, чей храм разорили войска Германика в 14г.

(4) Отдав предпочтение более длинной дороге, они (прим. войска римлян) идут возможно быстрее, так как поступает сообщение от разведчиков, что этой ночью германцы справляют праздник с торжественными пирами и игрищами. (5) Цецина получает от Германика приказание двигаться впереди с когортами налегке и расчищать дорогу в лесу; следом за ним на небольшом расстоянии идут легионы. (6) Помогала ясная лунная ночь; подошли к селениям марсов, расположили вокруг них заслоны, а марсы безо всякого опасения продолжали спать или бражничать, не расставив даже дозорных, — (7) до того все было у них в расстройстве из-за беспечности и настолько они не ждали нападения неприятеля; впрочем, не было у них и подобающего в мирное время порядка, а повсюду — лишь безобразие и распущенность, как это водится между пьяными.
51. (1) Чтобы разорить возможно бо́льшую площадь, Цезарь разделил рвавшиеся вперед легионы на четыре отряда и построил их клиньями; огнем и мечом опустошил он мест¬ность на пятьдесят миль в окружности. (2) Не было снисхождения ни к полу, ни к возрас¬ту; наряду со всем остальным сравнивается с землею и то, что почиталось этими племенами священным, и прославленное у них святилище богини Танфаны, как они его называли. (3) Среди воинов, истреблявших полусонных, безоружных, беспорядочно разбегавшихся в разные стороны, ни один не был ранен. (4) Эта резня возмутила бруктеров, тубантов и узипетов, и они засели в лесистых ущельях, по которым пролегал обратный путь войска.

(с)
Формально данное свидетельство Тацита противоречит его же словам об отсутствии у германцев храмов. Однако вряд ли «отсутствие храмов» было достовернее «отсутствия идолов» (которых находили, в т.ч. и вне зон римского влияния), особенно если вспомнить Уппокру и её находки - сперва длинного дома, затем выстроенного на его месте святилища. И священных рощ всё это отнюдь не отменяет.
Так же интересный момент о роще марсов (вероятно, как раз священной) появляется у Тацита в Анналах, II, 25, где автор рассказывает о событиях, после знаменитого поражения Рима в Тевтобургском лесу (9 г.н.э.), когда марсы входи в победившую римлян коалицию Арминия, и где вновь появляется известный мотив посвящения богам (необязательно Танфане) трофеев:
5. (1) Слух о гибели флота возродил в германцах воинственный пыл, и это заставило Цезаря (прим. Августа) принять необходимые меры. (2) Он велит Гаю Силию с тридцатью тысячами пехотинцев и тремя тысячами всадников выступить в поход против хаттов; сам он с еще большим войском нападает на марсов, недавно передавшийся римлянам вождь которых Малловенд сообщил, что зарытый в находящейся поблизости роще орел одного из легионов Квинтилия Вара охраняется ничтожными силами. (3) Туда немедленно был выслан отряд с предписанием отвлечь неприятеля на себя, и другой — чтобы, обойдя его с тыла, выкопать орла из земли; и тем и другим сопутствовала удача. (4)
(c)
Сперва в имени Танфаны искали латинские корни (fana — «храм», и богиня Tan или Tana, т.е. Tanfana может быть названием места), Якоб Гримм опровергая такой подход в «Тевтонской мифологии» (раздел «Богини»), указывая, что имена на –ana (Hludana, Bertana, Rapana, Madana) являются типично германскими. Убедительной этимологии для имени Тanfana, однако, пока не предложено.
Известно лишь, что описываемый Тацитом праздник проводился осенью, что позволяет связать Танфану со сбором урожая и земледелием. Рудольф Зимек так же связывал осенний праздник марсов с дисаблотом скандинавов, а Танфану сравнивал с германскими Матерями- Matronae. «Реальный словарь классических древностей». Под редакцией Й. Геффкена, Э. Цибарта(1914г.) Танфану называют богиней очага, но оснований тому никаких не приводится. Отсутствие посвятительных надписей не должно удивлять, поскольку племя марсов, согласно Страбону после разгрома Германиком в 14—16гг. мигрировало с Рейна в глубину страны подальше от римлян и исчезло из истории, вотивные надписи же германским богам оставляли наёмники на службе Империи.
Изначальное место обитания марсов обычно локализируют как область между реками Рейном, Руром (Ruhr) и Липпе (Lippe) на северо-западе Германии. С их именем связаны несколько городков — Марсберг (Marsberg) и Обермарсберг (Obermarsberg) в восточной части земли Северная Рейн-Вестфалия, а также Фольксмарсен (Volkmarsen) в северном Гессене.

Часть исследователей (G. de Bruyn, Rudi Klijnstra) связывает исчезнувший храм Танфаны или Тан с холмом Tankeberg и местными легендами, окружаюшими de Groote Steen te Oldenzaal (Большой Камень из Олдензааля). Олдензааль — город в уже неоднократно упоминавшемся фризском Твенте, сейчас часть Нидерландов поблизости от грацицы с германией (восточная провинция Нидерландов Overijssel )

Так же известны два свидететельства о Танфане, ныне однозначно признанные мистификациями: текст якобы древней верхненемецкой колыбельной с упоминанием имени Zanfana (на него ссылался Якоб Гримм). Так же признана имимацией за авторством итальянского архитектора, художника и ландшафтного дизайнера Пирро Лигорио (Pirro Ligorio ок. 1512/1513 — 1583 гг.) надпись Tamfanae sacrum, найденная в Терни.


Хлудана (Hludana)

Хлудана — германская богиня, чьё имя нам известно из пяти вотивных надписей на латыни на алтарях из земель Нижнего Рейна (римская провинция Germania Inferior, Нижняя Германия) и Фризии, все надписи датируются весьма кратким промежутком 197—235 гг.

Во времена Империи именно в эти земли по Нижнему Рейну было переселено германское племя кубернов (кугернов). Куберны — потомками переселённых сигамбров (Sugambri), первоначально яростных противников Рима, живших между реками Рур и Липпе. Примерно 40000 членов племени было переселено на западный берег Рейна в 8—9 гг. до н.э. при императоре Тиберии (после поражения германцев при императоре Друзе в 12-11 году до н.э.). Район переселения — Ветера (Castra Vetera) — стал по приказу Тиберия местом дислокации двух легионов, Семнадцатого и Восемнадцатого (далее уничтоженных при битве в Тевтобургском лесу и смененных другими). Столицей кубернов был Cibernodorum («Рынок Кубернов»), неподалёку от современного Ксантена (Xanten, городок на берегу Рейна, близь границы с Нидерландами).

Интересно, что предполагается, что остатки непересёлённых сигамбров и могли образовать племя марсов, также живших в междуречье Рейна, Рура и Липпе, и разгромленных Римом чуть позже, в 14 г. н.э. (см. пост о богине Танфане и «Анналы»,I,50—51 Тацита).
Немногим ранее (ок. 39 г. до н.э.) на земли Нижнего Рейна мигрировало ответвление племени хаттов, смешавшееся с местными жителями и принимают их древнее название батавы (batavians, «люди плодородных болот»). Их столицей был Неймеген (Nijmegen, Нидерланды).
Оба племени в дальнейшем оставались лояльны к Риму (кроме батавско-кубернсого восстания Цивилиса в 69г.), честолюбивая молодёжь охотно шла во вспомогательные римские войска, известен факт существования Первой Кугернской когорты, баттавы и кугерны принимали участие в покорении Империей Англии.
Среди нижнерейнских посвящений (т.е. найденных на территории Империи) одна надпись была обнаружена в Биртене (Birten) около Ксантена, где располагались упомянутое выше римское военное укрепление Ветера и столица кубернов. Имя богини в надписи приведено полностью — Hludana, сама надпись предельно лаконична:

Deae Hludanae sacrum C(aius) Tiberius Verus
Богине Хлудане приношение Кай Тиберий Верус

Вторая надпись найдена в Калькаре (Kalkar, городок рядом с Ксантеном, ещё ближе по Рейну к Нидерландам). Имя записано как Hlucena.

Третья надпись найдена в Де Холдеурн (De Holdeurn) рядом с укреплением Хунерберге (Hunerberg, современный Неймеген — далее продолжая путь вдоль Рейна), там, где стоял легион X Legion Gemina. Здесь имя богини записано сокращенно как [H]lud.

Ещё одно посвящение найдено в селении Иверсхайм (Iversheim, рядом с городком Бад-Мюнстерайфель (Münstereifel, Германия)),к юго-западу от современного Бонна. Непосредственно Иверсхайм с Рейном не граничит, по нему протекает мелкая речка Эрфт. В надписи из Иверсхайма имя богини записано как Hluθena.

Лишь одна (пятая по счёту) надпись, фризская из Битгума (Beetgum, север современных Нидерландов, меньше километра до моря), происходит из области вне владений Рима, при этом имя богини записано полностью (Hludana) и не допускает разночтений. Текст надписи гласит:
DEAE HLVDANAE CONDVCTORES PISCATVS MANCIPI Q(vinto) VALERIO SECVNDO V(otvm) S(olvervnt) L(ibentes) M(erito)
Богине Хлудане поставщиком рыбы когда Квинт Валерий Секундус выступал арендатором во исполнение клятвы добровольно заслуженно.

Возможно, этот камень был похищен фризским вождем, но, скорее, люди, упомянутые в надписи, арендовали фризские рыболовные угодья. Последнее подтверждается тем, что в Неймегене (примерно 200 км до Битгума и моря, уже владения Рима) обнаружены кости соленой рыбы. Батавы и кугерны не только служили в войсках, но и зарабатывали на поставках им, был спрос на морскую рыбу наверняка и среди самих германцев.

Общий вид алтаря из Битгума

Изначально на алтаре из Битгума кроме посвятительной надписи имелось ещё и изображение богини. К сожалению, от него сохранилась лишь нижняя часть, и нет никаких атрибутов, по которым можно было бы уточнить представления германцев о роли Хлуданы. Однако обращение к ней рыбаков вместе с локализацией мест находок по рекам (что, правда, не является слишком значимым признаком — по рекам люди селились всегда) может намекать на некую связь с водой (какая прослеживается у многих германских богинь: у Фригг, владычицы Болотных Палат, у Нерты, с её храмом на острове, у Хольды, в чьи владения попадали через колодец (см. сказку «Госпожа Метелица»)…).
Такую версию подтверждала бы и этимология имени Hludana, которое считается тесно связанным с древнегреческим κλυδων и κλυδωνα (kludoon(a), «высокие волны, бушующая вода») и библейским Эвроклидоном, названием резкого северо-восточного ветра (Euroclydon, от слова ευρος, «юго-восточный ветер», и κλυδων, «волна, вал», упомянут в биографии апостола Павла). Лингвист Вальтер Кун (Walther Kuhn) высказал предположение, что Хлудана может быть этимологически связана упомянутой в «Диалогах» Платона земной супругой Посейдона Клейто (Κλειτω, согласно Платону Клейто стала первой повелительницей Атлантиды).

Река Липпе

В рамках германской мифологии Хлудану пробуют отождествить с германской богиней Хольдой, однако доказательств, кроме некоторого сходства имён и «отношения к воде» у нас нет. Так же Якоб Гримм в «Тевтонской Мифологии» отождествлял Хлудану со скандинавской Хлодюн (Hlóðyn), одним из имён богини Земли, матерью Тора (см. напр. «Прорицание вёльвы», 56, где Громовержец назван mögr Hlóðynjar, Хлодюн потомок). Для богини болотистых или богатых реками краёв (в т.ч. и регулярно заливаемой морем Фризии с её искусственными насыпями-терпами и затопляемыми приливами равнинами-ваттами) такое смешение области влияния не было бы удивительным.



Аркануа

Arcanua или Arkanva — имя галло-римской, кельтской богини, которое дошло до нас в тексте двух посвящений, датируемых II веком, из Бёрчена (Burchten), региона голландской провинции Лимбург (Limburg).
В 1970 г. при любительских раскопках остатков римского храма было найдено посвящение богине, вотивная надпись украшала круглую подставку изящной работы бронзового петуха, с выложенными цветной эмалью глазами, крыльями и грудью, декоративный предмет явно был принесён в храм в качестве дара ветераном римского легиона. Вторая надпись была найдена на том же месте в 1982г.на небольшой бронзовой табличке (сейчас находки хранятся в музее в Венло, на месте раскопок размещены промышленные предприятия).

В районе храма были обнаружены и другие фигурки петухов, но надпись несла только одна. Текст на подставке гласит:
DEAE ARCANU(a)E ULPIUS VERINUS VETERANUS LEG(ionis) VI V(otum) S(olvit) L(ibens) M(erito)
Богине Аркануе Ульпия Верина ветерана VI легиона во исполнение клятвы добровольно заслуженно.
Упоминание VI легиона позволяет датировать надпись промежутком 123 — 142 гг. ( это, кажется, делает упоминание термина DAEA самым древним из зафиксированных).
Задняя часть петуха полая, что заставляет историков полагать, что статуэтка могла использоваться для сжигания свечей или масла внутри неё. Эта находка значительно отличается от других в Нидерландах, вотивные приношения здесь обычно представляли собой алтари из песчаника, с антропоморфными фигурами, иногда сопровождаемыми животными. Это может означать, что петух был важным атрибутом богини, или что сама статуя не из Нидерландов, возможно из Британии, где такие петухи были найдены тоже.
На небольшой (3,7 х 2,7 х 0,3 см) бронзовой табличке надпись сильно сокращена, имя богини имеет форму ARKANVAE
D(aea) ARKANVAE M(arcus) I(ulius) AM(—) L(ibens) M(erito)
Богине Аркануе Маркус Юлиус АМ… добровольно заслуженно

Из имеющихся двух форм имен основной признают вариант Arcanua. Это имя исследователем Лораном Тоориансом (Lauran Toorians ) однозначно интерпретируется как кельтское.
Часть слова Ar-can- является композицией галльского ar(e) + *canu-. Это сравнимо со средневаллийским argan (плакать, скорбеть) и arganu (жаловаться, плакать). Известна также форма ar-a-cain (кто-то,поющий псалом) и пассивная форма arcanar как глосса (комментарий) для латинского cantatur (певец). Торрианс отмечает, что во всех случаях мы имеем дело с сочетанием предлога ar- , восходящему к кельтскому are- (раньше, в) от индоевропейского *prH(i) (ср. греческого para-, par-) и *kan-o (петь) из индоевропейского *kan (петь). Он почёркивает, что предлог ar- является чисто кельтским и приводит для сравнения такие кельтские формы названий как Aremorica (северо-запад нынешней Франции) и Arvenus (эпитет Меркурия Гальского, Арвенский или же Mercury Arvernorix — король Арвены). Дедикатором Торианс счиает представителя кельтскоговорящего племени, возможно из эбуронов (которых Цезарь относил к германцам, но чьи имена вождей были кельтскими, жили они на территории германского и нидерландского Лимбурга, а также на прирейнских землях вплоть до Ахена. Впоследствии эта область вошла в состав римской провинции Нижняя Германия.).

Для богини, чьё имя или титул можно передать как Рано-поющая, петух был, безусловно, подходящим символом (что приводит нас к понятию рассвета и света вообще…исключительно на правах свободных ассоциаций). Принадлежность Аркануа к германской традиции на данный момент находится под вопросом, хотя синкретизм в местах совместного проживания кельтов и германцев (а также не всегда ясная принадлежность каждого конкретного племени к тем или другим), позволяют включать её имя в список веры предшественников. С петухами в скандинавской традиции связаны и мир асов, где живет Гуллинкамби, и мир ётунов, а также мир богини Хель…и перекличка их однажды должна возвестить о гибели привычного мира, о Рагнарёке.

@темы: мифология, германцы, боги и богини