22:22 

Сага, Эйр,Гевьон, Фулла и другие девы Фригг (Our Troth, гл.13)

Tradis
Начало главы 13
Окончание главы 13

Сага (Sága)
Сага упоминается в “Речах Гримнира”,7 как имеющая большие палаты в мире богов, называемые Сёкквабекк (Sökkvabekkr, Затонувшая или погружённая скамья). Об этом чертоге сказано, что "плещут над ним холодные волны; там Один и Сага пьют каждый день из чаш златокованых. " (прим. - пер. А.И.Корсуна). Эти палаты часто сравнивают с чертогами Фрийи – Болотным Залом (Fensalir) - особенно потому, что Фенсалир не упомянут в списке “Речей Гримнира” - и сама Сага воспринимается как другой аспект Фригг. Тем не менее, она обладает своей собственной личностью. Ее имя не является тем же словом, что и исландское слово "сага" (saga), но тесно с ним связано; она – несомненно, богиня повествуемых историй, которая помнит и хранит старые рассказы. Многозначительной деталью является то, что её залы - подводные: потоки Источника Мимира должны течь вокруг них.
Некоторые думают, что Сага, вероятно, является богиней-покровительницей Исландии, где все песни и рассказы Скандинавии были записаны и сохранены в течении долгих лет вплоть до нашего времени. Можно быть уверенным, что она была добрее к Исландии, чем любое другое божество за последние несколько столетий; её дары были их величайшим утешением и их величайшей гордостью.
Тем, кто хочет получить помощь в написании рассказов и историй, следует обратиться к Саге и Водану совместно, наполнив две золотые чаши медом и отпивая из одной из них во имя одного из божественных имён, оставляя вторую чашу для другого божества.

Эйр (Eir)
Эйр (Eir, так же Iær, Aer) упомянута только у Снорри и в “Речах Свипдага”. Снорри сообщает нам, что "никто лучше нее не врачует " (прим. – “Видение Гюльви”, 35, здесь и далее перевод О.А.Смирницкой); в “Речах Свипдага” она - одна из дев на горе, называемой "Лювья" (Lyfja, “магическое исцеление” – да Фрис (de Vries), “Словарь” (Worterbuch), стр. 369), о которой сказано, что гора эта "давно утешает раны и хвори; жена исцелится, даже от давней болезни, если взберётся до верха " (прим. - перевод Тьяльдра Валиссона). Другие жены также имеют имена, предполагающие труды во благо, как например, Хлив (Hlíf, Защита), Блид (Blíð, Жизнерадостная (прим. – скорее Ласковая, Дружелюбная)), и Фрид (Fríð, Красивая, Мирная), и сказано про них, что они предлагают помощь тем, кто приносит им жертвы.
Согласно де Фрису (“Словарь”, стр. 97), имя Эйр изначально происходило от слова, означающего "честь" или "поклонение" (родственное современному немецкому Ehre (прим. - с немецкого - честь; почёт, уважение; почесть); так же его рассматривают как старосеверное существительное eir, - милось-мягкость-помощь (прим. – согласно словарю Клизби - мир, мягкость, милосердие). С ним связан глагол eira: заботиться, помогать или радовать (прим. согласно тому же словарю – беречь, оберегать). Существует также слово eir, означающее "медь"; хотя это слово этимологически не связано с именем богини, лечение с использованием медных колец и браслетов давно известно в народной медицине, так что этот металл представляется для неё особо подходящим.
Все больше и больше людей становится заинтересованными в Эйр, и, несомненно, её могущество целителя крайне необходимо в мире сегодня. Эйр, очевидным образом, личная покровительница всех тех, кто имеет дело с любой формой заботы о здоровье или исцеления, но и каждый, кто нуждается в исцелении, может воззвать к ней. Согласно персональному мнению Квельдульва Гундарссона (KveldúlfR Gundarsson) Эйр, вероятно, будет богиней, которая предпочитает мягкие и медленные "альтернативные" методы излечения, как, например, аромотерапию, траволечение, и массаж совместно с рассмотрением и сбалансированностью эмоций. Даже когда её путь исцеления использует более радикальные медицинские средства как, например, хирургию и применение антибиотиков в случаях обострения, когда ситуация для пациента слишком опасна или экстремальна, чтобы излечение прошло благополучно без вмешательства, то затем величайшей внимание уделяется таким вещам, как питание и состояние духа и эмоций пациента. Гевьон (Gefjon, мастер “Плуга Гевьон” (прим. - Gefjon's Arðr, мастерская, изготовляющая рога для питья, одежду из натурального сырья и т.д.)) упоминает, что Эйр никоим образом не противник технологии, когда её правильно применяют - все исцеляющие инструментальные средства принадлежат ей также - но её усилия фокусируются более на предотвращении, чем на лечении, и медицинском уходе, и имеют тенденцию способствовать естественному излечению, а не необязательному радикальному вмешательству (в противоположность вмешательству необходимому, которому она также покровительствует).
Так как большинство знаний об исцелении наших предшественников были магическими, мы можем обоснованно предполагать, что Эйр - покровительница такой магии, что ее чары работают с душой и сознанием, а также телом, чтобы приводить к истинно целостному выздоровлению. Как богиня, которая является как духовным, так и физическим целителем, Эйр особенно хорошо призывать тем, кто нуждается в помощи в борьбе с пагубными привычками.
Эйр также должна мыслиться как в некоторой степени шаман, так как англо-саксонское заклинание показывает нам, что много болезней считались работой альвов, карликов-двергов, ведьм или даже Асов (Стормс (Storms), Англо-Саксонская магия (Anglo-Saxon Magic)); фактически, слово "elf-shot" (эльфийский выстрел) известно во всех германских языках, и термин Hexenschuss (выстрел ведьмы), все еще используется в селькой Баварии при описании серьёзных болей в костях и суставах. Знахарем-целителем являлся тот, кто не только знал растения, что помогали от такой болезни, но и пути магической подготовки их и применения их так, чтобы изгнать злых существ или “выстрел”, который они оставляли в теле пациента - и, который (целитель) был способен иметь дело с угрожающими здоровью существами в мире духов также, как и работать с Мидгарде.
Гевьон добавляет, исходя из опыта её собственной работы с Эйр и своего понимания богини, что Эйр не рассматривает ни смерть как главного врага, ни жизнь как самую ценную награду. Она – богиня естественных процессов, которые включают освобождение, даваемое смертью, когда приходит должное время. Её заботит не столько длина жизни, сколько её качество.
Жрица Сигроа Лювьягидья или жрица (горы) Лювья (Siegróa Lyfjasgyðja) работала с Эйр (или, используя иную орфографию Иэр (Iær)) и обрела много знаний о ней, используя транс и вдохновение. Такие знания могут иметь свои достоинства; одни решают прислушаться к ним, другие - нет. Это, несомненно, единственный путь, остающийся, чтобы найти большее, чем немногие фрагменты, которые сохранились со времени наших предшественников, но, конечно, требуется осторожность, чтобы быть уверенным, что миф-созданный или -обнаруженный сегодня не затемняет наше видение того, что нам известно из прошлого. Так же следует понимать, что боги и богини имеют множество аспектов, и могут появиться неким образом одному человеку и иным образом другому. Как видения, так и осмысление равным образом истинны, и ни то, ни другое не являются всеобъемлющим определением божества.
Согласно персональному откровению Сигроа, Иэр - старшая богиня, рожденная из девятого соска коровы Аудумлы, и первая из повитух, которая помогала в рождении Асам. Она была некогда в конфликте с мужскими божествами, конфликт оказался разрешён благодаря усилиям Сив; её теперь особо защищают Тонар и Хёд (которому она выказывает персональное расположение). Как Богиня Исцеления, она не может принять месть или оказаться вовлеченной в кровопролитие. Чтобы получать защиту, которой она не в состоянии обеспечить себя, она нашла убежище у Фригг и её дев, и дала Фригг свою энергию исцеления и ценнейшие знания. Она может быть призвана, когда есть нужда, она не откажет в своей помощи любому – трелю или тану, Асу или Владыке; и требует того же от своих жриц. Сигроа говорит, что Иэр хочет, чтобы её жрицы были целомудренными, чтобы помогать потоку заживляющей энергии и желает, чтобы они воздерживаются от плоти животных, молока, алкоголя и фруктов, когда они взывают к ней; также, чтобы они проводили очищения дымом и сауной. Ее знания по исцелению, как она указывает далее, особенно связаны с использованием рун и трав. Священный цвет Иэр зеленый; её руны – Беркано (Berkano), Лагуз (Laguz), и Уруз (Uruz), и её жрицы также носят Кеназ (Kenaz) приносящую свет. Молочный скот является особенно священным для неё, как и ворон. Она, кажется, также должна иметь некоторую связь с березой. Сигроа видит богиню одетой в далматик (прим. - dalmatic, некогда одеяние византийских императоров, ныне торжественное облачения священнослужителей у католиков) из белой парчи, украшенной ниткой жемчуга и, иногда, янтаря. Гевьон также видит зеленый и белый как её цвета.
Как Гевьон так и Сигроа воспринимают Эйр как несколько медлящую говорить, хотя по разным причинам. Безусловно, она выглядит богиней, у которой мало терпения для ненужной болтовни, которая отзывается, только когда у неё есть сказать нечто важное – богиней, которая, подобно Фрийе, большую часть времени наблюдает в молчаливой мудрости.
Руны, которые Гевьон ощущает тесно связанными с Эйр – Лагуз (Laguz) и Йера (Jera).

Гевьон (Gefjon)
Гевьон менее известна, чем Фрийя или Фрове, но всё же мы знаем о ней больше, чем о большинстве богинь. Снорри открывает раздел “Видение Гюльви” прозаической Эдды рассказом о том, как шведский конунг Гюльви наградил странницу, которая развлекла его рассказами, пообещав ей столько земли, сколько четыре быка смогли бы обпахать в течение дня и ночи. Женщина, однако, была богиней Гевьон. С севера из Ётунхейма, она привела четырёх быков, которые были её сыновьями от ётуна, запрягла их в плуг и отпахала круг земли, который теперь зовут островом Селунд (Zealand). Этот рассказ датируется ориентировочно началом эпохи викингов, так как Снорри приводит фрагмент одного из первых известных скальдических поэтов, Браги Старого (Bragi inn gamli). Гевьон - покровительница Селунда, и недалеко от статуи Русалочки в Копенгагене расположен большой фонтан, который изображает богиню, подгоняющих своих четырёх быков, с водой, пенящейся вокруг их ног и большими бронзовыми змеями, извивающимися перед ними. В версии истории, рассказанной в “Саге об Инглингах”, Снорри добавляет, что после этого Гевьон вступила в брак с сыном Одина Скьёльдом и они поселились в Лейре, которое является родовой резиденцией королей Дании. Здесь, мы, возможно, видим воплощение идеи о том, как король становится супругом богини Земли, хотя Скьёльд (та же фигура, которая названа Скильдом Скевингом (Scyld Scefing) в “Беовульфе”) сам в той же степени является божественным предком, в какой и королём. В “Перебранке Локи”,20 Локи также обвиняет Гевьон в том, что та ложилась бедрами на "белого юношу, который дарил ей драгоценности" (прим. – оригинальный текст. у А.Корсуна: “дарил он уборы в обмен на твои любовные ласки”).
Несмотря на всё это, Снорри также сообщает нам, что "Гевьон, юная дева, и ей прислуживают те, кто умирает девушками." (прим. “Видение Гюльви”, 35) Слово "дева" (старосеверное mær) не обязательно означает девственницу, оно может просто относиться к достаточно молодой женщине (mær может также означать "дочь" или даже "жена"); нет свидетельств, что на Севере придавали особое значение девственности. Гевьон, определенно, является богиней молодых и застенчивых женщин, тем не менее: в “Пряди о Вёльси”, разделе “Саги об Олаве Святом”, молодая дочь бонда, когда она должна была во время обряда принять Вёльси (засушенный фаллос лошади), присягает: “Гевьон клянусь и другой богиней, что я беру этот красный фаллос, потому что я должна” (прим. – перевод с английского, в переводе на русский Т.Ермолаева: "Гевьюн клянусь и другими богами, что по принуждению я беру красный хобот.”). Может показаться странным, что богиня плодородия мыслилась так же как богиня незамужних женщин, но женщина в период между наступлением половой зрелости и браком несёт в себе весь потенциал плодородия, для которого Гевьон – как богиня земли и богиня плуга - является защитником и стражем. Кажется вероятным, что она была богиней, которая заботится о том, чтобы женщины не вступали в брак прежде, чем они будут готовы быть женами и матерями, или в связь с мужчинами против своей воли, особенно она является защитницей девушек-подростков во время всех трудностей юношеского возраста. Она также сама иногда рассматривается как девственница. Мандел (Mundal) указывает, что “в переводах латинских легенд имя Гевьон довольно последовательно используется для перевода имени римской богини Дианы” и предполагает, что она играла значительно более важную роль, по крайней мере в последний период язычества, чем, по видимому, показывают литературные источники (“Боги и богини, связанные с женской божественностью” (Gods and Goddesses with Reference to the Female Divinities), стр. 309)
Гевьон также провидица: в “Перебранке Локе”, 21, Один говорит про неё, что " ей, как и мне, открыты и ясны судьбы всех сущих ".
Имя Гевьон (Gefjon) означает "дарующая", и очень похоже на одно из хейти (замен имени) Фрейи, Гевн (Gefn). Как богиня пахоты, она, несомненно, является богиней плодородия; Турвиль-Петр (Turville-Petre) и Эллис Девидсон (Ellis-Davidson) сопоставляют её плуг с англосаксонским “Заклинанием плуга”, которое начинается словами "Эрке, Эрке, Эрке, мать Земли…". Сегодня, она иногда мыслится воплощением могущества женщины как первого источника пищи и жизни, возможно как Северное отражение архетипа, который кельты видели как вечно-полный котел с едой и питьём. Хотя нет аналогичного котла в германском мифе (за возможным исключением такого в Валхалле, где мясо вечновоскресающего вепря варится каждый день для эйнхериевr), имя Кетиль (Ketill, мужское)/Катла (Katla, женское), "котелок" или "котел", было очень распространено на Севере, и имело, вероятно, магико-религиозное происхождение: обычай готовки-жертвоприношений на священных пирах было всегда связан с кипячением в котле (смотри раздел "Вещи и их Значения" (Things and their Meanings)). (прим. – см. “Сагу о гутах”,1: ”Но меньшие тинги приносили меньшие жертвы: скотом, едой и питьем. Они называли себя «кипятящими товарищами», ибо они сообща варили [жертвы]”, перевод С.Д.Ковалевского) Образ вечно-наполненного котла вероятно может также прочитываться в имени Фулла (см. ниже).



Фулла (Fulla)
Согласно Снорри, Фулла "тоже дева. Ходит она с распущенными волосами, и на голове у нее золотая повязка. Она носит ларец Фригг и хранит ее обувь, и ей ведомы сокровенные помыслы Фригг." (прим. “Видение Гюльви”, 35) В своем списке владеющих магией богов/богинь Второе Мерзебургское заклинание (Zweite Merseburger Zauberspruch) сообщает нам, что "тогда заклинала ее Фрейя, Фолла ее сестра."(прим. - пер. Т.В.Топоровой); складывается впечатление, что Фулла занимала более высокое место в древнейшем знании, чем у Снорри. Снорри, тем не менее, указывает специально, что дары жены Бальдра Нанны, посланые в Асгард из Хель, включают льняное покрывало и много подарков для Фрийи, а также золотой перстень для Фуллы", так что особое место Фуллы рядом с Фрийей было не вполне забыто.
Ее имя, как кажется, означает "полный", намекая, что она является богиней богатства и плодородия. Его можно так же прочитать как происходящее от старосеверногоо слова для "чаши" (full, (прим. - в современном исландском – тост, здравица)), указывающего, что она может быть подносящей чашу или котёл. Как носящая шкатулку Фрийи, она отвечает за драгоценности другой богини - и, если жизнь богов/богинь отражала человеческие нормы, как представляется вероятным, она также будет отвечать за золото и благословение, которые Фрийя пожелает даровать.


Другие спутницы Фрийи.
Про остальных богинь из списка, приводимого Снорри, мы знаем только то, что он сообщает нам:

Сьёвн (Sjöfn, похоже на слово «любовь» (sjafni)), ее забота — склонять к любви сердца людей, мужчин и женщин. Ее именем называют любовь (sjafni).(…)
Ловн (Lofn, похоже на слова «позволение» (lof) и «славить» (lofa)) так добра и благосклонна к мольбам, что добивается у Всеотца и Фригг позволения соединиться мужчине и женщине, хоть бы это и было им раньше заказано. Это по ее имени называется «позволение» (lof), а также то, что «славят» (lofa) люди.(…)
Вар (Vár — первоначально, по-видимому, «возлюбленная». Но это имя похоже на слово «обет» (várar)), подслушивает людские клятвы и обеты (varar), которыми обмениваются наедине мужчины и женщины. Потому эти обеты зовутся ее именем. Она мстит тем, кто их нарушает (…)
Вёр (Vör, «осторожная», а также «сведущая»), умна и любопытна, ничего от нее не скроешь. Отсюда поговорка, что, мол, женщина «сведала» (vör) о том, что ей стало известно. (…)
Сюн (Syn, «опровержение, отказ».), сторожит двери в палате и закрывает их перед теми, кому входить не дозволено. И к ней прибегают на тинге для защиты от тех речей, которые хотят опровергнуть. Потому и вошло в поговорку говорить, если кто отпирается: «У него на все отказ (syn)».(…)
Хлин (Hlin, «защитница». Это имя похоже на слово «спасаться» (hleina)), приставлена охранять тех, кого Фригг хочет уберечь от опасности. Отсюда поговорка о тех, кто бережется, что он «спасается»(hleinir).
Снотра (Snotra, «мудрая»). Она умна и сдержанна, и ее именем (snotr) зовут мудрых женщин и сдержанных мужчин.
Гна (Gná, этимология неизвестна, здесь ошибочно связывается с глаголом «возвышаться» (gnæfa)). Ее шлет Фригг в разные страны с поручениями. У нее есть конь, Ховварпнир (Hófvarpnir, «выбрасывающий копыта»), что скачет по водам и воздуху…По имени Гна называется то, что возвышается (gnæfi)
(“Видение Гюльви”, 35, перевод и примечания к именам О.А.Сминицкой)

В наше время Сюн видится одетой в серое с метлой или мечом, по очевидным причинам женщины часто призывают её как стража во время магической работы и для защиты своего дома.
Хлин – имя, приводимое как имя Фрийи в “Прорицании вёльвы”, очевидно, что она является аспектом богини.
Снотра ныне мыслится особо связанной с манерами и подобающим поведением, к ней хорошо обратиться, когда есть вероятность, что праздник может стать слишком буйным.
Гна, воздушная посланница, - богиня, призываемая, что бы быть уверенным, что важные вещи, посланные авиапочтой дойдут до адресата вовремя.

@темы: Our Troth, боги и богини, мифология

   

Северная Традиция

главная