Северная Традиция — сообщество
для изучения теории и практики Асатру в наши дни.

Чем мы занимаемся

Ссылки на материалы сообщества
URL
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
16:34 

Начало.

Asatru.
Изначально это сообщество задумывалось как ресурс для накопления информации на тему скандинавской культурной традиции. Однако мне хотелось бы, помимо этого, наладить общение между людьми, интересующимися данной темой, обсуждение разных практических аспектов, обмен опытом и знаниями.
Лично я не являюсь специалистом по скандинавской истории и культуре, но чувствую, что было бы неправильно считать эту ветвь цивилизации отмершей и оставшейся в глубоком прошлом. Корни этой культуры живы до сих пор, и с благодарностью отзываются на интерес исследователя. Истоки находятся глубоко под землёй, скрытые от взглядов повседневного окружения, но в глубоких руслах продолжает струиться энергия, готовая открыть новые грани познания мира.

23:22 

Нордическая традиция.

Asatru.
Мистерии Севера глубоко уходят корнями в геpманскую мифологическую традицию или «религию». Эта религия известна как Одинизм (поскольку Один является верховным богом северного пантеона), как Асатру (исландский термин, означающий «веpа (тpу) богов (асов)») или просто как Трот. Слово трот (англ. troth) означает «вера», а еще точнее – «верность». Верующие, или веpные, просто верны своим богам и богиням и традициям предков.

Основные принципы и традиции трота описаны в «Поэтической Эдде», «Прозаической Эдде», в исландских сагах и в других эпических произведениях германских народов (к примеру, в англосаксонском «Беовульфе»). Память о традициях хранится и в фольклоре этих народов. Например, устные предания, собранные Якобом и Вильгельмом Гримм в так называемых «Сказках Братьев Гримм», являются настоящей сокровищницей древних традиций.
Фольклор – богатейшее собрание документальных свидетельств. Если первоисточники сохранены и правильно интерпретированы, оживить старинные традиции не так уж трудно.

Судьба трота, безусловно, была тесно связана с судьбой других аспектов германской духовности. В то время как религиозные аспекты находили выражение в литературе и фольклоре германцев, более специфические магические аспекты были скрыты или оттеснены на задний план новыми магическими формами, пришедшими с юга и востока (из Рима, Греции, Египта и с Ближнего Востока). Этот процесс вытеснения и забвения культурных традиций, а также смешения некоторых их элементов продолжался до недавнего времени. Но в эпоху романтизма европейцы начали смотреть на свое культурное наследие с большей симпатией и объективностью.

Хотя мы можем проследить историю возрождения трота с того времени, когда эту веру официально искоренили средневековые евангелисты и развращенные монархи, для нашего исследования представляет особый интерес только последняя фаза этого процесса. Приблизительно в начале 1960-х годов наметилось всеобщее пробуждение интереса к тевтонской религиозной традиции. В Германии были возрождены старые религиозные общества. В Америке и в Англии были созданы новые. В Англии был учрежден Одинический Обряд (Odinic Rite), ставший на долгое время главным хранителем тевтонского тpота на Британских островах. В этой же стране возникла Свободная Ассамблея Асатру (Asatru Free Assembly), которая была «децентрализована» и расформирована в конце восьмидесятых. Это случилось отнюдь не из-за недостатка интереса к тpоту, а по причине избытка хаотических влияний. В настоящее время эта организация снова активно действует в Техасе. Вообще же Асатpу – одно из названий Северной традиции. В Исландии Асатpу, наравне с христианством, является государственной религией. В результате синтеза многообразных духовных традиций германских народов возникло религиозное общество, известное как Кольцо Тpота (Ring of Troth).

Каждый человек, которого влечет Северная Вера и который чувствует историческую или культурную связь с Северной традицией, имеет неотъемлемое право практиковать трот. Трот – это религия наших предков, и «верный народ» хочет возродить ее.

Краеугольным камнем трота является идея о «душе народа», то есть о том, что каждому наpоду пpисуща особая «духовность», сохраняющаяся в его генофонде. Некоторые называют эту идею «метагенетической». В конечном счете «метагенетическая» идея состоит в том, что в генетическом материале любого народа закодирован его «духовный путь». Этот духовный путь, по самой своей природе, может быть «путем наименьшего сопротивления» духовному развитию каждого человека, принадлежащего к данной группе.

(с) Эдред Торссон, «Северная магия»

@темы: литература, традиции

23:38 

Закон миров.

Asatru.
В германской модели вселенной и человечества существует много «измерений», или «миров». «Большой мир», или макрокосм, представлен Мировым Древом Иггдрасиль. По преданию, это «древо» состоит из девяти сфер, или миров. Истинное устройство мира не может быть отражено в двумерной или трехмерной модели. Совершенно ясно, что «древо» является символом многомерной структуры реальности.

Асгард – это царство асов, а также тех ванов, которые живут вместе с асами.
Хель (Hel) – царство мертвых, а также сил вселенского разрушения.
Лёссальфхейм (англ. Lightelf-Home) – царство альвов-эльфов (полубогов и обожествленных духов предков). Это измерение соответствует структурам интеллекта. Ему противопоставляется Свартальфхейм (англ. Swartelf-Home). Свартальвы-сваpтэльфы - то же, что «карлики»-цвеpги (дp.-исл. dvergar, нем. Zwerge, англ. dwarves – название, которое Дж. Р. Р. Толкин использовал для своих «гномов»). Карлики, как и лайтальвы, являются духами предков и полубогами, но они лишены интеллекта и духовности. Они олицетворяют мировые силы, придающие вещам форму и структуру.
Ванахейм (англ. Wane-Home (Vanaheimr)) – царство ванов, о которых мы позже поговорим более подробно. Ему противопоставлен миp ётунов – Ётунхейм (англ. Etin-Home). Это царство первобытных сил слепого, бессознательного хаоса и/или порядка. Ётун – это конструкция, лишенная сознания.
Миры Муспелльсхейм (англ. Muspell-Home) и Нифльхейм (англ. Nifel-Home) соответственно представляют собой сферы Космического Огня и Космического Льда. Именно из этих космических полярностей вещества-энергии зародилась вселенная. Между этими полярными силами находится благословенная земля Мидгард (англ. Middle-Earth) – замкнутый мир в середине Большого мира. В этом «Среднеземье» живет человечество – один из многочисленных видов космических существ, потенциально обладающий наравне с Богами и Богинями даром сознания.

(с) Эдред Торссон, «Северная магия»

@темы: мир, литература

23:39 

Душа.

Asatru.
Тевтонская мифология повествует о том, что первые мужчина и женщина были созданы из деревьев триадой богов сознания (Вотаном-Вилли-Ве или Одином-Хениром-Лодуром). Мужчина был создан из ясеня, женщина – из вяза (вероятно, здесь неточность перевода – мужчина действительно был создан из Ясеня – Аск, а вот женщина была создана из Ивы – Эмбла – прим. Helga Heidinga). В поэзии Севера люди часто сравниваются с деревьями. К примеру, воина называли «дубом битвы». Это указывает на важную связь между идеей космического древа (Иггдрасиля) и деревом на индивидуальном человеческом плане. Многомерная формула существования, отображенная в модели Древа Иггдрасиль, представляет собой и основу человеческого бытия.
То, что люди были созданы из органического, живого материала, а не из мертвой земли, имеет большой смысл для Северной традиции. В «Старшей Эдде» («Прорицание Вёльвы», 18) говорится о том, что три бога – Один, Хенир и Лодур – создали первых мужчину и женщину, одарив их особыми качествами:

Они не дышали, в них не было духа,
румянца на лицах, тепла и голоса;
дал Один дыханье, а Хенир – дух,
а Лодур – тепло и лицам румянец.
(с)

Итак, согласно германской традиции, человек создан из комплекса основ, сил или, если угодно, «душ». Все это было собрано воедино в определенном месте и в определенное время, чтобы дать жизнь неповторимому человеческому существу. Но многие из этих качеств или основ могли существовать до «проявления» или «воплощения» человека. Следовательно, эти качества и силы могут продолжать существовать и после «проявления» или «воплощения» человека.
Из этого мы можем заключить, что истина о человеческом существе гораздо более глубока, чем мы обычно представляем себе. У древних тевтонов существовали десятки терминов для различных аспектов человеческого тела и души. Каждый из них использовался настолько точно, что этому богатству терминологии могут позавидовать современные психологи. В языках существует множество тонких различий в определении тех вещей, которые люди знают досконально. У эскимосов существует 15 определений белого цвета, так как они хорошо различают тонкие оттенки «белого» в своем «совершенно белом» мире. Мы же видим только «белое» и потому способны говорить только о «белом». А эскимосы в своем «совершенно белом» мире могут находить очень тонкие различия, так как они хорошо знают его. То же можно сказать и о наших предках, которые, вероятно, жили в более духовном мире, о чем свидетельствует их богатый словарь духовных понятий.
Согласно германской традиции, каждый человек является духовно-телесным, или психосоматическим комплексом. Тело и внешний вид являются аспектами этого комплекса, наравне с дыханием (атем), вдохновением (вод), разумом, памятью (личной и коллективной), сердцем, волей и некоторыми магическими способностями, которыми человек может обладать, а может и не обладать. Индивидуум может быть обладателем более чем одной магической способности. Хамингья, например, является хранилищем личной удачи и судьбы. Обретение этих магических тел или их укрепление – одна из основных задач Северного Пути. Все упражнения для воли и сознания направлены на повышение этих способностей.
Поскольку психика, или душа, и космос, или мир, в Северной традиции символически изображены как деревья, мы можем говорить о германском «психокосмологическом» учении. Это учение о связи между космосом и душой. Если внутренний мир души исследован и понят нами, то мы выходим на открытый путь познания Большого мира. Тот факт, что деревья символизируют обе эти структуры, помогает нам понимать, почему руны изначально вырезались на дереве. Интересно, что слово «дощечка» (англ. stave, исл. stafr) у мастеров рун стало фактически синонимом «руны». Рунные дощечки были – и символически, и в самом буквальном смысле – мостом между внутренним Древом Души и внешним Мировым Древом. Оба этих дерева были, в сущности, одним и тем же Иггдрасилем.

(с) Эдред Торрсон

@темы: литература, мир

23:50 

Древо Жизни и Мировой Ясень.

Asatru.
Мировая мифология знает много образов Вселенского Древа. При этом часто возникают аналогии там, где их существование не гармонично. Примером такой натянутой аналогии является распространенное сопоставление каббалистического Древа Жизни с языческим Мировым Деревом (в частности, Иггдрасилем).
Основанием для такой аналогии является сама структура «дерева», однако эта базовая структура может относиться к принципиально разным понятиям. Являясь продуктами разных культур, разных способов движения познания, эти концепции описывают совершенно разные вещи.

Идея «древа Жизни» («Эц Хаим») восходит к лурианской каббале, переосмыслившей библейский образ в соответствии со своей краеугольной концепцией Сефирот. Считается, что Свет, исходящий от Всевышнего, наполняет Мироздание («Сосуд») в несколько стадий, и при этом каждая стадия, характеризующая степень удаления от Источника, обретает самостоятельное существование — Сефиру. Мировой процесс насчитывает 10 таких стадий вхождения Света, и, в соответствии с этим, любой замкнутый объект («парцуф»), будь то Вселенная в целом, человек или даже законченая словесная формула, имеет 10 элементарных свойств, каждое из которых отражает особое состояние взаимодействия Активного и Пассивного начал.

Система Сефирот образуется в результате набора взаимодействий между отдельными Сефирами, и эти взаимодействия, или каналы «(Циннарот») соответствуют возможным путям перехода из состояния, обозначаемого одной Сефирой, в состояние, соответствующее другой. Именно совокупность точек пересечения (Сефир) и Каналов (Циннарот) и делает сефиротическую систему Деревом. Каждая отдельная Сефира указывает на один из аспектов Бога в Его качестве Творца, образуя в то же время целый мир Света в цепи бытия, являющийся аспектом самопознания Божества. Все Сефироты, взятые вместе, образуют «Древо Сефирот», рассматриваемое как динамическое единство, в котором проявляется творческая активность Всевышнего.

Концепция «Древа Сефирот» сложилась довольно поздно на основании духовно-мистических инсайтов в библейские тайны. Мы не будем сейчас рассматривать подробно смысл и значение каждой Сефиры, тем более, что литература по данному вопросу более, чем многочисленна. Главное, что нам нужно понять в текущем контексте, это то, что Сефирот — одновременно и стадии Творения, и элементы каждого объекта. И Древо жизни описывает «скелет» любого явления или предмета в его аспекте вхождения Сознания в Бытие.

Мировой Ясень, Иггдрасиль — это также скелет, однако Скелет конкретной Вселенной, населенной конкретными существами. И он описывает разделение Миров не в соответствии со стадиями их создания, но в соответствии с формами дифференциального сознания, создающего картины этих Миров. Нередко говорят: «Асгард — это Кетер». Но это в корне не так. Кетер — это общая форма присутствия Творца в Творении, в котором творение рассматривается лишь как потенциальный ответ на Творческую активность. Асгард же — это форма сознания, соответствующая его творческой, оформляющей и дифференцирующей активности, присущая Асам, конкретной форме жизни. Иными словами, Эц Хаим рассматривает мир с точки зрения Творца, как реализацию Его Воли, а Иггдрасиль — с точки зрения Творения, самоорганизующегося и самодифференцирующегося. Обе точки зрения, конечно, правомерны, однако результатом их синтеза должно стать непроявленное состояние, а не смешанная идея «Сефирот-Иггдрасиля».

В человеке как Микрокосме можно найти все Сефиры, от Кетер до Малхут, однако нелепо искать в человеке Асгард или Муспелльсхейм, хотя принципы, воплощенные в этих мирах, в нем и присутствуют. Если бы мы захотели проанализировать Иггдрасиль с точки зрения сефиротической структуры (что само по себе возможно, хотя и несколько странно), мы бы получили разделение, отличающееся от картины Девяти Миров. В частности, Кетер был бы нами не найден (поскольку творческая активность лежит за пределами этого Древа), Хокма включила бы главным образом элементы Асгарда и Йотунхейма, Бина — Ванахейма и Лёссальфхейма, Хесед — Снова Лёсальфхейм в сочетании с Муспелльсхеймом, Гвура — элементы Йотунхейма и Нифльхейма, Тиферет — Асгарда, Ванахейма и Лёссальфхейма, Нецах — Хель и Лёссальфхейма, Ход — Хель и Свартальфхейма, Есод — Асгарда и Ванахейма, Малхут — Мидгарда и всех миров богов. Это различие связано с различием самой природы сознания дифференцированного и Абсолютного.

Абсолютное сознание, Сознание Божества, выделяет в мире элементы в соответствии с возможностями своего взаимодействия с бытием. Сознание же конкретно-дифференцированное выделяет блоки в соответствии со своими особенностями, тональностями, предпочтениями. Чистые Принципы Сефирот смешиваются в каждом объекте, создавая его полноцветную картину, и как в любом объекте можно найти все Сефиры, так и каждая Сефира входит в разные объекты. Синтетический путь сознания может как искать Принцип за его проявлениями, так и рассматривать Проявление как гармоничную совокупность Принципов. Главное при этом — не путать эти разные точки зрения, поскольку эффективной может быть лишь целостная картина, добавление же искусственных синтезов не обогащает, но, напротив, запутывает сознание, имитируя несуществующие связи и объекты.



(с) Блог Энмеркара, www.enmerkar.com/magus-way/drevo-zhizni-i-mirov...

@темы: статьи, мифология, мир

23:53 

Колесо года в троте.

Asatru.
Основной способ практики старой формы трота и поклонения богам и богиням состоит в ритуальном соблюдении сакpального цикла года. Человека, который просто соблюдает времена года, можно назвать «истинно верующим». Тpот может, безусловно, принять гораздо более сложные формы, но именно соблюдение годичного цикла лежит в основе духовных традиций северных народов.
В старину даты праздников не обязательно определялись посредством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами – к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой реальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. По этой причине в различных регионах празднества проводили в разное время. Очевидно, универсального германского календаря никогда не существовало. Однако принципы определения циклов, организация праздников и их порядок были достаточно хорошо разработаны германской традицией.

Зимняя ночь (англ. Winter Night) – приблизительно 15 октября – скандинавский Новый Год, который приходит в конце периода сбора урожая. Стихия перестала расточать свою жизненную силу. Пришло время, когда люди должны направить свои мысли к более духовным вещам. Год вступает в свою самую главную религиозную фазу – время середины зимы. Первоначально этот праздник, как и многие другие, отмечался на протяжении нескольких ночей. Вот почему в Исландии его называли Vetrnaеtr – «Зимние Ночи».

Зимнее солнцестояние (англ. Yule от дp.-сканд. iul, «колесо») – приблизительно с 20 по 31 декабря. В этом периоде магически содержится весь год; из него же год и возрождается. Зимнее солнцестояние начинается в Ночь Матери и заканчиваются через двенадцать дней, в день собственно Солнцестояния. Это время, когда стены, отделяющие сферу богов и богинь и другие миры и от Мидгарда, становятся весьма тонкими. Самое подходящее время для общения с богами и душами предков. Переживания такого рода пугают некоторых людей, и в старину многие просиживали в доме, никуда не выходя, в течение всех этих двенадцати дней.

Дистинг – приблизительно 14 февраля – возвещает пробуждение жизненных сил, заснувших во время Зимней Ночи. В это время проводятся местные собрания. Этот праздник был особенно популярным в древней Швеции. Земля готовится к приему новых семян. Время подготовки к грядущим событиям.

Весеннее pавноденствие возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) – тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara – имя геpманской богини весны и утренней зари. Безусловно, от него и произошло английское слово Easter («Пасха») – одно из тех языческих слов, которые так и не смогли искоренить христиане («Библейское» название праздника Пасхи – Passover – так и не прижилось в английском языке и ассоциируется в основном с Пасхой евpейской).

Вальпургиева Ночь и Майский День (англ. Walburga / May-Day) – ночь с 30 апреля на 1 мая и день 1 мая – двойной праздник. Ночь с 30 апреля на 1 мая в Центральной Европе традиционно считается «ночью ведьм». В это время особенно ярко проявляется таинственная ночная сторона жизни. Название Вальпургиева ночь, очевидно, происходит от имени богини или приравниваемой к богам провидицы Вальпургии. Имя же это буквально означает «обитель павших или мертвых».
Майский День заключает в себе прямо противоположный смысл и является праздником дневной, солнечной стороны жизни – веселья и труда. В этот день устанавливаются «Майские шесты», вокруг которых водят хороводы. В новое время в Европе Майский День стал праздником рабочих (в коммунистической терминологии – День Международной солидарности трудящихся).

Середина лета (Летнее солнцестояние) (англ. Midsummer) – это празднование окончательной победы солнца в годичном цикле и полного проявления жизненных сил природы, зародившихся во время зимнего солнцестояния. Сеpедина лета – самый длинный день в году. По преданию, в ночь летнего солнцестояния происходит множество чудесных вещей. В Скандинавии этот день до сих пор почитается величайшим праздником. В это время совершаются жертвоприношения всему пантеону германских богов.

Тингтайд (англ. Thing-tide) – приблизительно 23 августа – время крупных региональных или национальных собраний и обсуждения социальных аспектов Веры (тpота). В этот период также уделяется большое внимание вопросам законодательства и организационным аспектам Веры.

Сбор урожая и Подготовка к зиме (англ. Harvest / Winter Finding, Осеннее равноденствие) – кульминация природного цикла, когда одни вещи появляются на свет, а другие исчезают, чтобы потом снова возродиться. Окончание этого периода знаменуется Зимней Ночью, завершающей годичный цикл. Это один из величайших праздников, наряду с Летним и Зимним солнцестояниями.

Рассматривать этот календарь с точки зрения исключительно циклов природы было бы ошибкой. В этой формуле заключены все мистерии, подчиняющиеся циклическим законам.

(с) Эдред Торссон, «Северная магия»

@темы: традиции, праздники

00:29 

Asatru.
Материалы, которые я здесь вывешиваю, разумеется, в какой-то мере отвечают моим представлениям о том или ином вопросе, однако я считаю, что любые современные трактовки Традиции должны проверяться интуитивно и на практике, потому что, несмотря на явный авторитет авторов, мы всё ж имеем дело с трактовками, окрашенными личным опытом, образом жизни и мироописанием.
Таким образом, любая информация, найденная у того же Торссона или Платова, может обсуждаться, дополняться наблюдениями и адаптироваться под окружающую нас реальность.

@темы: организационное

00:59 

Боги.

Asatru.
Боги и богини Севера – это не мертвые формы. До тех пор, пока их народ, их потомки будут жить в Мидгарде, - будут существовать и они. Боги не мертвы, они только забыты большинством людей. Они ждут того часа, когда воспоминания проснутся в душе и сердце их народа.
Каждый искатель на Северном Пути может найти богатейший клад живых божественных архетипов. К богам и богиням можно прийти множеством путей. Пожалуй, главный путь – это впитывание в себя Мифа и Закона тевтонского народа. Можно также практиковать «поиск видения», выполнять жертвоприношения (религиозные ритуалы) и магические взывания к богам и богиням.

Составить представление о божественной семье различных тевтонских групп – задача гораздо более сложная, чем может показаться на первый взгляд, и в то же время весьма простая. Сложность состоит в том, что не существует единой, стандартизированной общегерманской мифологии. Есть, по крайней мере, четыре великие ветви этой традиции: северная (скандинавская), западная (англосаксонская), южная (немецкая) и восточная (готская). Во всех этих ветвях есть много общего, но существуют и явные различия. Проблема заключается в том, что только северная ветвь обладает целостным мифологическим материалом – Эддами.

«Эдда» – название условное, что оно означает – неясно. «Эддой» назвал свою книгу исландский историк и поэт Сноppи Стуpлусон (1178 – 1241). В ней содержится, помимо прочего, прозаический пересказ германской мифологии, который сейчас и называется «Младшей» или «Прозаической Эддой». Ходила легенда, что Стуpлусон использовал в своем труде лишь ничтожную часть изначального корпуса северных мифов. Когда в 1643 году сторонник этой версии исландский ученый Бpиньольв Свейнссон нашел древний манускрипт, содержавший ряд песен о богах и героях, он также назвал его «Эддой». Этот второй документ и известен сейчас как «Стаpшая», «Поэтическая» или «Песенная Эдда».
Мифология остальных ветвей фрагментарна.

Но с практической точки зрения эта ситуация не является такой уж плохой. Дело в том, что, хотя мифы являются полезными иллюстрациями и могут дать богатый материал для религиозных обрядов, религия не исчерпывается ими. В конце концов, человек может исповедовать христианство или иудаизм и без Библии – интересно, кстати, сколько истинных христиан или верных иудеев прочли все свои священные тексты от корки до корки?

И наконец, ситуация упрощается благодаря тому факту, что только небольшая группа германских божеств служила объектом всенародного поклонения и официальных культов. Этот факт, как и имена богов, можно легко установить, изучив карту северной Европы. Древние места культов и поклонения величайшим божествам обычно носят их имена. Будь это Ванбороу в Англии и Годесберг в Германии (оба названия означают «холм богов») или Торслев («поле Тора») в Дании и Торсо («остров Тора») в Швеции, или Фройхов («храм Фрейи») в Норвегии и Фротуна («обитель Фрейи») в Швеции – во всех этих случаях легко увидеть, какие из северных богов и богинь были предметом всеобщего поклонения в древних храмах.

Безусловно, существует великое множество других богов и богинь, но они либо выполняют очень специфические функции, либо связаны исключительно с домашней религиозной активностью. Божества последнего рода часто объединяются в группы – такие, как альвы, дисы (Дисы (дp.-исл. disir) – существа женского пола, помогающие при родах и способствующие плодородию почвы), карлики-цваpги и т. д. И наконец, есть божества, несущие исключительно мифологическую или космологическую функцию. Они могут быть весьма значительными, как Бальдр (Бальдp – бог из числа асов, смерть которого является переломным моментом в истории Асгаpда), но, в то же время, не являться предметом религиозного культа, как мы его обычно понимаем.

Существует целый пантеон, или «семья», северных богов и богинь. Этот пантеон воплощает в себе весь набор архетипов человеческого потенциала и опыта. Каждый, кто хочет следовать Северному Пути, должен внимательно изучить мифологию и узнать о северных богах как можно больше.

Пантеон богов делится на три части, составляющие единое целое. Каждая из этих трех частей имеет свое особое предназначение или функцию, необходимую для существования остальных частей. Обычно о них говорят как об уровнях иерархии. Первая функция – это суждение, разум, закон, мера (их воплощает Тиу-Тюр), а также вдохновение, интуиция и трансформация (их воплощает Один-Вотан). Эти две функции образуют суверенную и интеллектуальную часть мира и человеческого бытия-сознания. Это боги древних королей, судей, поэтов и магов.
Вторая функция относится к силе (обычно физической), могуществу и энергии (их воплощает Тунар-Тор). Он и его род – это боги воинов.
Третья функция – это созидание, восстановление, благополучие, физическое здоровье и природные циклы (их наиболее прямо воплощают в себе Господин и Госпожа – Фрейp и Фрейя). Они относятся к ванам, богам и богиням крестьян и ремесленников. Но ваны обладают собственной магией, а все крестьяне также могут быть и воинами. Итак, в этой третьей группе существует целая система – Путь Ванов, или истинная викка (Викка (англ. Wicca) – «ведьмовство», неоязыческая pелигиозно-магическая система, распространенная в Великобритании и США.
Каждый интересующийся Северным Путем должен понимать ее. Но существует и иной взгляд на вещи, более одинический (и более фрейический). Все эти три части составляют единое целое, заключенное в круг или кольцо.

В древности каждому из этих трех сегментов пантеона соответствовал определенный цвет. Эти символические цвета, безусловно, были разными в различных племенах и различных регионах. К примеру, в «Поэтической Эдде» мы видим, что первой группе принадлежал белый цвет, второй группе – красный, а третьей – черный.
Мы можем воспользоваться альтернативной системой и различать группы не по номерам, а по цветам. Очевидно, функции Тюра должен соответствовать белый цвет, функции Одина – голубой, функции Тора – красный, а ванам (Фрейpу и Фрейе) лучше всего подойдет зеленый.

С магической точки зрения, верховными богами Севера являются Один (Вотан) и Фрейя. Оба представляют собой могучие архетипы, которые должны использовать маги Тевтонского Пути. Они являют собой ту модель сознания, на которую равняются маги в своем магическом развитии.
Существует целый пантеон магических архетипов, с которыми могут работать витки. Высшие божества разделяются на асов и ванов. Асы – это боги и богини социального порядка и сознания, тогда как ваны – божества природы и благополучия. Собственно «магические божества» Один и Фрейя могут переступать эти границы по собственной воле.

(с) Эдред Торссон

@темы: боги и богини, мифология

01:02 

Асы — Сияющие Владыки.

Asatru.
Древние скандинавы называли Асами иногда всех богов вообще, но при этом в узком смысле собственно носителями данного имени было Племя обитателей Асгарда, главным результатом деятельности которого было поддержание мира в четко-оформленном состоянии.
Именно такая дифференцирующая функция позволяет считать Асов Богами Разума, потому что именно это начало создает мир как совокупность отдельных оформленных предметов.

С точки зрения начала Разума, Асы поддерживают границы не только мира в целом, но и каждого конкретного предмета этого мира, причем это поддержание рассматривается как требующее постоянных усилий, поскольку оно нарушает первичное недифференцированное единство, которое стремится поглотить мир.
Это поддержание мифологически отображается как бинер пир/битва — двух постоянных занятий Асов.
Битва отображает усилия по поддержанию равновесия сил, а пир — как восстановление этих сил.

В этом поддержании, то есть в постоянной борьбе за выделение оформленного мира из океана хаоса, асы используют помощь всех остальных обитателей миров, особенно ценны для них поэты (скальды), которые создают для мира словесное описание, а словесное описание считается одним из способов создания предметов и событий, и эйнхерии — воины, способные правильно разработать стратегию битвы.

(с) Блог Энмеркара: www.enmerkar.com/myth/asy-siyayushhie-vladyki

@темы: боги и богини, статьи

01:05 

Ваны — Податели Жизни.

Asatru.
Еще одним племенем богов, необходимым для существования мироздания, с точки зрения Северного мифа являются Ваны.
Именно Ваны являются богами в привычном нам смысле. Именно их сила проявляется в дыхании ветра и росте трав.
Именно они обеспечивают круговорот жизни, наделяя мир ее дыханием.
Сила произрождения, свойственная этому Племени, обеспечивает не только плодородие земли, но и животворящее течение рек, и Жизнь-подающий свет Солнца.
Сияющий Фрейр, Могучий Ньерд, Премудрая Фрейя принимают непосредственное участие в формировании Мироздания (что обеспечивается их жизнью в Творческой столице Вселенной — Асгарде), а Фрейя, кроме того, даже делит с Одином погибающих воинов, поскольку могучий воин — это еще и могучий Мужчина, в смысле оплодотворяющего начала.

Не стоит забывать и о том, что именно Фрейр, Благое Сияние Солнца, сражается с Суртом, разрушающей стихией Огня, при этом делает это без меча, как без меча Он победил и великана Бели, брата Ёрд (Герд). Победа Фрейра над Бели (именем Ёрд называется Земля), осуществленная с помощью оленьего рога (фаллического символа), соответствует победе Жизни над Стихийной силой Земных недр, то есть использование Жизнью ресурсов этих недр для своих нужд. Победа же Сурта над Фрейром является печальным свидетельством гибели жизни в огне, обновляющем миры.

Кроме того, Ньерд, отец Фрейра и Бог Небесного Плодородия является братом-близнецом и одновременно мужем Ёрд, Земли, что указывает на тесное родство Ванов С Матерью-Землей, с Йотунами-прародителями, отводя им свое место в общей картине Мироздания.

Помимо сотрудничества-сосуществования с Асгардом (настолько глубокого, что Один даже, похоже, является мужем Фрейи и точно Ее учеником в сейте — Магии Ванов), Ваны населяют и свой собственный Мир — Ванахейм, поскольку имеют свое собственное мнение о порядке вещей.

При этом Ваны пронизывают собою всю природу, наполняя жизнью каждый камень, каждую былинку. Именно Ванов поэт Даниил Андреев называет красивым и точно передающим их природу словом «Стихиали». Именно Ванам, как Духам Источников, Духам Гор, Духам Лесов поклонялись древние народы.
Однако надо отметить, что Ваны как Духи Природы и Жизни находятся в тесном взаимодействии с богом, делающим жизнь возможным как явление, отделяющим, как Властелин Предела, Жизнь от Смерти — Хеймдаллем, Кернунносом, Велесом.

Ваны являются наиболее благосклонным к людям Племенем богов. Вместе с тем, их сила находится в некотором противоречии с Оформляющей силой Асов, о чем свидетельствует их война в начале времен, в которой, однако, не могло быть и не было победителя. Действительно, оформление, «окультуривание» природы часто приводит к ее нарушению, однако как Асы не могут существовать без течения Жизни, исходящего от Ванов, так и Ваны нуждаются в эволюционизирующем, совершенствующем влиянии Асгарда.

Еще два момента важны для понимания характера отношений Ванов и Асов. Первый заключается в том, что именно от Ванов пришла к Асам Гулльвейг, «Сила Золота», вселившая разврат в Асгард. Эта история показывает, что Обладание как сексуальный акт и Владение как социальный не должны смешиваться. То, что не приносит вреда и опасности Ванам, разлагает Асов. Второй момент — обезглавливание, а точнее, «обестелеснивание» Ванами Мимира, отданного Асами в заложники. Мимир, Хозяин Источника Мудрости, лишенный тела, превращается в говорящую голову, чистую квинтэссенцию мудрости, дающую советы Одину в трудные минуты. Это событие соответствует разделению природы, которое и символизируется Асами и Ванами. Так же, как асы, убив Первосущество Имира, создали проявленный мир, так же и Ваны, разделив Мимира, оставив у себя его тело и отослав Асам голову, разделили Мудрость на «Мудрость тела» и «Мудрость Разума».

Дифференцирующее, Отцовское влияние Асов дополняется Объединяющим, Материнским влиянием Ванов для гармоничного существования Мироздания. Мир без Асов стал бы постно-травяным, но без Ванов — холодным и жестоким.

(с) Блог Энмеркара, www.enmerkar.com/myth/vany-podateli-zhizni

@темы: боги и богини, статьи

01:25 

Йотуны — Древнейшие из Древних.

Asatru.
Однако помимо оформляющих сил — Асов, мироздание включает также Древнейших из проявленных существ, Прародителей богов и Сущего — Йотунов.
Обычно Йотуны не привлекают особого внимания исследователей, часто даже возникает неразбериха в описании их происхождения и Племен.

Вместе с тем, Эддические тексты дают ясное представление о трех ступенях развития, точнее, инволюции Порождающих сил:

1) собственно Йотуны, Мудрейшие и Древнейшие существа, появившиеся из Мирового Потока Эливагара;Йотуны безразлично относятся к Асам и людям, однако обладают великой мудростью, которой, в определенных условиях готовы поделиться с людьми и богами, например,Бёльторн, который напоил Одина медом после Его жертвоприношения и обретения Рун, или Мимир, хозяин Источника Мудрости, который в обмен на глаз позволил Одину испить из этого источника.

2) Инеистые Великаны, или Хримтурсы, также Древние существа, однако порожденные Имиром, Первосущетсвом, Мировым Человеком.
Хримтурсы рассматривают богов и людей как нарушителей изначального порядка, поэтому настроены к ним враждебно. Таковы, например, Суттунг, хозяин Меда поэзии, не отдавший его Одину, Хрунгнир, соревнующийся с Одином в скачках, Тьяцци, отец Скади и др. Хримтурсы являются младшим по отношению к собственно Йотунам Племенем, уступающим им в мудрости, однако все еще обладающим как великой мудростью, так и великой силой.

3) Великаны, или Турсы, которые являются третьим поколением, еще более младшим, и, как обычно это бывает, менее мудрым, поскольку по мере удаления от изначального состояния мудрость убывает. Таковы безымянный строитель стен Асгарда, Хюмир, с которым Тор чуть было не поймал Мирового змея и т.д. Турсы населяют, кроме собственно Йотунхейма, также Миры Первоначал — Муспелльсхейм и Нифльхейм, поскольку являются осуществителями их Первосил.
Вырождаясь, Турсы превращаются в Троллей — очень сильных, но довольно примитивных и агрессивных существ.

Таким образом, наряду с величественными образами Прародителей-Йотунов, Йотунхейм, Мир Первичного Рождения, населен и другими, менее впечатляющими обитателями. Однако общей чертой всех обитателей Йотунхейма является колоссальная, хотя и мало оформленная, стихийная по сути своей, сила.

(с) Блог Энмеркара: www.enmerkar.com/myth/jotuny-drevnejshie-iz-dre...

@темы: боги и богини, статьи

01:28 

Альвы — Мерцающие Огни Мироздания.

Asatru.
Четвертым Племенем, обеспечивающим существование и поток жизни в мирах, являются Альвы.
Это Племя, в отличие от предыдущих, очень неоднородно и разделяется на два Народа: Альвов Светлых (точнее было бы сказать, «световых») и Темных («темновых»), хотя само имя «Альвы» происходит от «alb» — «белый».
Все Альвы обеспечивают перевод Небытия в Бытие на уровне абстрактных, «неодушевленных» явлений: Светлые — на уровне дня и Неба, Темные — ночью и под землей.

Светлые Альвы Хранят Свет, Дух в его наиболее абстрактной форме. Они — Правители Времени, Хранители Мудрости в абсолютной форме, чуждой пристрастиям, любви и ненависти.
Если Мудрость Йотунов стихийна, Асов — воинственна а Ванов− исполнена любви, то Мудрость Светлых Альвов холодна и бесстрастна, как зимний ясных день. Они всегда знают место равновесия, они всегда точно определяют ценность события и существа.
Такое их умение обеспечивает Круговорот событий, самовосстановление циклов времени, поскольку в основе этих циклов всегда лежит точное равновесие. Если равновесие смещается, цикл также сбивается. По отношению к людям и другим существам Светлые Альвы могут быть как безразлично-доброжелательны, так и безразлично-недружелюбными. В соответствии с этим, кельты, например, британцы, выделяли Благий и Неблагий Дворы Фейри.

Темные Альвы, или Цверги (Дверги) также обеспечивают круговорот, но это уже круговорот земных недр. Они превращают неоформленные недра в драгоценные камни, золото, руды, и вообще являются очень умелыми мастерами. Именно им Асы обязаны своими сокровищами — они смастерили молот Тора, золотые волосы Сив, корабль и золотого вепря Фрейра и т.д.
Смысл создания этих сокровищ тот же — преобразование материи в оформленное состояние. Темные Альвы также мудры и изобретательны.

О происхождении Светлых Альвов ничего не известно, а Темные Альвы появились в Теле Первосущества Имира, как только возникла необходимость в его ассимиляции. Поэтому Эдды сравнивают их с червями, заводящимися в разлагающемся теле.
Альвы обитают в Альвхейме, который, согласно их разделению, также делится на Светлый (Лессальвхейм) и Темный (Свартальвхейм).

Нижнюю ступень Альвов (определенная деградация свойственна всем Племенам: мы уже видели постепенный упадок в ряду Йотуны-Хримтурсы-Турсы-Тролли) составляют Волшебные Народы — Фейри, некогда населявшие Срединный Мир, но со временем перебравшиеся в Волшебную Страну (Ши, Сид). Именно Фейри чаще всего взаимодействуют с людьми, поскольку для Высших Альвов люди (да и боги) слишком суетны и мелочны.

(с) Блог Энмеркара: www.enmerkar.com/myth/alvy-mercayushhie-ogni-mi...

@темы: боги и богини, статьи

19:36 

Источники о язычестве в Исландии.

Tradis
Ниже приводятся несколько отрывков из Landnamabok ("Книги о занятии земли", хроник исландских поселенцев), посвященных язычеству в Исландии. Про их историческую достоверность ученые спорят, поскольку записаны основные тексты на острове были в 12-14 веках, тогда как отказ от язычества, сперва компромисный, с разрешением проводить обряды частным образом, произошел на Альтинге в 1000г. Однако уникальная культура устного рассказа-саги (когда рассказчик мог проследить происхождение и родственные связи людей на протяжении пары столетий и оформить это в связную и захватывающую историю) позволяет доверять многому из поведанного.
Хотя, конечно, возможна и путаница, и непонимание забытых обычаев, и попытка объяснить старое по аналогии с современностью летописца.

КНИГА О ЗАНЯТИИ ЗЕМЛИ
читать дальше

@темы: традиции, саги, источники, Исландия, "Книга о занятии земли"

17:26 

Скади. Статья Дианы Л.Паксон

Tradis
Авторский взгляд на.
(из цикла статей Д.Паксон (Paxson), писательницы, одной из деятелей американского языческого движения, организатора группы Hrafnar (члены группы,в частности, занимаются реконструкцией сейда, что наложило свой отпечаток на текст) о богинях Севера).
Перевод Рогнеды (Светланы Волковой)
Первоначально издано Sagewoman, 2002

Скади.
Свободная Женщина
.
текст статьи

@настроение: Со снегом!

@темы: боги и богини, практика, статьи

17:38 

Исландская руническая поэма.

Tradis
Ещё один вариант перевод известного текста. Единственное его достоинство, что перевод мой.:)
коротко о поэме, текст и примечания

@темы: традиции, руны, литература

15:21 

Фрагменты из новой книги А.Платова о рунах.

Tradis
Насколько поняла, книга в печать ещё не сдана. Пока же автор выложил пару отрывков своём журнале.

О вязаных рунах
Обращения к богам в рунических надписях - динамика

Показалось интересным, буду ждать издания.

@темы: книги, руны, ссылки, традиции

20:17 

Гобелен из Байе. Два видеофильма.

Tradis
Уникальная вещь, рассказывающая историю нормандского завоевания Англии Вильгельмом, тогда еще Бастардом (побочным сыном герцога Нормандии Роберта по прозвищу Дьявол родившемся в 1027 или 1028г).
Считается, что гобелен был выткан в Англии, в мастерских аббатства св.Августина в Кентербери где-то в 70-80х гг. 11в., хранился же в кафедральном соборе в Байе (где был епископом Одо, сводный брат Вильгельма Завоевателя, по одной из версий - заказчик гобелена (по другой - жена Вильгельма Матильда)). Полотно насчитывает только людских фигур около трёхсот. И хорошо, что сцены подписаны. :) Длина ткани около 70м, ширина 50 см. Гобелен (или ковёр) вышит на льняном полотне шерстяными нитями четырёх цветов: фиолетового, голубого, зелёного и чёрного.
читать дальше

@темы: история, артефакты

23:54 

Rogveles
Ночь Матери

знаменует собой начало периода, который в Северной Традиции называется Йольтайд. Это важнейший праздник годового цикла, означающий его конец и начало нового.
Ночь Матери – это ночь перед Зимним Солнцестоянием. Солнце в этот момент наиболее удалено от зенита, оно находится «под землей» (для Северного Полушария, конечно). Это самая длинная ночь в году. После Зимнего Солнцестояния день начнет прибавляться, Солнце возвращается. читать дальше
В этом году 21 декабря

16:12 

Йоль.

Asatru.
Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи (1 – здесь и далее примечания переводчика) все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei – “наездники Асгарда”), или же становятся вервольфами и прочими духами (2).

Также Йоль – дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве – как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова “Йоль” теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением “вращаться”, “крутиться”, “колесо” (3). Возможно, оно означает “время поворота”, “поворот года”, “время жертвоприношений” или “темное время”.

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют “Ночи духов”, что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, – брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд (4).

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась “материнской”, и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами (5) и Фригг (6), то сейчас это выражается как вечер “в кругу семьи”.

Однако самая важная ночь Йоля – это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на “двенадцатую ночь” (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) – то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря). Следующий день считался “днем судьбы” – все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше “как Новый Год встретишь, так его и проведешь”). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время “Двенадцатой Ночи”; и самые сильные слова – те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии “Двенадцатая Ночь” (“Кнутов день”) приходилась на 13 января; некоторые считают, что “Двенадцатую ночь” отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Примечания переводчика

© 2002 перевод и комментарии Shelley
Отсюда: seidr.woods.ru/yule.htm

@темы: Йоль, традиции

16:16 

Время и ритуал Йоля.

Asatru.
Это самая тёмная ночь года – и в то же время самое радостное волшебство свершается в эти минуты. Солнце, ушедшее под лёд, утонувшее в омуте, достигло дна. Все наши надежды, несбывшиеся мечты, все несчастья, - всё имеет предел. Есть Йольская ночь, самая долгая в году. Далее свет будет возвращаться. Смотрите в дно своих душ – золотой свет там в глубине. Жизнь и яркость, радость и надежда яснее всего в самый тёмный час. Нужно мужество и вера, чтобы признать темноту в Мире и темноту внутри себя. В Йольскую ночь зажигают огни очагов во всех землях. Но прежде чем зажечь священное пламя познай сущность темноты. В Йольскую ночь на некоторое время тушат все огни. Пока горят свечи, пока трещат дрова в камине, нам мнится, будто все, кто собрался на праздник у камелька в безопасности: свет и тепло даёт нам огонь. Но потушим свечи. Пусть прогорит очаг. Что греет нас сильнее всего? Что даёт нам силу и гонит страхи прочь? Тепло и свет. Тепло рук, которые сомкнутся в волшебный круг Йольской ночью . Свет сердец и улыбок озарит темноту. Йольской ночью мы всегда с теми, кто нам близок, мы светим им в темноте. Нет тьмы кроме отчаяния. Во тьме Йольских ночей Старшие ковенов рассказывают кругу сказки и истории. Легенды своих традиций слагают и заново перепевают, чтобы те, кто сейчас в слушателях, потом так же будет собирать круг, рассказывать сказки и зажигать огонь в очаге. Родные души и память Рода – вот священный огонь, от которого в Йольскую ночь Жрецы и Жрицы разожгут первое пламя.

Если в кругу несколько семей, если многие посвящены в таинства жреческие, то члены круга разделяются в праздновании. Младшие, молодые люди и девушки, остаются в дому. Готовят угощения и украшают очаги. Отбирают, посвящают маслом (мирра, эвкалипт, ладан) и расставляют свечи. Потом все устраиваются в кружок у камина, барышни рукодельничают, гадают. Старшая из Жриц часто тоже с ними. Она проследит, чтобы прогорел огонь. Стихнет смех молодёжи, и Жрица предложит всем сомкнуть руки. Так молодым показывают, как могут светить в темноте глаза, так юные постигают силу круга.

Жрецы же, мужчины, которые знали свои охоты, били своего зверя, улыбались своим сыновьям, уходят вместе к священным пустошам. Там встают они в свой круг, там открывают свой, первый огонь. Оттуда Жрецы несут огонь к Дому, где льётся свет в ладони Старшей из Жриц.

Свободно пылай огонь.
Во мне пылай и мной.

(Fire flow free. Fire flow through me)

Жрица положит новорожденный свет в колыбель очага и вскормит священным вином. Благодарности богам – за возвращённый свет, за обещание цветущей весны, тёплых летних дней, обильных урожаев. Солнцу ещё предстоит долгий путь. В светлый праздник Остары Диск вновь приведёт цветение в Мир. Но с Йольской ночи мы всё отчётливее будем слышать поступь молодого Бога, возвращающегося к нам. Бога с зелёной веткой в руках, с улыбкой, с огнём во взоре, солнечным, нездешним, хмельным и диким огнём.

© Сойт, декабрь 2008
Отсюда: www.soit.ru/practice/Yole.htm

@темы: Йоль, традиции

Северная Традиция

главная